無論是就當(dāng)下看，還是就歷史看，中國文化的復(fù)興過程，也一定同時(shí)是一個(gè)中西文化融合的過程。但是，這種融合絕非無差異的融合，不分主次地融合，而是以中國文化為主導(dǎo)的融合，是“中體西用”的融合。

因此，要實(shí)現(xiàn)中國文化的復(fù)興，要實(shí)現(xiàn)真正的文化融合，首先應(yīng)弄清楚，中西文化的相同和不同究竟在什么地方。本文就是概要性地回答這個(gè)問題。

簡單地說，中西文化的根本不同在于，有心無心、有意無意：中國文化是“有心”、“有意”的文化，是“心文化”、“意文化”；西方文化則是“無心”、“無意”，唯有物，是“物文化”。

中國文化認(rèn)為，人的一切意識(shí)都是由一個(gè)主體所發(fā)出，這個(gè)主體就是“心”?！靶摹钡姆€(wěn)定屬性，就是“性”。因此，“心”也可以稱之為“心性”。這個(gè)“心”不是物理的、生理的，不可以直接感知，是抽象的、邏輯的、虛擬的，是人通過對(duì)意識(shí)的反思，而總結(jié)推導(dǎo)出來的。這個(gè)“心”也是人的本質(zhì)和主宰，人之所以為“人”，就是因?yàn)椤靶摹钡拇嬖凇?/p>

人的主體性，就表現(xiàn)在“心”的主體上，人的獨(dú)立和自由也就表現(xiàn)為“心”的獨(dú)立和自由，可以稱之為“心性獨(dú)立”、“心性自由”?！靶摹敝匾δ苁撬伎?，具體體現(xiàn)在判斷和選擇上。心性的獨(dú)立和自由，也就是表現(xiàn)為思考的獨(dú)立和自由，判斷和選擇的獨(dú)立和自由。

而“意”則是思考、思維的基本單位，也是判斷和選擇的基本單位。判斷和選擇就具體表現(xiàn)為“意”的顯現(xiàn)和發(fā)出。思考和判斷選擇，就是一個(gè)動(dòng)態(tài)的意的集合。這些動(dòng)態(tài)的意的整體就叫思考，就叫判斷和選擇。心、心性，是這些意的發(fā)出主體、本體。

因此，心性獨(dú)立和心性自由，就最終表現(xiàn)為“意”的獨(dú)立和自由。人所能夠直接感知的就是作為基本單元的“意”，判斷和選擇是“意”的集合，而“心”則是邏輯上的“意”的本體。

通過與外境、外物接觸，所產(chǎn)生的判斷性的“意”，凡正確合理的，就是“知”、“知識(shí)”。如果按照“意”去行動(dòng)，“意”就轉(zhuǎn)化為“行”、“行動(dòng)”，轉(zhuǎn)為為可被外人觀察到的行為實(shí)踐。

因此，“意”是連接“知”和“行”的，是包括“知”和“行”的，也是“知”、“行”一體的?！耙狻辈豢煽沾妫粫?huì)憑空而出現(xiàn)，一定是在與外物接觸的情況下，被外物所刺激而產(chǎn)生。當(dāng)將“意”去落實(shí)時(shí)，也是將“意”與具體的現(xiàn)實(shí)情況相結(jié)合，即與外物相結(jié)合。

這就是王陽明所說的“知行合一”，“心外無物”。“知行合一”實(shí)質(zhì)就是“意行合一”，“心外無物”實(shí)際上就是“意外無物”?！耙馔鉄o物”反過來也成立，即“物外無意”。

“意外無物”、“物外無意”，可以合起來，稱作“意物合一”、“意物一體”。意中一定是包含著物的，物中也一定是包含著意的。意不可憑空產(chǎn)生，一定是由物所激發(fā)，這就是意中一定是包含著物的。物的顯現(xiàn)和存在，是通過“意”而被感知和判斷的。物的顯現(xiàn)和存在本質(zhì)上是意的顯現(xiàn)和存在，因此物是一定被賦予意的，即物中是一定包含著意的。

當(dāng)人秉持意去行動(dòng)時(shí)，正確合理的意就是“義”，也是“理”、“道”，合起來稱之為“義理”、“理義”、“仁義”、“道義”等。即“義理”、“道義”的本質(zhì)還是“意”，只不過是正確的“意”、合理的“意”。

那么這么去判斷和確保“意”是正確合理？有兩個(gè)途徑，這兩個(gè)途徑的效果是一致的。一個(gè)途徑是“誠”，一個(gè)途徑是“公”。誠的“意”，就是正確合理的意，就是“義理”、“道義”。公的“意”也是正確合理的意，也是“義理”、“道義”。

“誠意”是個(gè)人之事，“公意”則是全體人之事，但是，這兩者卻又是等價(jià)的，即“誠意”就是“公意”，也都是“義理”、“道義”。原因何在？答案是，所有的人心在本質(zhì)上都是相同的，或者說在深層結(jié)構(gòu)和屬性上都是相同的。如果所有的人都確保自己的“意”是誠的，是發(fā)自內(nèi)心深處的，是發(fā)自本然之心的，那么所有人的“意”也一定是相同的，即個(gè)人的“意”就是“公意”。也就是說，“公意”的實(shí)現(xiàn)并不需要一個(gè)外在的投票程序來實(shí)現(xiàn)，而只需通過個(gè)人的“誠”來實(shí)現(xiàn)。

“道義”是社會(huì)秩序的基石，如果所有人都按照“道義”行事，整個(gè)社會(huì)（天下）就會(huì)自然呈現(xiàn)良好的秩序。而“道義”又等價(jià)于“誠意”，是“誠意”的自然效果。而“誠意”就是由本然心性所發(fā)出的最真實(shí)的意，也就是“心性獨(dú)立”、“心性自由”。這樣就將個(gè)人的自由和天下的秩序完美地統(tǒng)一在一起，是“自由”與“秩序”合一。也可以說“自由”即“秩序”，或“秩序”即“自由”。

因此，中國文化的核心就在“心性獨(dú)立”和“心性自由”上，就在“意獨(dú)立”和“意自由”上?！靶男宰杂伞?、“意自由”不僅可以確保一個(gè)個(gè)人的自由，而且也可以確保天下所有人的自由。一個(gè)人的自由和天下所有人的自由是統(tǒng)一的。天下所有人都處于自由的狀態(tài)，就是天下有道、天下太平的狀態(tài)，這也是天下秩序。

既然，“心物一體”、“意物一體”，那么又如何區(qū)分“心”和“物”、“意”和“物”？這一點(diǎn)至關(guān)重要，因?yàn)榇_保心性自由的關(guān)鍵，就在于能夠正確區(qū)分“心”和“物”，即“心物之辯”，然后才能防止“物”對(duì)“心”的制約、牽制。一旦“心”被“物”牽制了、制約了，心也就是失去獨(dú)立和自由了，就“化物”了。

正確區(qū)分心、物的關(guān)鍵在正確區(qū)分兩種“意”：一種是已經(jīng)發(fā)出，并在實(shí)踐過程中被賦予到物中的意，這是的死的意；另一種是即將發(fā)出但并未發(fā)出，尚未被付諸實(shí)踐，依然潛在于心中，這是的活的意。物中一定是包含著意的，但是，物中所包含的意是已經(jīng)發(fā)出的死的意。一旦意被發(fā)出，付諸行動(dòng)，與物結(jié)合起來形成物，意就成為死的意，成為物了。

典型的“物”包括：一切定型的知識(shí)、理論、宗教教義，一切的制度，法律等等。

“心”是指意的發(fā)出主體、本體，一切已經(jīng)發(fā)出的意，已經(jīng)被賦予到物中的意，就不在是心了，而是“物”了?！靶摹钡墓δ苁前l(fā)出意，這個(gè)發(fā)出過程就是判斷和選擇，判斷和選擇本身就是心的主要功能，就是心。判斷和選擇的結(jié)果是已經(jīng)發(fā)出的意，是物。一旦已經(jīng)發(fā)出的意成為物之后，這個(gè)物就成為判斷和選擇的新的對(duì)象。判斷和選擇本身是活的，而作為判斷和選擇對(duì)象的物則是死的。

就判斷和選擇本身而言，是絕對(duì)獨(dú)立、絕對(duì)自由的，任何物都絕對(duì)是其判斷和選擇對(duì)象。也就是說，心相對(duì)于物是絕對(duì)獨(dú)立、絕對(duì)自由的。這里一定要把判斷和選擇這一功能本身，與判斷和選擇的結(jié)果區(qū)別開來。判斷和選擇本身的獨(dú)立和自由是絕對(duì)的，但是其具體的過程和結(jié)果是則受實(shí)際情況的限制。

也就是說，任何的物，任何的境況，都絕對(duì)是心的思考對(duì)象，是心的判斷和選擇對(duì)象。不存在任何的物是不可以被思考的，不可以被判斷和選擇的。

一旦認(rèn)為存在某種物是不可以被思考的，是不可以被判斷和選擇的，而只能被信仰和服從，那么判斷和選擇的絕對(duì)獨(dú)立和自由便被破壞。這是就失去了“心性獨(dú)立”、“心性自由”。

所謂的“心物之辯”，就是正確地認(rèn)識(shí)“心”和“物”，確保心的思考和判斷選擇絕對(duì)獨(dú)立和絕對(duì)自由，即確?！靶男元?dú)立”和“心性自由”，確?！耙猹?dú)立”和“意自由”?！耙猹?dú)立”、“意自由”其實(shí)就是“意的發(fā)出過程的獨(dú)立和自由”。

確保 “心性自由”，實(shí)質(zhì)就是確保沒有任何物可以凌駕于“心”之上，禁止“心”去對(duì)其進(jìn)行思考，進(jìn)行判斷和選擇。一旦出現(xiàn)這樣的“物”，就必須破除之。

也可以用“體用”關(guān)系，來說明“心物”關(guān)系?！靶摹笔恰绑w”，由已經(jīng)發(fā)出的意所形成的物是“用”?！绑w”是指思考本身、判斷本身，也是“意”的發(fā)出本體、主體?！坝谩眲t是發(fā)出的意的用，即意的落實(shí)，被付諸實(shí)踐行動(dòng)。心之體可以對(duì)任何物進(jìn)行判斷和選擇，即任何物都可以成為心之用。

中國文化的核心在心之體上，而非物之用上。因此，判斷是否是中國文化，就不能從物上、用上判斷，而只能從心上、體上判斷。凡是倡導(dǎo)和維護(hù)心的獨(dú)立和自由的都是中國文化，包括知識(shí)上的，和實(shí)踐上的，尤其是實(shí)踐上。凡是在實(shí)踐中抗擊任何的對(duì)心性自由構(gòu)成制約的行為，都是中國文化。包括對(duì)暴力入侵和暴力專制的抗擊，以及對(duì)文化入侵的抗擊。

在整個(gè)人類文明史中，中國之外的任何文明，都沒有意識(shí)到“心”的獨(dú)立存在，沒有意識(shí)到“意”的發(fā)出本體、主體的存在，而只注意到已經(jīng)發(fā)出的“意”的存在，即只注意到物的存在，并且虛構(gòu)出很多“物本體”。

因此，西方文化自古至今都是“物”的文化，“用”的文化，而沒有“心”和“體”。西方文化也有本體，但是卻都是“物本體”，而沒有“心本體”。無論“唯心”性的精神本體，還是“唯物”的物質(zhì)本體，實(shí)質(zhì)都是“物”，都是包含著意的物?！拔ㄐ摹毙缘谋倔w包括：神、哲學(xué)真理，以及其他形形色色的哲學(xué)本體等；“唯物性”的本體包括：客觀世界、客觀真理、客觀物質(zhì)等。

西方文化連“心”的概念都沒有，當(dāng)然不可能有“心性自由”、“意自由”，不可能有真自由。

但是，西方文明的發(fā)展歷史，卻又表現(xiàn)出不斷地朝向“心”本體，不斷地朝向“心性自由”不斷發(fā)展前進(jìn)的趨勢(shì)。從多神教到一神教，從一神教到西歐近代哲學(xué)，從西歐近代哲學(xué)到科學(xué)，“心”的主體地位的確在逐漸提高，“心性自由”的程度的確在不斷提高。

也就是說，盡管西方文明一直沒有出現(xiàn)真正的“心”本體，沒有出現(xiàn)真正的“心性自由”，但是卻一直在追求之，接近之。在都向往和仰慕“心性自由”這一點(diǎn)上，都向往和仰慕自由這一點(diǎn)上，中西文明是一致的，相同的。