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      悟道|道德經(jīng)之卅二「收尾篇」

       時(shí)寶官 2019-04-14

      《悟道|道德經(jīng)》系列,我已經(jīng)寫了三十一篇,寫感悟的同時(shí),順帶解了一下道德經(jīng),當(dāng)下大多數(shù)章節(jié)已經(jīng)詳解,只剩13章未解,為了結(jié)束這一項(xiàng)工作,寫完這本書,我們要盡快收收尾。以下我們把剩下未解的章節(jié)解一下:(已經(jīng)詳解章節(jié)68章:1/2/3/4/7/8/9/10/12/13/14/15/16/18/19/21/22/23/24/25/26/28/29/30/32/33/34/35/36/37/38/40/41/42/43/43(2)/44/45/46/47/48/49/50/51/52/53/54/55/56/57/58/59/60/61/62/63/64/65/66/67/68/71/73/74/76/77/78/79/80/,未詳解章節(jié)68章:5/6/11/17/20/27/31/39/69/70/72/75/81)

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      內(nèi)容:

      第五章 天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗﹔圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐鑰乎。虛而不屈,動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮,不如守中。

      解:天地和圣人都是沒有分別心的,多了就減,少了就加。所以對(duì)萬(wàn)物和百姓皆一視同仁。天地之間,就像一個(gè)有彈性的物體,虛空但存在,有生有滅,保持著一個(gè)平衡態(tài)。所以,多了就余了,余了就被天地所殺,所以要守中,不增不減,不垢不凈。

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      第六章 谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。帛系若存,用之不勤。

      解:谷神不死,是謂玄牝。谷神為什么不死?因?yàn)樗且唬腔镜奈镔|(zhì),它是萬(wàn)物生出的地方。叫做”玄牝“。

      玄牝之門,是謂天地根。帛系若存,用之不勤。玄牝之門,是天地的根。綿綿悠長(zhǎng),若有若無(wú),生出萬(wàn)物。

      谷神不死,為什么不死,這章沒說(shuō),個(gè)人認(rèn)為這才是重要的,為什么谷神不死?大概是因?yàn)榫腿鐭o(wú)極一樣吧。具體什么樣子,我也不知道,沒有悟到這一高度。

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      第十一章 三十輻,共一轂,當(dāng)其無(wú),有車之用。埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用。

      解:三十輻,共一轂,當(dāng)其無(wú),有車之用。埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。把盤子淘空可以做車的輪子,把實(shí)木淘空可以做杯子或器皿,把夯土淘空可以做窯洞一樣的房子,說(shuō)了這么多,就是要表明”無(wú)“的作用!因?yàn)闊o(wú),所以才有用。

      故有之以為利,無(wú)之以為用。所以,有了是利,好像是有錢一樣,但是無(wú)才是錢的用處。有錢了,沒車買車,無(wú)房買房。無(wú)是方向,是欲望,是水往低處流的谷處,是柔弱處,所以”有“或利才會(huì)流進(jìn)來(lái),才會(huì)過(guò)來(lái)。無(wú),這個(gè)世界的解藥。這一章,主要是在說(shuō)”無(wú)“的用。柔弱的好處,是一切事物發(fā)展的欲望和方向。

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      第十七章 太上,不知有之﹔其次,親而譽(yù)之﹔其次,畏之﹔其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂:「我自然」。

      解:太上,不知有之﹔其次,親而譽(yù)之﹔其次,畏之﹔其次,侮之。最高級(jí)的,太上的,不知”有“之,就是”無(wú)“!如大道一樣的無(wú)態(tài),太上,最高級(jí)的就是”無(wú)“,如果還不明白就是”若水”一樣的近“無(wú)”態(tài)。其次,有了親近和分別,再次之,因?yàn)橛辛朔謩e和上下或善惡,而導(dǎo)致不好的結(jié)果,侮之。

      信不足焉,有不信焉。因?yàn)?無(wú)“如大道一樣,太大了,太虛空了,所以信不足,所以很多人不信,信不足。稀飯饅頭不怎么好吃,但是健康。大魚大肉有滋有味,但是有害。所以這個(gè)世界的事物,越是小的、微的、平談的、簡(jiǎn)易的、基礎(chǔ)的事物,越是信不足。所以有不信。人大多相信強(qiáng)者,喜歡走捷徑,生病了來(lái)快的打針吃藥,而不是自然慢好。

      悠兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂:「我自然」。聽哥的話,無(wú)為處事,功成事遂了后,老百姓都說(shuō)這是必然的,應(yīng)該得到的,這是自然而得的,這是你修的。

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      第二十章 唯之與阿,相去幾何。之與惡,相去若何。人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉。眾人熙熙,如享太牢,如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮,其未兆﹔沌沌兮,如嬰兒之未孩﹔儽儽兮,若無(wú)所歸。眾人皆有余,而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉。俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。眾人皆有以,而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人,而貴食母。

      解:唯之與阿,相去幾何。美之與惡,相去若何。給予或差別對(duì)待,或說(shuō)唯獨(dú)此模式或方式讓其發(fā)展下去,能相去幾何?天下皆美或皆惡的發(fā)展下去,又能怎么樣?這里我們要引用《道德經(jīng)》其它章節(jié),福禍相依,其無(wú)正也,也就是說(shuō),是一個(gè)顛倒夢(mèng),福禍互轉(zhuǎn),沒有終結(jié)的時(shí)候。意思就是不能長(zhǎng)久。

      人之所畏,不可不畏。人們得到一個(gè)不好的結(jié)果,受到傷害而害怕,我們看到這些,他們已經(jīng)驗(yàn)證,我們不能不防備啊,不能抱有僥幸心理啊。或者說(shuō),有些事物我們已經(jīng)證實(shí),但沒有證實(shí)的,看不到的,我們也要尊敬和相信。

      荒兮,其未央哉。大道無(wú)態(tài),有些能知道,有些不知道,因?yàn)闆]有都集聚到中間,沒有集聚到中間,所以不會(huì)顯現(xiàn)出來(lái),我們不一定知道,但不知道,不能證明,不能表明它沒有。道就是荒的,有或無(wú)態(tài)皆有,明或不明,知或不知,見或不見,人之所畏,不可不畏啊。

      眾人熙熙,如享太牢,如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮,其未兆﹔沌沌兮,如嬰兒之未孩﹔儽儽兮,若無(wú)所歸。眾人皆有余,而我獨(dú)若遺。眾人熙熙攘攘,好像是在一個(gè)大牢中享受生活,都想大干一場(chǎng),春天來(lái)了一樣。而我呢,就是”泊“在世間,好像一個(gè)嬰兒沒長(zhǎng)大,好像無(wú)事可做,我為什么這樣?因?yàn)樘斓貨]有給我信號(hào)和兆頭,所以我”泊“在世間,無(wú)所事事。

      我愚人之心也哉。俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。眾人皆有以,而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人,而貴食母。我就是一個(gè)愚人,好像一個(gè)愚人的心一樣,眾人都是非清楚,明明白白,而我昏昏,糊糊涂涂。眾人什么事都搞的很明白,而我無(wú)所謂的心態(tài),沒興趣。眾人都想得到,都想升官發(fā)財(cái),而我比較孤僻,我與別人不同,而我保有天地和道的本質(zhì),道母的本質(zhì),復(fù)歸嬰兒,知足知止,守母不易。

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      第二十七章 善行無(wú)轍跡,善言無(wú)瑕謫﹔善數(shù)不用籌策﹔善閉無(wú)關(guān)楗而不可開,善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人,故無(wú)棄人﹔常善救物,故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者,不善人之師﹔不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。

      解:善行無(wú)轍跡,善言無(wú)瑕謫﹔善數(shù)不用籌策﹔善閉無(wú)關(guān)楗而不可開,善結(jié)無(wú)繩約而不可解。什么是善?善于行走的連痕跡都沒有,善于說(shuō)話沒有瑕疵,善于計(jì)算的不用謀劃,善于關(guān)閉的不給你我藥匙開不了,善于打繩結(jié),外人找不開。那么如何能做到善?這才是根本問(wèn)題,善就是上善若水,就是以百姓心為心,就是柔弱,就是簡(jiǎn)約樸實(shí),這就叫做善,而不是三十六計(jì),那是騙人的,不長(zhǎng)久的,可解的。老老實(shí)實(shí)做人,實(shí)實(shí)在在辦事,就是善!就是善于?。?/p>

      是以圣人常善救人,故無(wú)棄人﹔常善救物,故無(wú)棄物。是謂襲明。所以,圣人常常是善于以百姓心為心,有慈悲心,沒有分別分,天下人皆能理解,沒有嫌棄的人(沒有分別心嘛),天下也沒有不順眼的物,所以沒有棄物,圣人不執(zhí)著,圣人處無(wú),無(wú)色,圣人柔弱,慈祥的老頭一樣,這就是所謂的”襲明“,明白之后而用之,用明白的心而為之。

      故善人者,不善人之師﹔不善人者,善人之資。所以善于的人啊,老師不是人,老師是道或自然或天地,不善于的人啊,從人那里學(xué)來(lái)的本事?;蛘呖梢哉f(shuō)這么解釋,善于的人啊,不善于做人的老師,無(wú)言之教嘛!不善于的人啊,善于得到人的資助,大師到處都有,大多數(shù)是騙子,這樣也行。所以,真正的老師們是長(zhǎng)輩,是村里的老人,老人們都說(shuō)要節(jié)約,要有良心,不能傷天害里,這真是太符合道德經(jīng)思想了。怎么做?不用學(xué),大家都知道,村里老人們都知道。跟大師就學(xué)壞了。

      不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。不尊或看重強(qiáng)者,也不迷戀其資源,雖然都明白但卻不顯現(xiàn),或是難得糊涂,或是真糊涂,這就是所謂的”要妙“,這詞就很好,要妙,要妙,總是保持其變化之源,要妙。

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      第三十一章 夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者,則不可得志于天下矣。吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之。

      解:夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。通過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)的方式實(shí)現(xiàn),是沒有好結(jié)果的,不吉祥的,必有報(bào)應(yīng)和不好的后果的,所以“有道者”不會(huì)采取這種方式。好戰(zhàn)必亡。

      君子居則貴左,用兵則貴右。君子居左,左就是柔弱的方式,上兵伐謀的方式。但是用兵就是居右,居右就是用強(qiáng)的方式。

      兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。戰(zhàn)爭(zhēng)是不祥的方式,不是君子的方式,不得已的時(shí)候才用,平平靜靜的,為老百姓好是上等的方式。

      勝而不美,而美之者,是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者,則不可得志于天下矣。戰(zhàn)勝了也不以此為功,如果自以為是自己了不起,就是以殺人為樂(lè),以殺人為樂(lè)的人,不可以得志于天下!不會(huì)長(zhǎng)久的。

      吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之。好事在左,壞事在右,為天下蒼生著想,戰(zhàn)爭(zhēng)是要死人的,好像參加喪禮一樣的對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)。殺人多了,要痛苦哭泣,就算戰(zhàn)勝了,也要像參加喪禮一樣。這是不得已的事,要為天下蒼生而悲傷。

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      第三十九章 昔之得一者:天得一以清﹔地得一以寧﹔神得一以靈﹔谷得一以生﹔侯得一以為天下正。其致之也,謂天無(wú)以清,將恐裂﹔地?zé)o以寧,將恐廢﹔神無(wú)以靈,將恐歇﹔谷無(wú)以盈,將恐竭﹔萬(wàn)物無(wú)以生,將恐滅﹔侯王無(wú)以正,將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪。非乎。故致譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。

      解:昔之得一者:天得一以清﹔地得一以寧﹔神得一以靈﹔谷得一以生﹔侯得一以為天下正。其致之也,謂天無(wú)以清,將恐裂﹔地?zé)o以寧,將恐廢﹔神無(wú)以靈,將恐歇﹔谷無(wú)以盈,將恐竭﹔萬(wàn)物無(wú)以生,將恐滅﹔侯王無(wú)以正,將恐蹶。一是什么?一就是一個(gè)基礎(chǔ),一是母,沒有一那有二三?萬(wàn)物如何生?所以,保有這個(gè)一,守住這個(gè)母,才可以。昔日得一的,天得一清靜,地得一寧?kù)o,神得一靈驗(yàn),谷得一玄生,侯王得一,天下樸實(shí),老百姓生活自然安樂(lè)。如果失一,天就不清了,地也不寧了,神也不靈了,谷也不是谷了,萬(wàn)物也沒有生的基礎(chǔ)了,侯王也不下被推翻了。

      故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪。非乎。故致譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。所以,貴是以賤為本的,高是以下為基的,沒有一那有二三,那能成萬(wàn)?!所以侯王自稱孤、寡、不谷。不就是以賤為本嗎?!如果不是,自以為是,自以為貴,自以為上,那就沒人贊譽(yù)他了,沒有擁護(hù)他了。所以,不能跟金玉一樣高高在上,要和石頭一樣樸實(shí)平常。

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      第六十九章 用兵有言:「吾不敢為主,而為客﹔不敢進(jìn)寸,而退尺?!故侵^行無(wú)行﹔攘無(wú)臂﹔扔無(wú)敵﹔執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若,哀者勝矣。

      解:用兵有這么一句話:我不敢為主而為客,不敢進(jìn)寸而退尺,就是所謂的柔弱,處無(wú),行無(wú),執(zhí)無(wú),因?yàn)橹t下,因?yàn)檎J(rèn)為自己弱,不自以為是,不自我膨脹,所以才不會(huì)輕敵。一切的災(zāi)禍沒有比輕敵更大的了,所以戰(zhàn)爭(zhēng)打起來(lái),那個(gè)有危機(jī)感的,處在下處的,往往會(huì)取勝。

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      第七十章 吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無(wú)知,是以不我知。知我者希,則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。

      解:我說(shuō)的話很容易理解和知道,也容易去為事去做。但天下卻不相信,不去做。我說(shuō)話是有根據(jù)的,言有宗,說(shuō)的話是有宗源的,無(wú)論什么事都是按根源來(lái)辦的,事有君?;蛘哒f(shuō),我說(shuō)話是符合宗源的,是能得到宗源認(rèn)可的,是能得到“君母”的認(rèn)可的。我們只有無(wú)知了,才不會(huì)自以為是,要處無(wú),要抱一,這里為什么這樣說(shuō)?容易的事,都是平談的,沒有具體答案的,沒有什么猛藥的,所以昏昏悶悶的,稀里糊涂的,就像無(wú)知一樣。但就有這樣才是符合大道的,才是不自以為是的。知我者希,知道我的本意的人很少,能效仿我的人是尊貴的,圣人都是金玉其內(nèi)的。

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      第七十二章 民不畏威,則大威至。無(wú)狎其所居,無(wú)厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以圣人自知不自見﹔自愛不自貴。故去彼取此。

      解:民不害怕威脅,則更大的威脅又來(lái)了。不能規(guī)定必須住在那,不能讓其活著難受,讓其討厭。只有不違于民,民才會(huì)生活幸福,才不會(huì)討厭。所以,圣人自己知道自己,沒有什么見解或主見,來(lái)或去改變這個(gè)自然的世界。自己愛惜自己,但不自以為上。所以符合自然,不會(huì)專制。

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      第七十五章 民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫唯無(wú)以生為者,是賢于貴生。

      解:老百姓饑荒,是因?yàn)樯隙愄嗔?。民之難治,是因?yàn)樯厦嫦敕ㄌ嗔?,所以難治,民不想活了,是因?yàn)榛钪蝗菀?,所以想死。所以,只有不壓迫剝削,才叫做愛護(hù)眾生。

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      第八十一章 信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。圣人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害﹔圣人之道,為而不爭(zhēng)。

      解:信言不美,美言不信。為什么信言不美?因?yàn)橐?,因?yàn)檎嬲氖聦?shí)是一個(gè)整體,有美有惡,所以曲則全,什么都有才是完整的。所以信言不美。如果是美言則不能全信,因?yàn)椴煌暾?/p>

      善者不辯,辯者不善。善于者不會(huì)辯論,為什么?因?yàn)槭聦?shí)和真理只有一個(gè),不需要辯論,有辯論是因?yàn)橛胁煌庖姴艜?huì)有辯論,是因?yàn)椴恢缹?duì)錯(cuò)所以辯論,真正的善于者不需要辯論。所以辯論的人都是心里沒底的,不知對(duì)錯(cuò)的人,不是善于的人,他們還在探索,還沒出結(jié)果。

      知者不博,博者不知。真正的知者,是無(wú)的,無(wú)知的。所以,他什么也不知道,卻什么也知道。他是沒有執(zhí)著于知道的理論來(lái)推理事物的,沒有用有色眼鏡看待事物的,所以真正的知者不博學(xué),學(xué)多了更亂心,更沒有主見。但博學(xué)者不是真知道的人,因?yàn)樗麑W(xué)來(lái)的一切左右著他的思想和意識(shí),所以不知。更迷了,以色見色。

      圣人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。圣人不積累,因?yàn)槿f(wàn)物已經(jīng)有了,再給予人就多余了,其實(shí)大家都有,都明白,不用別人說(shuō)什么,本自具有的,如果聽外人的,反而會(huì)誤解或走偏道。所以圣人不說(shuō)了,說(shuō)了也多余。

      天之道,利而不害﹔天之道為什么利而不害?利就是害。自始至終的支持,但萬(wàn)物自主選擇,利來(lái)了怎么樣,得或不得,你我自己決定的。天地永利,但你我有殊。

      圣人之道,為而不爭(zhēng)。圣人呢,就是行不言之教,做好自己的事,不會(huì)與之爭(zhēng),那怎么樣才會(huì)不爭(zhēng)?只有抱一,守母,無(wú)分別心,才會(huì)不爭(zhēng)。

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      《道德經(jīng)》已經(jīng)全部解完。

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      文/遲程陽(yáng)

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