作者：煙臺(tái)大學(xué)法學(xué)院教授 孫季萍  發(fā)布時(shí)間：2018-09-07 08:39:57

    （商君之法）行之二歲，秦俗日敗。故秦人家富子壯則出分，家貧子壯則出贅。借父耰鉏，慮有德色；母取箕帚，立而誶語。抱哺其子，與公并倨；婦姑不相說，則反唇而相稽?！K不知反廉愧之節(jié)，仁義之厚。信并兼之法，遂進(jìn)取之業(yè)，天下大敗，眾掩寡，智欺愚，勇威怯，壯陵衰，其亂至矣。

    簡譯為：商鞅之法行之兩年，秦國風(fēng)俗大壞。彼時(shí)，富家之子長大后即與父母分家析產(chǎn)，貧家之子則出而為贅婿。兒子借農(nóng)具給父親時(shí)，臉上竟露出施舍之情；母親來取用掃帚簸箕，竟會(huì)遭到責(zé)罵。兒媳抱哺嬰兒，與公公并坐；婆媳不和，便爭辯計(jì)較。……不知禮義廉恥，唯崇功利進(jìn)取，以眾凌寡，以強(qiáng)欺弱，亂不堪言。

    在賈誼的筆下，秦人無親情，無禮義，無廉恥，智者勝，愚者敗，整個(gè)社會(huì)崇信勇力，人人趨利。漢初另一位思想家劉安在《淮南子》中，對秦風(fēng)的判斷與此近似：“秦國之俗，貪狼強(qiáng)力，寡義而趨利?！鼻貒L(fēng)俗何以至此？賈誼所言新法“行之二歲，秦俗日敗”，似將秦風(fēng)之?dāng)w罪于商鞅之新法，這一推論能否成立？以下筆者試從商鞅變法過程中所推行的強(qiáng)國弱民、棄教任刑、尚功利而疏親情等法律措施加以分析。

    強(qiáng)其國而弱其民

    商鞅時(shí)代，諸侯攻伐兼并，富國強(qiáng)兵的現(xiàn)實(shí)目標(biāo)下，“立公廢私”的“國家主義”傾向是各國法制變革的共同選擇，主持秦國變法的商鞅也從政治倫理的角度提出“公、私之辨”，力倡國家至上，主張強(qiáng)國、弱民之道。

    弱民，即壓抑和打擊秦國百姓個(gè)體的權(quán)利、愿望、能力，甚至剝奪個(gè)體的人格尊嚴(yán)和自主意識(shí)，使個(gè)體行為和思想絕對服從于秦國的需要?！渡叹龝分杏小度趺瘛芬黄鞔_將國與民的強(qiáng)弱關(guān)系對立起來：“民弱國強(qiáng)，國強(qiáng)民弱。故有道之國務(wù)在弱民?！?/p>

    弱民的首要之策，在于控制秦國百姓的思想、言論，不允許秦國百姓有自己的思考和獨(dú)立的意志表達(dá)。商鞅說：“國去言，則民樸”“國好言談?wù)呦鳌保u一國之內(nèi)以言說博名的所謂博聞、辯慧、清譽(yù)之士，痛恨舍農(nóng)游食的儒家說客，認(rèn)為這些人煩言飾詞，擾人視聽。他反對詩書禮樂和一切私學(xué)私說，提出燔詩書，主張“以法為教，以吏為師”，即以國家法律、法令為唯一的知識(shí)和學(xué)問，而這知識(shí)和學(xué)問，只可學(xué)讀，不可探討：在變法之初，百姓對新法議論紛紛，有批評者，有贊揚(yáng)者，商鞅以其“皆為亂化之民”而盡施之以遷刑。在文化上，商鞅還主張“禁聲服”，即禁止華音美服在民間流行，目的在于使百姓“意壹”，即專心務(wù)農(nóng)——“意壹則氣不淫，則草必墾矣?！?/p>

    弱民政策在經(jīng)濟(jì)上表現(xiàn)為以強(qiáng)制手段取消秦國百姓的生產(chǎn)自由，堅(jiān)持“利出一孔”，重農(nóng)抑商?！渡叹龝ひ佳浴氛f：“治國能摶民力而壹民務(wù)者，強(qiáng)；能事本而禁末者，富?！弊兎ㄟ^程中，商鞅通過獎(jiǎng)勵(lì)耕織、重征商業(yè)稅、重征關(guān)稅、禁商旅、限制人口遷移等一系列法律措施，打擊商業(yè)，驅(qū)民于農(nóng)耕，強(qiáng)制秦國百姓按照國家所劃定的唯一渠道謀生。商鞅還提出“壹山澤”政策，即由國家壟斷山林湖泊資源，統(tǒng)一管理，禁止私人經(jīng)營，防止秦國百姓與國家爭利，堵塞農(nóng)民離開土地的途徑：“壹山澤，則惡農(nóng)、慢惰、倍欲之民無所于食。無所于食，則必農(nóng)。農(nóng)，則草必墾矣?！?/p>

    在商鞅治理下的秦國百姓，人格獨(dú)立和自由被剝奪殆盡，思想、言論、財(cái)產(chǎn)、居住、遷徙等權(quán)利盡失，個(gè)體生產(chǎn)、生活，乃至精神領(lǐng)域皆由國家統(tǒng)一安排。

    棄教化而任賞罰

    以商鞅為代表的法家在“人性趨利”的基礎(chǔ)上，提出賞與罰為最有效的治國手段，他們不相信仁義教化的作用。

    人人皆自利，是商鞅對人性的基本判斷。他認(rèn)為：私心、私利乃人所共有，與生俱來，不可改變。他說，饑而求食，勞而求佚，苦則索樂，辱則求榮，是人之常情；“民之于利也，若水于下也”，人的逐利之心，就像水之就下一樣，是本性使然，人的一切行為，皆因名、利而發(fā)——“名”者，實(shí)亦為“利”也：為惡者，為“利”所誘，為善者，為“名”所惑，人心無有善惡，盡在一個(gè)“利”字。

    基于此，商鞅提出，明君治理天下，要順應(yīng)人性而為，因勢利導(dǎo)，人的私心、私利雖不可消滅，卻可加以利用，使其在符合國家利益要求的方向上發(fā)展。他主張國家懸法令定賞罰，以為勸、禁之道：欲勸者，賞之，欲禁者，罰之，以利益得失為核心，使民在利害權(quán)衡中，主動(dòng)服從國家所確立的行為標(biāo)準(zhǔn)和價(jià)值取向，追逐國家為現(xiàn)實(shí)目標(biāo)在全社會(huì)建立起來的榮譽(yù)體系。例如，以獎(jiǎng)功授爵而督農(nóng)戰(zhàn)，人人爭而趨之，國富兵強(qiáng)的結(jié)果便水到渠成。為更好地實(shí)現(xiàn)賞罰效果，商鞅主張厚賞重罰，他說：“賞少，則聽者無利也；威薄，則犯者無害也?！辟p罰不厚、不重，難以影響人們的行為，“賞之使忘死，罰之使苦生”，才能立竿見影地達(dá)到目的。

    商鞅視賞、罰為實(shí)現(xiàn)天下秩序的不二法門，賞罰的條件和標(biāo)準(zhǔn)由法律統(tǒng)一規(guī)定，這便是商君之法的核心內(nèi)容。對于仁義道德，商鞅雖未完全否定，但是他說：“仁者能仁于人，而不能使人仁；義者能愛于人，而不能使人愛?！笔ト司踊蚩勺陨硇摒B(yǎng)而成，但其對他人的影響力微乎其微，欲以“仁愛”治天下，更是南轅北轍。商鞅批評儒家的“假仁義”，認(rèn)為其教化理論從根本上背離了人性，他將儒學(xué)所倡導(dǎo)的價(jià)值體系視為危害國家政治的“六虱”，六虱者：禮、樂；《詩》《書》；修善、孝弟；誠信、貞廉；仁、義；非兵、羞戰(zhàn)也。在商鞅的眼里，以上六端盡為誤國誤民之?dāng)?shù)——無六虱則國必強(qiáng)，存六虱則國必弱；民，可驅(qū)，可誘，而不可教，欲治天下，舍賞罰二柄無以成。

    商鞅的賞罰理論是時(shí)代的合理產(chǎn)物，但是這一理論視自私、自利為人性的全部，其中的偏頗顯而易見。儒家的孟子以“四端”之心為人之本性，認(rèn)為惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，人人生而有之?！八男摹钡拇嬖跒槿寮胰省⒘x、禮、智、信倫理體系的建立奠定了基礎(chǔ)，為人的自我改造、自我修養(yǎng)和提升提供了可能。如果說儒家的性善理論著力于喚醒人性中的善端，那么法家的“人性自利”說卻顯然更傾向于激發(fā)和利用人性中的“惡”。在商鞅眼里，人成為純粹逐利的動(dòng)物，人與人之間只有簡單的利益交換，國家的賞功罰罪制度安排，則進(jìn)一步將人性中的弱點(diǎn)——自私、貪婪、恐懼，毫無保留地催發(fā)和釋放出來，將人性中的自尊、理性、仁愛、寬容等美好的部分壓抑和忽略；它否定了儒家追求個(gè)體人格境界的努力，否定了人的道德自覺的可能，以及人之所以為人的內(nèi)心的高貴。在法家之法所營造的社會(huì)中，人人汲汲于自利、自保，個(gè)體的尊嚴(yán)，人與人之間的和諧相處將成為奢侈。

    尚功利而疏親情

    商鞅承認(rèn)人的“逐利”之心，但他并沒有為私利留下任何空間，而是一心謀劃如何利用個(gè)人的逐利之心使之服務(wù)于現(xiàn)實(shí)政治的需要，在他的“公、私之辨”理論中，儒家所提倡的宗法血緣之親，也被列入“私”的范疇，需要取締。

    商鞅說：“親親則別，愛私則險(xiǎn)，民眾，而以別、險(xiǎn)為務(wù)，則民亂”，如果人人私其親，國家和君王的利益將無從保障，天下也將失去秩序。他主張限制血緣親情的存在空間。具體到法律制度上，便是壓縮家族小共同體的規(guī)模，壓縮家庭成員血緣情感的需求。商鞅變法中實(shí)行分戶賦稅制度，“令民父子兄弟同室內(nèi)息者為禁”，規(guī)定一家之中有兩位成年男子，必須分家析產(chǎn)，違者，加倍征收賦稅。為了強(qiáng)化對基層社會(huì)的控制，商鞅建立了嚴(yán)格的戶籍制度，并在家庭成員之間、鄰里之間、行政和軍事組織內(nèi)部建立了廣泛的連坐機(jī)制，鼓勵(lì)團(tuán)體成員互相監(jiān)督，揭發(fā)彼此的犯罪行為?！俄n非子·定法篇》云：“公孫鞅之治秦也，設(shè)告相坐而責(zé)其實(shí)，一人有罪，并坐其家室”，此為親屬連坐；《史記·商君列傳》曰：商鞅“令民為什伍，而相牧司連坐”，此為什伍連坐。家人、鄰里之間互相監(jiān)督，一人犯罪，他人有義務(wù)告發(fā)，而這告發(fā)與否的現(xiàn)實(shí)結(jié)果，就是利益的兌現(xiàn)：身顯名彰，加官晉爵，或者誅罰加身，甚至丟掉性命。

    經(jīng)過商鞅的制度化變革，秦國百姓從家庭小團(tuán)體中分離出來，成為國家的編戶齊民，這一改革在增加國家財(cái)政收入的同時(shí)，強(qiáng)化了國家對個(gè)體小農(nóng)的身份控制。進(jìn)一步，通過全覆蓋的監(jiān)督網(wǎng)絡(luò)的建立，全體臣民從思想到行動(dòng)完全被置于國家的掌控之下。于國家的戰(zhàn)爭秩序而言，這無疑是一個(gè)成功的制度安排。但是，這一制度以賞罰誘迫親情，以功利驅(qū)逐親情——不分異者，倍其賦；不告奸者腰斬，告奸者與斬?cái)呈淄p，匿奸者與降敵同罰——無疑是對個(gè)體血緣情感及其核心社會(huì)關(guān)系的傷害。血緣之愛，夫妻之情，是生物學(xué)意義上的人類自然情感，鄰里之間，本為守望相助，而一旦以國家強(qiáng)制力迫使手足分離，并以相互監(jiān)視與告發(fā)來打造家庭和鄰里關(guān)系模式，利益選擇將瓦解和疏離這些基層利益共同體的內(nèi)部和諧。一家一族尚且不能和洽共處，甚至相互告密、傷害，天下秩序?qū)o以為基，長此以往，國家統(tǒng)治階級(jí)也將不堪重負(fù)。懸賞罰以驅(qū)民逐利之法，實(shí)踐證明確給本來脆弱的人性帶來了災(zāi)難。商鞅的連坐和獎(jiǎng)勵(lì)告奸制度實(shí)行后，秦國告奸之風(fēng)大盛，而惡意誣告亦隨之而來，為杜絕這一現(xiàn)象，秦不得不再立“誣告反坐”之法加以嚴(yán)懲，這便是典型的以刑生刑，惡性循環(huán)。元代馬端臨在《文獻(xiàn)通考》中批評秦的“告奸”之法，他說：“周之法則欲其出入相友，守望相助，疾病相扶持，是教其相率而為仁厚輯睦之君子也；秦之法，一人有奸，鄰里告之，一人犯罪，鄰里坐之，是教其相率而為暴戾刻核之小人也?！痹凇妒酚洝の菏兰摇分?，司馬遷說：“秦與戎翟同俗，有虎狼之心，貪戾好利無信，不識(shí)禮義德行。茍有利焉，不顧親戚兄弟，若禽獸耳，此天下之所識(shí)也?！鼻厮字?dāng)。蓙碛凶浴?/p>

    商鞅變法的歷史功績于史有論。變法專注于農(nóng)戰(zhàn)，其過程中所頒布的所有賞罰政策與法令始終不離這一中心。由于順應(yīng)了君主集權(quán)與國家統(tǒng)一的歷史趨勢，變法活動(dòng)在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事方面取得了巨大成功，以至最終成就了秦帝國的統(tǒng)一大業(yè)。但是，商鞅變法及之后秦國為治之偏失，自秦亡以來也一直受到歷代政治家、思想家的關(guān)注，對秦政的反思與批判從未停止?？陀^而論，秦政之失德、不義，苛暴虐民，終至江山不保，與商鞅以來“任法殘民”的法家路線直接相關(guān)，而為漢儒所詬病的秦俗之?dāng)∫部梢詮纳眺睒O端功利主義的變法導(dǎo)向中找到原因。在“秩序先于正義”的國家主義目標(biāo)下，在統(tǒng)一的國家意志與利益面前，秦國百姓成為國家富強(qiáng)的工具，商鞅所塑造的國民形象愚昧而奴性，為了功利可以出讓自由與理性，情感與靈魂，如此個(gè)體所組成的社會(huì)，雖可在短時(shí)間內(nèi)因利益刺激或強(qiáng)權(quán)威懾而形成集中統(tǒng)一的力量，但因其內(nèi)部缺失了穩(wěn)定與和諧的基礎(chǔ)，長治久安難以實(shí)現(xiàn)。

    蘇軾有言：“人之壽夭在元?dú)?，國之長短在風(fēng)俗?！彼J(rèn)為，國家之所以存亡，在道德之淺深，風(fēng)俗之厚薄，他特別警示：“道德誠淺，風(fēng)俗誠薄，雖強(qiáng)且富，不救于短而亡?！彼裕瑲v史上的圣君賢士必以仁德為本，崇禮義，尚廉恥。孔子說：“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無恥?！睙o羞恥之心，何以為人，這樣的人群、社會(huì)、國家，何以長久？就此而言，商鞅的法制理論與實(shí)踐的教訓(xùn)是深刻的。

文章出處：人民法院報(bào)