在詩(shī)苑里漫游，于采英拾翠、探幽攬勝之時(shí)，常會(huì)發(fā)現(xiàn)一種有趣的現(xiàn)象：同樣的風(fēng)光景物、生活事件、歷史典實(shí)，卻可以引起詩(shī)人們迥然相異，甚至截然相反的思緒或感情。這樣就出現(xiàn)了不少境同而情異、理殊而趣諧的作品。但這類似乎矛盾對(duì)立的一組詩(shī)作，有時(shí)卻蘊(yùn)含著相通相生的實(shí)質(zhì)，用句俏皮的話說(shuō)，就是“貌離神合”。譬如面對(duì)同一楊柳，兩位詩(shī)人的態(tài)度竟然如此齟齬：

城外春風(fēng)吹酒旗，行人揮袂日西時(shí)。

長(zhǎng)安陌上無(wú)窮樹(shù)，惟有垂楊管別離。

                    （劉禹錫《楊柳枝詞》）

江雨霏霏江草齊，六朝如夢(mèng)鳥(niǎo)空啼。

無(wú)情最是臺(tái)城柳，依舊煙籠十里堤。

（韋莊《臺(tái)城》）

      在劉禹錫筆下，楊柳是如此多情：它們列隊(duì)于長(zhǎng)安道旁，裊裊依依地為行人送行話別；而在韋莊筆下，楊柳卻最為無(wú)情，只顧染柳煙濃，卻掉頭不顧滄桑巨變，因而遭到詩(shī)人的抱怨，詈之為“無(wú)情”。楊柳的生長(zhǎng)本無(wú)所謂有情或無(wú)情，詩(shī)人不過(guò)是移情入景的借題發(fā)揮罷了。前者托物言志，抒世態(tài)炎涼之感；后者借物抒懷，發(fā)興亡盛衰之嘆。再如同為抒發(fā)離懷別緒的詩(shī)人，吟詠明月，也會(huì)因相互抵牾而各持一端：

別夢(mèng)依依到謝家，小廊回合曲闌斜。

多情只有春庭月，猶為離人照落花。

（張泌《寄人》）

      檻菊愁煙蘭泣露，羅幕輕寒，燕子雙飛去。明月不諳離恨苦，斜光到曉穿朱戶。

（晏殊《蝶戀花》）

       明月本是無(wú)情之物，詩(shī)人卻賦予它生命和豐富的感情。張泌筆下，庭院落英委地，但月亮卻不嫌其殘，依然多情脈脈地臨照，給離人以慰藉。晏殊筆下，月亮卻無(wú)情無(wú)義，惡作劇般地徹夜臨照，致使離人無(wú)法入眠。

       對(duì)同一楊柳，兩位詩(shī)人褒貶相悖；對(duì)同一明月，兩位詩(shī)人毀譽(yù)迥然。詩(shī)人這些表面上相齟齬的詩(shī)句，實(shí)質(zhì)上并不矛盾。須知詩(shī)歌創(chuàng)作乃是“郁情欲抒，天機(jī)隨觸，每借物引懷以抒之”（沈德潛《說(shuō)詩(shī)晬語(yǔ)》）。閱讀鑒賞詩(shī)歌不必苦牽文義或錙銖細(xì)較，那樣只能得其皮毛，卻無(wú)法領(lǐng)略詩(shī)境的精妙了。

       古樂(lè)府《悲歌行》云：“悲歌可以當(dāng)泣，遠(yuǎn)望可以當(dāng)歸?！钡歉咄h(yuǎn)，送目臨風(fēng)，總會(huì)引發(fā)懷鄉(xiāng)之思、身世之感、家國(guó)之悲、古今之情。請(qǐng)看同寫登高望遠(yuǎn)而理殊趣諧的兩首宋人絕句：

橫崗下瞰大江流，浮遠(yuǎn)堂前萬(wàn)里愁。

最苦無(wú)山遮望眼，淮南極目盡神州。

（戴復(fù)古《江陰浮遠(yuǎn)堂》）

千山已盡一峰孤，立馬行人莫疾驅(qū)。

從此蜀川平似掌，更無(wú)高處望東吳。

（范成大《望鄉(xiāng)臺(tái)》）

       戴復(fù)古是南宋江湖派詩(shī)人，他站在江陰浮遠(yuǎn)堂舉目北望，江北即淮南。此處地勢(shì)低洼，苦于沒(méi)有高山遮擋視線，致使中原淪陷之地，盡入眼底，使詩(shī)人觸目心酸，愁腸百結(jié)。因此，詩(shī)人希望此處有座山嶺遮隔，勿使瘡痍滿目，牽惹愁情。范成大的詩(shī)卻與之相反，因?yàn)檫^(guò)了望鄉(xiāng)臺(tái)，即進(jìn)入四川盆地，四周的高山將遮住視線，詩(shī)人將再也找不到高處去眺望故鄉(xiāng)東吳了；所以勸入川的行人應(yīng)佇立此處，多望故鄉(xiāng)幾眼。這兩首絕句，前者因無(wú)山遮目而愁苦（因無(wú)山遮目使中原山川獻(xiàn)愁供恨），后者因有山遮目而遺憾（因有山遮目使思鄉(xiāng)之情無(wú)法寄托）。兩詩(shī)都真切而婉曲地抒發(fā)了內(nèi)在的激情，雖理殊情異，但趣諧神契，故有異曲同工之妙。

       不僅摹景抒情的詩(shī)作，就是直抒情愫的愛(ài)情詩(shī)也往往在相互逆悖之中見(jiàn)其精妙，如：

斜掩金鋪一扇，滿地落花千片。

早是相思腸欲斷，忍教頻夢(mèng)見(jiàn)。

                    （薛昭蘊(yùn)《謁金門》）

       衾鳳冷，枕鴛孤，愁腸待酒舒。夢(mèng)魂縱有也成虛，那堪和夢(mèng)無(wú)。

                   （晏幾道《阮郎歸》）

      薛昭蘊(yùn)筆下，抒情女主人公已因相思而肝腸欲斷了，但老天爺卻如此狠心讓她再三夢(mèng)見(jiàn)情郎！夢(mèng)中相見(jiàn)之促轉(zhuǎn)增醒后相思之劇，“夢(mèng)見(jiàn)”愈頻，則愁苦越重，誠(chéng)如清人項(xiàng)鴻祚詞云：“夢(mèng)見(jiàn)更相思，不如無(wú)夢(mèng)時(shí)”（《清平樂(lè)》）。但是晏幾道卻唱反調(diào)說(shuō)：連夢(mèng)都沒(méi)有，更讓人難以為懷。他認(rèn)為：即使夢(mèng)中相逢，一旦醒來(lái)，終成虛幻；但夢(mèng)里相會(huì)，聊勝于無(wú)。唯空懷相思，卻難以成夢(mèng)，連這一點(diǎn)可憐的虛幻的慰藉都得不到，則更令人怏怏矣！薛詞為有夢(mèng)而悲，晏詞為無(wú)夢(mèng)而惱，二者似乎相悖，但稍加品味，二者對(duì)愛(ài)情的執(zhí)著渴求不是同樣的灼然可見(jiàn)嗎？若真有司夢(mèng)之神，會(huì)大發(fā)牢騷：“你們這些文人真不好伺候！有夢(mèng)，我受指責(zé)；無(wú)夢(mèng)，我也受埋怨。真讓我跋前躓后，不知所措了。”

       針砭時(shí)弊的詩(shī)作，也有這種相反相生、貌離神合的作品。如蘇軾在烏臺(tái)詩(shī)案后，慨于自身遭遇，在黃州貶所寫的一首《洗兒詩(shī)》：

人皆養(yǎng)子望聰明，我被聰明誤一生。

惟愿孩兒愚且魯，無(wú)災(zāi)無(wú)難到公卿。

      清人查慎行評(píng)曰:“詩(shī)中有玩世疾俗之意?！碧K軾借為孩子過(guò)滿月之機(jī)，把諷刺矛頭直指當(dāng)朝袞袞誅公，讀來(lái)令人粲然。過(guò)了五百年，詩(shī)人錢謙益有感于明末官場(chǎng)之丑態(tài)，寫了一首《反東坡洗兒詩(shī)》，大唱翻案之調(diào)：

坡公養(yǎng)子怕聰明，我為癡呆誤一生。

還愿孩兒狷且巧，鉆天驀地到公卿。

       東坡詩(shī)言自己為聰明所誤，終生坎坷，故愿孩兒愚魯笨拙，以平步青云。錢謙益謂自己被癡呆所誤，屢遭災(zāi)禍，故愿孩兒狷急奸巧，以春風(fēng)得意。二者皆為借題發(fā)揮的憤激之語(yǔ)，是微型的《刺世疾邪賦》。表面上看，二詩(shī)觀點(diǎn)相反，但細(xì)品深究，二者精髓卻完全一致。如“照花前后鏡”，遂使官場(chǎng)群丑之嘴臉纖毫畢現(xiàn)矣！

       研讀這類貌離神合，言舛意契的詩(shī)篇，不應(yīng)死扣字面表層義，也不能僵直地拿一個(gè)固定的規(guī)矩去套，而應(yīng)在含英咀華的分析比較中，運(yùn)用藝術(shù)欣賞的辯證法，透過(guò)意象表層，超越文字界域，喚醒藝術(shù)精靈，從而把握意境的真諦。

【名師談詩(shī)】譚汝為