1942年，哥倫布登上了新大陸，從此新大陸成為殖民地，同樣的，殖民地的原住民部分被殺害，部分逃亡，更多的成為了奴隸，而同時期的哲學家蒙田主張：印第安人并不野蠻，他們只是和歐洲的文化，及生活方式不同而已，歐洲和殖民地應該放下偏見，武斷和傲慢，用謙虛的姿態(tài)去了解不同的文化。蒙田認為，對自己而言是真理的東西，可能對于別人來講就不是真理。擁有這種想法的人被稱為道德家。

近代以來，隨著科學的普及以及理性思考方式的蔓延，“人類理性可能是萬能的”這種思想一直在強化，而近代哲學家帕斯卡對此表示擔憂，他認為，人只是茫茫宇宙中渺小的蘆葦，同樣的，無論是我們的大陸理性主義思考方法還是英國經驗主義思考方法或是其他的思維方式，都只是茫茫宇宙中閃爍的砂礫，我們沒辦法用一個砂礫去解釋整個世界。

帕斯卡認為，我們不能單單靠演繹法，經驗法等感知世界，他認為我們人類做出一個判斷是一個很復雜的過程。比如我認為我非常愛我的女朋友，但是，我完全沒有辦法說出我為什么喜歡她，因為她漂亮？也許是；因為她可愛？也有可能；還是因為她感性？善良？聊得來？三觀合？等等等等，各種各樣的原因，其實我們根本沒辦法量化“愛”這個概念，說簡單也簡單——看著順眼，說不簡單也不簡單——根本無法理解，但是，不可否認，我確實從心底里面喜歡她，真的喜歡。所以，正如愛因斯坦講的：我永遠沒辦法想象窗外那偏偏落下的秋葉和遠處暗紅的天空，以及那緩緩落下的夕陽是人類一串數學公式可以解釋預測的。

理性也好，感性也罷，每種方式都有與之對應的場景和對象，在科學研究中當然需要依靠理性，一是一，二就是二，但是在生活中，人家說快樂你非要說多巴胺，人家說相愛你非要說費洛蒙，那我尋思，你這日子不好過呀。

Over，今天就這樣。