一個(gè)人由出世而生，最后入土而死。世間活著并長(zhǎng)壽的人，大約占十分之三；走向死亡之地短命的人，大約占十分之三；人活著，卻在死亡之地行動(dòng)的人，也占十分之三。這是為什么呢？就是因?yàn)檫@些人過(guò)于想要追求長(zhǎng)生而養(yǎng)護(hù)自己的生命，最終追求過(guò)分奢侈的物質(zhì)享受，從而糟踐并縮短了自己本該更長(zhǎng)久的生命。

人生智慧

生死是人在這個(gè)世界上要面對(duì)的首要大事，談?wù)撋?、解析生死是任何一位思想家都逃脫不了的一個(gè)問(wèn)題。老子認(rèn)為，死亡分為兩種，一種是因?yàn)橄胍B(yǎng)護(hù)生命而營(yíng)養(yǎng)過(guò)剩導(dǎo)致生命縮短，另一種是進(jìn)入兇險(xiǎn)的死地導(dǎo)致傷亡。這兩種都代表了世人為了養(yǎng)護(hù)生命而去爭(zhēng)奪，而“道”的思想是不爭(zhēng)和清靜無(wú)為，不爭(zhēng)則不會(huì)過(guò)盛，無(wú)為則遠(yuǎn)離死地，以此養(yǎng)護(hù)生命才是順應(yīng)自然的正確方法。

萬(wàn)物有生也有死，這是生命的自然規(guī)律。對(duì)生和死的態(tài)度，形成了每個(gè)人的生死觀，生死觀是一個(gè)人世界觀的重要內(nèi)容。有什么樣的人生觀，就有什么樣的處世哲學(xué)、生活態(tài)度。

人的生和死是不可避免的，就像有白天和黑夜一樣平常，一個(gè)人的生是依循著自然界的運(yùn)動(dòng)而生，一個(gè)人的死亡也只是事物轉(zhuǎn)化的結(jié)果；生若浮游天地之間，死若休息于宇宙懷抱，一切都沒(méi)什么大驚小怪，生也好，死也罷，平平常常，沒(méi)什么可怕的。

據(jù)《莊子·至樂(lè)》記載，莊子的妻子死了，惠子前去吊唁，見(jiàn)莊子不但沒(méi)有哭泣，反而兩腿平伸岔開(kāi)地坐在那里，邊敲著兩腿中間的瓦盆，邊大聲唱著歌?；葑訉?duì)莊子的表現(xiàn)不太滿意，說(shuō)：“你妻子和你生活在一起那么久，為你生兒育女，現(xiàn)在她死去了，你不哭也就罷了，又敲盆唱歌，是不是太過(guò)分了！”莊子的回答是：“不像你說(shuō)的那樣。她剛死時(shí)，我也難過(guò)，哀傷。后來(lái)，仔細(xì)一想，從根上說(shuō)，她當(dāng)初本來(lái)沒(méi)有生命，而且也沒(méi)有形體；不但沒(méi)有形體，連生命的氣息也沒(méi)有。起始，她僅僅是處在恍恍惚惚、若有若無(wú)的狀態(tài)中，而后才有了生命的氣息；這種氣息變成形體，形體有了生命，現(xiàn)在又變?yōu)樗?。這就好像春夏秋冬四季循環(huán)運(yùn)行一樣。她平靜地躺在宇宙這間巨大的居室里，而我卻在身邊大哭，我認(rèn)為那就是沒(méi)有徹悟生命的本質(zhì)，后來(lái)就不再哭了?！?/span>

從這則“鼓盆而歌”的故事，可見(jiàn)莊子對(duì)生死看得比較透徹。即使莊子自己臨死時(shí)，也表現(xiàn)出看得透、放得下的超然態(tài)度。

莊子不相信死后的世界，也反對(duì)厚葬。據(jù)說(shuō)，莊子快要死的時(shí)候，學(xué)生想厚葬他，遭到了莊子的拒絕。莊子對(duì)生死的透徹理解，讓人敬佩。就像《莊子·至樂(lè)》中所講到的，物類(lèi)千變?nèi)f化源起于微細(xì)狀態(tài)的“幾”，有了水的滋養(yǎng)便會(huì)逐步相繼而生，處于陸地和水面的交接處就形成青苔，生長(zhǎng)在山陵高地就成了車(chē)前草，車(chē)前草獲得糞土的滋養(yǎng)長(zhǎng)成烏足，烏足的根變化成土蠶，烏足的葉子變化成蝴蝶。蝴蝶很快又變化成為蟲(chóng)，生活在灶下，那樣子就像是蛻皮，它的名字叫作灶馬。灶馬一千天以后變化成為鳥(niǎo)，它的名字叫作干余骨。干余骨的唾沫長(zhǎng)出蟲(chóng)子斯彌，斯彌又生出蠛蠓。頤輅從蠛蠓中形成，黃軦從九猷中長(zhǎng)出；蠓子則產(chǎn)生于螢火蟲(chóng)。羊奚草跟不長(zhǎng)筍的老竹相結(jié)合，老竹又生出青寧蟲(chóng)；青寧蟲(chóng)生出豹子，豹子生出馬，馬生出人，而人又返歸造化之初的混沌中。萬(wàn)物都產(chǎn)生于自然的造化，又全都回返自然的造化。

生命就是一種不斷轉(zhuǎn)化的過(guò)程，人生來(lái)自造化，又復(fù)歸造化，大自然就是這樣生生不息。因此，一個(gè)人生活在這個(gè)世界上，一定要使自己的生命有一個(gè)燦爛的旅程。