很多人都說《易經(jīng)》是從象開始的，實際上這種說法不是很準(zhǔn)確，應(yīng)該說，一切一切都是從數(shù)開始的。

心中沒有數(shù)，怎么去畫那個象呢？只不過我們第一眼看到的是已經(jīng)畫出來的象，而沒有深入了解每個象的背后，一定有一個數(shù)的存在。

中國人常常講：一切皆有定數(shù)。這句話其實并不迷信，它是告訴我們，所有的事情大都有一定的規(guī)律，宇宙萬象都是有定數(shù)的，而且都是有一定道理的。

《易經(jīng)》中所指的象，是虛實合起來的。一個會看相的人，根本不會去看人的表面。

我們常常聽到有人說“給我看個相吧”，其實這時就已經(jīng)不必看了，因為他在說這句話的時候，全身上下都已經(jīng)做好了被看的準(zhǔn)備，已經(jīng)全都是假象了。

看相，要在被看人不經(jīng)意的時候去看，才能看出真相，這才是看相的道理。這和綜合判斷一

個人的表現(xiàn)是一樣的道理，而并不是迷信。

很多事情，其實是我們自己弄不清楚，卻說它是迷信。從現(xiàn)在開始，我們要把《易經(jīng)》的象、數(shù)、理搞清楚，這樣才能知道自己的判斷是不是合理。

《易經(jīng)》中的象，就是指卦象。卦象原本是自然中事物的形象。

所以我們看卦的時候，既需要豐富的想象力，還需要運用《易經(jīng)》的思維，從正反兩個方面來考慮問題。

比如，《易經(jīng)》中的大過卦，就像是一口棺材。中間四個陽爻像一個死去的人，硬邦邦地躺在棺材里，兩頭各有一個陰爻，就像四顆釘子一樣釘下去，蓋棺論定。這個卦就是個棺材象。

同樣是這個卦的象，我們還可以把它想象成一座橋梁——它的底下是大河，兩邊的陰爻都是釘子，一條條的陽爻是木板，我們踩著它就可以過河了。這樣一來，這個卦象又變成橋了。

一個象，不同的人來想象，會有不同的結(jié)果，所以我們才需要卦名。卦名就是給大家一個范圍，我們只能在這個范圍內(nèi)來想象，而不能是看到一個卦象，就信馬由韁地亂想一氣。

大過，之所以叫這樣的卦名，原因其實很簡單，就是因為《易經(jīng)》里陽大陰小，凡是陽就是大的，陰就是小的。這個卦里有四個陽、兩個陰，就表示大的多、小的少，是大過于小，所以叫大過。

我們應(yīng)該注意，任何事情只要大過于小，就要小心有類似大過的問題出現(xiàn)。

依此類推，《易經(jīng)》里的小過卦，就是中間有兩個陽爻，兩邊各有兩個陰爻，總共四個陰爻、兩個陽爻，即小過于大。

小過的象就是一只小鳥，中間兩個陽爻是鳥身，旁邊兩對陰爻是翅膀，它的意思是飛過去就沒有痕跡了，所以我們不會太注意它。

我們今天總覺得很多事情難以琢磨，就是因為沒有按照《易經(jīng)》的道理去想去做而已。

很多人讀《易經(jīng)》，只會從文字表面上去解釋，所以看到大過就覺得是不好的卦。在這里，我們要強調(diào)一點：《易經(jīng)》里根本沒有好卦和壞卦之分。

《易經(jīng)》中的數(shù)是有生命的，是活的，不像我們現(xiàn)在所學(xué)的數(shù)學(xué)，是死的。

對比一下，我們就會發(fā)現(xiàn)，與《易經(jīng)》中所講的數(shù)相比，現(xiàn)在最高深的數(shù)學(xué)也不過如此。

我們在一邊列出太極、兩儀、四象、八卦、十六卦、三十二卦、六十四卦，在另一邊列出始數(shù)、方根、平方、立方、四次方、五次方、六次方，就會發(fā)現(xiàn)它們是一一對應(yīng)的。

我們在數(shù)學(xué)里學(xué)過2n，我們把n等于0、n等于1、n等于2、n等于3，與太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦對應(yīng)起來，又會發(fā)現(xiàn)，兩個還是一模一樣的。

世界上的一切都是數(shù)的變化。

比如人的年齡，我們都是一天比一天老，又比如人的身體，也是一天一天在變化。

一句話，所有東西都是不進(jìn)就退，不是越來越好就是越來越差，沒有靜止不動、維持現(xiàn)狀的。

而且我們所說的數(shù)，其實很簡單，用“一、二、三、四、五、六、七、八、九、十”這十個數(shù)，大概就可以化解了。

我們的手一共有十個指頭，一個手掌有五個指頭，這五個就叫生數(shù)。生數(shù)是做基礎(chǔ)的，到五個數(shù)沒辦法化解的時候，才把六拿來湊，所以六以上都叫成數(shù)，是湊成一個數(shù)的意思。

一件事，用五能夠化解就用五好了。我們之所以把一隊人馬叫隊伍，就是說這隊人馬，用一個手掌的五個指頭就可以掌握。

如果一只手掌握不了，怎么能叫作隊伍呢？如果叫“隊六”的話，就說明有一個跑掉了，叫“隊七”更糟糕，說明兩個跑了。

可見，中國有很多話，如果我們了解它的真意，自然就知道該怎么做了。

《易經(jīng)》六十四卦，卦中的每一爻都是數(shù)的變化。一個卦成了以后，只要其中的一個爻變化，整個卦就變了，所以才說牽一發(fā)而動全身。

象、數(shù)的變化后面有個理，理是長期不變的。

從現(xiàn)在開始，我們要有這樣一個觀念，就是當(dāng)你聽到不變的時候，就知道它會變，當(dāng)你聽到變的時候，就知道它后面一定有不變的東西。

陰陽是同時存在、永遠(yuǎn)不會分開的，所以變和不變也是永遠(yuǎn)不分開的，這是《易經(jīng)》最重要的精神。

比如，現(xiàn)在是陰天，其實太陽還在那里，只是被云層遮住了，我們看不到而已，等到烏云散開，太陽馬上就出來了。

剛剛雨還下得很大，突然間太陽又冒出來，不是太陽跑得多快，而是它本來就在那里，根本沒有離開。

《易經(jīng)》的道理，是說明宇宙人生的。這一點跟西方不同。

西方人是把宇宙交給科學(xué)，人生他們是不管的。而中國人是把宇宙和人生合在一起，從來不分開的。

中國人認(rèn)為，人是宇宙的一部分，必須要尊重宇宙的規(guī)律，所以我們的觀念是天人合一的。

宇宙和人生，都是從生存到發(fā)展再到變化的過程，生老病死是必經(jīng)的道路，沒有人例外，這是一個不變的道理。

我們現(xiàn)在過分強調(diào)變，所以大家很辛苦。其實變的后面有一個不變的東西，叫作萬變不離其宗。

如果說《易經(jīng)》中的象和數(shù)，是變化的現(xiàn)象，那么《易經(jīng)》中的理就是不變的規(guī)律。

我們學(xué)習(xí)《易經(jīng)》，就是要透過變化的現(xiàn)象，掌握那個不變的規(guī)律。這樣無論你做什么事，都會游刃有余。

本文策劃：丁元杰