《道德經(jīng)》五十六章說：“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴?！?/p>

道是什么，怎么修道，怎么得道？（資料圖）

“知者不言，言者不知?！边@是說，真正知道的人不會夸夸其談，到處夸耀的人反而沒有真正了解道。

《莊子·知北游》講了一個寓言。一個叫做知的修行人，到處尋仙問道。他先遇見了無為謂，問：道是什么，怎么修道，怎么得道？無為謂不知道怎么回答。

后來又遇見了狂屈，向他詢問同樣的問題，狂屈張口欲言卻忘記了該說什么。最后找到了黃帝，黃帝大談道是什么，怎么修道，怎么得道。

知非常的高興，說：“世上的人都說無為謂和狂屈是得道高人，我看您才是真正的得道高人呀。”黃帝嚴(yán)肅的告訴他：“無為謂不說話，是真正懂得了道；狂屈想說又說不上來，已經(jīng)接近于道；我倆在此夸夸其談，其實離道太遠了?！?/p>

《道德經(jīng)》開篇就說：“道可道，非常道?！钡朗钦鎸嵉拇嬖冢俏┮坏挠篮愦嬖?，當(dāng)你用語言描述它，它立刻就受到了語言的限制。

你再怎么說，都不是道本身。但人類又不得不借助語言來討論它。

所以，學(xué)道的人要了解，言語之道不是真正的道，它不過是指月之指，渡河之筏，是工具而不是目的。所以，以言論談道，應(yīng)該是“得魚而忘荃，得意而忘言”才對。

得魚而忘荃，得意而忘言（資料圖）

“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”這是什么意思呢？《莊子·應(yīng)帝王》說了一個寓言。寓言說，掌管南海的帝王叫做倏，掌管北海的帝王叫做忽，掌管中央的帝王叫做混沌。

倏、忽常到混沌的地盤游玩，混沌待他們特別友善。倏、忽為了感謝他，決定為他鑿開七竊，一日鑿一竊，七竊成而混沌死矣?；煦缭诖耸堑玫勒叩拇Q。

道就是混混沌沌，萬物都在里面混成一片，彼此沒有什么區(qū)分。在此狀態(tài)下，混沌過著混蒙無知的生活，當(dāng)然沒有什么得得失失的煩惱與憂愁。

但一旦混沌開始追逐耳、目、口、鼻等外在感官享樂，于是心神就與外物相激相蕩，反而在追逐欲望中死掉了。

道本來混蒙一片不可說，說出來的道不是本真的那個道。領(lǐng)悟到混混沌沌的那個狀態(tài)，也就無話可說了。

因為這個混沌，是包含萬有的“一”，除它之外別無它物，沒有對立物的比較，又怎么說呢。

但是，我們?yōu)槭裁春茈y領(lǐng)悟這個混沌一如的狀態(tài)呢？因為我們有耳、目、口、鼻等感官，感官感知的世界是分的世界，分的世界帶來好惡的區(qū)別，

人類喜歡好的而排斥惡的，于是產(chǎn)生智巧之心互相爭奪，人心就亂了。“兌、門”即指耳、目、口、鼻等感官?！叭鋬叮]其門……”

這段話是說，關(guān)閉欲望的門徑，化解追逐的戾氣，調(diào)和對事物的區(qū)分，和同光芒與塵垢，這就是混混沌沌的玄妙境界啊。

混沌因追逐欲望而死，也必因消彌欲望而生?！靶钡囊馑?，大概如此吧。

和光同塵（資料圖）

老子與莊子雖然都談道，但二人的側(cè)重點有所不同。研究老莊的大家王叔岷先生說：老子側(cè)重“外王”，莊子側(cè)重“內(nèi)圣”。

這一章，也許老子也是在建議君王，應(yīng)該混蒙光芒與塵垢、榮與辱、是與非、貴與賤、高與低，明與昧……那么，治國時就不會對人有區(qū)別對待，不會有親疏、貴賤的分別。

所以說：“不可得而親，不可得而疏，不可得而貴，不可得而賤?！?/p>

這樣的話，反而會得到天下人的敬仰，“故為天下貴”。“故為天下貴?！边@里的“貴”，也有學(xué)者認(rèn)為是“貞”字，因傳抄過程中形近而誤。“貞”者“正”也，“故為天下貴”實乃“故為天下正”。

意思是：這樣的治國方法，才是正道呀。儒家的觀念是愛有差等。簡單的說，人必先愛家人，再愛同鄉(xiāng)人，再愛同縣人，再愛同省人，再愛天下人……

這樣的倫理符合人性，但放到政治上的話，就是“尊尊親親”的等級差別觀念了。

但老子說，圣人對百姓一視同仁，不會對任何人有親疏貴賤的區(qū)分，反而符合平等的現(xiàn)代政治原則。

從修身的角度而言，如果能夠閉塞欲望的感官，挫損自我的鋒芒，化解私心的糾纏，與世界和光同塵，就不會對外物起貪心、妄心，不會因利害而與人或遠或近，或親或疏，

也不會對萬物起或貴或賤的念頭，齊平萬物，隨順自然，反而可以化解執(zhí)著自我所帶來的煩惱。老子談“和光同塵”，莊子說“外化內(nèi)不化”，二者旨趣相同。

我內(nèi)心與道契合，但外在的行為和普通人沒有什么不一樣。學(xué)道人常犯的毛病，就是覺得自己與普通人不一樣，處處表現(xiàn)得特立獨行。這樣的見解和表現(xiàn)，恰恰與道背道而馳。

內(nèi)心與道契合，外在的行為和普通人沒有什么不一樣（資料圖）

《莊子·寓言》說到，有一個修道的人叫陽子居，前往南方沛地，正好老子要去西方的秦國游歷，約好在郊外見面，到了梁地才見到老子。

老子在半路上仰天長嘆說：“當(dāng)初我以為你可以受教，如今看來你不行?！迸娴卦诮裉斓慕K，梁地在今天的河南，約好在沛地郊外見面，卻在梁地才相見。陽子居是晚輩，誤了多少時日呀，非敬師敬老之道。

陽子居沒有說話，到了旅店，侍候老子梳洗干凈，把鞋脫在門外，跪行向前說：“剛才弟子想請教先生，因在路上，所以不敢冒昧?，F(xiàn)在先生有空了，請指出我的過錯?！?/p>

老子說：“你態(tài)度傲慢，誰愿意與你相處呢？真正潔白的人，好像有什么污垢，德行充足的人，好像總有什么不足?！?/p>

陽子居聽了羞慚變色，說：“弟子受教了?！标栕泳觿倎砺玫陼r，旅店的客人都來迎接，店老板親自安排坐席，老板娘替他拿著毛巾梳子，先坐的人讓出座位，取暖的人讓出火爐。

等他接受了老子的教訓(xùn)之后，客人們就已經(jīng)和他無拘無束的爭席而坐了。

所以說，和光同塵，不顯山不露水，才是真修道啊。

（編輯：西銘）