莊子在萬(wàn)物本體論上有著獨(dú)到的見(jiàn)解，這種“萬(wàn)物齊一”的思想塑造出曠達(dá)的性格來(lái)?；趯?duì)世界深刻的思考和對(duì)人生的透徹理解，莊子選擇了一種不拘泥于世俗的生活態(tài)度。

莊子先認(rèn)識(shí)到萬(wàn)物本質(zhì)上是沒(méi)有區(qū)別的，故此或榮或辱，或貴或賤，或生或死全然不能影響到精神的自由。有人在《莊子》中讀出“阿Q精神”來(lái)，既然貴賤沒(méi)什么不同，為什么甘于貧賤而不追求富貴呢？必然是在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中郁郁不得志的精神勝利法。這需要從莊子的價(jià)值觀中找尋依據(jù)。

對(duì)于世俗價(jià)值觀認(rèn)為是“好”的事物，認(rèn)為實(shí)現(xiàn)的人生價(jià)值。莊子幾乎是全部否認(rèn)的。俗人認(rèn)為要學(xué)富五車，才高八斗；莊子說(shuō)讀書(shū)不過(guò)是咀嚼古人的糟粕罷了。俗人認(rèn)為要居廟堂之上，莊子說(shuō)我情愿做在泥巴里打滾的烏龜。俗人認(rèn)為生是快樂(lè)的，死是悲切的，莊子認(rèn)為生死都是命，是自然的過(guò)程，沒(méi)必要哀，也不需要樂(lè)。莊子將自己理想中的人格分為四等，即：至人、真人、神人、圣人。

至人無(wú)己。至人在人生境界上體現(xiàn)出“無(wú)我”的旨趣，《莊子·田子方》進(jìn)一步解釋到：“得至美而游乎至樂(lè)，謂之至人”?！爸辽啤?、“至美”又具體體現(xiàn)在“逍遙”、“茍簡(jiǎn)”、“不貸”三個(gè)方面。莊子說(shuō)：“以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。逍遙，無(wú)為也；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也；不貸，無(wú)出也。”

真人無(wú)為。莊子認(rèn)為老子、關(guān)尹子是古時(shí)候的真人，真人“不以人助天”，“以天待之，不以人入天”。如果說(shuō)“至人”超越了“我”這個(gè)概念，則“真人”超越的是“人”這個(gè)概念。以天的角度從事，沒(méi)有所謂的親，沒(méi)有所謂的疏。行為舉止完全符合純粹的客觀依據(jù)，真人是“能體純素”的人，是純粹的、樸素的，先做到真人，才能得出真知。具體的標(biāo)準(zhǔn)是真人“與天為徒”，至人“與人為徒”。真人可以做到直接師法自然，按照天的道理來(lái)從事。至人這是按照真人所講的道理來(lái)從事。

神人無(wú)功。在《逍遙游》中肩吾說(shuō)姑射山有神人居住，他們不食五谷，吸風(fēng)飲露?？梢?jiàn)神人是由道術(shù)修為的人，可以“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”?！肚f子》中關(guān)于“神人”的篇幅并不多，可以參考的依據(jù)只有：“不離于精，謂之神人”，而“精”是后世道教重要的修煉屬于，精可以化氣，精足則正氣旺，精虧虛，則化氣不足；可以化血，精足則血旺，精虧則血虛；可以化神，精虧則神疲，精亡則神散。在中醫(yī)學(xué)中“精”是生命的本源，是維持生命活動(dòng)的元?jiǎng)恿Α?/p>

根據(jù)如上的介紹，至人、真人大體上是“入世的”，在具體入世作為上所達(dá)到的層次不同。而神人是出世的，是專注于生命的修養(yǎng)。而至人、真人、神人能做到的圣人都能做到?！短煜缕分姓f(shuō)：“不離于宗，謂之天人。不離于精，謂之神人。不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人?！?/p>

圣人無(wú)名。圣人是道家理想中的最高人格?！兜赖陆?jīng)》中說(shuō)：“道恒無(wú)名”，圣人的一切跟都是跟“道”保持高度一致的，這是基于“人法地，地發(fā)天，天法道，道法自然”的基本邏輯。萬(wàn)物皆自然，圣人亦自然。自然是自己本來(lái)如此，也是自生自滅，自成自消。人只能輔萬(wàn)物之自然，而不能干預(yù)萬(wàn)物規(guī)律，故此為無(wú)為，事無(wú)功，成無(wú)名?！肚f子》的矛盾之處在于，既有對(duì)圣人肯定的表述，也有反對(duì)圣人的言論。這是莊子、及后學(xué)思想演化出“認(rèn)識(shí)上的分歧”。