要知道，在無窮無盡的時空里，面對著無量無邊的萬事萬物，一個人無論多么偉大，多么淵博，他的認知畢竟是有限的。倘若以有生之涯追無窮之知，那就像神話里逐日的夸父一樣，最終只會道渴而死。 人有所知，更有所不知，本來這都是非常淺顯的道理，然而奇怪的是，不知為何，越是淺顯的東西反而無人能懂，似乎他們更愿意虛妄的認為自己無所不知。 于是莊子感嘆說，世人所能知道的，只是有言的辯論，有誰能知道無言的辯論呢？世人所能知道的，也只是可以言說的道，又有誰能知道不可被言說的道呢？ 且不說這個不言之辯，不道之道到底如何（實際上也沒辦法說）。更重要的問題在于，這個世人所信奉的，這個被我們帶上了言論面具的辯和道，是不是真的辯和道呢？ 辯論有勝負，思想有真?zhèn)?，但很多時候，這個勝負和真?zhèn)沃皇茄哉Z自身邏輯甚至和真理無關的東西的勝利，并不是說辯論的勝利一方就是真理。比如最近的劉國梁事件，張繼科馬龍等人意氣用事的“擅自退賽，無視紀律，損害了愛國主義、集體主義精神，造成了極壞的社會影響。”可到底真的這樣么？記得魯迅先生在《狂人日記》里有段話說：“他們似乎別有心思，我全猜不出，況且他們一翻臉，便說人是惡人。我還記得大哥教我做論，無論怎樣好人，翻他幾句，他便打上幾個圈，原諒壞人幾句，他便說翻天妙手，與眾不同。” 所以，當世人所尊寵的言之辯、道之道大行其道的時候，如果有人能夠知道不言之辯，不道之道，那么他的心就可謂一天府之心。 正如《齊物論》開頭談到的天籟是相對于人籟來講，此處的天府無疑也是相對于人府而言。人籟無非比竹，那人府又是怎樣的？可以說，前面被莊子所批判的諸子百家都是人府。人府里安放的是一顆成心，而成心都是實的。 但什么是天府呢？天府也如同天籟一樣，不可言說。但可以通過人府對比出它的妙處，即注焉而不滿，酌焉而不竭。你往里面填充東西，永遠不會填滿；你從里面取出東西，永遠也取不完，這已經(jīng)很玄妙，但更加玄妙的是，擁有天府之心的人，對注入和取出的東西似乎一無所知，來也不知何處來，去也不知何處去，他們就這么自然而然的來了，又自然而然的去了，完全沒有留給知一點發(fā)揮的余地。 通過注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來這些特點，你可以發(fā)現(xiàn)，與安放著成心的人府相比，天府首先是虛的，因為可以注可以酌；其次，這個天府也是無窮無盡的，因為永遠注不滿，永遠取不盡；最后，這個天府是玄之又玄的，因為對所注所取的東西，完全不知其所由來。 從莊子對天府的描述中，也許你早已經(jīng)猜到，所謂的天府，就是一顆道心。擁有道心的人的狀態(tài)，就是這種“注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來”的狀態(tài)。 莊子說，這種狀態(tài)或境界呢，就叫做葆光。后人林希逸解釋說，葆，藏也。藏其光而不漏，故曰葆光。這個解釋很美妙，但反復思量，又覺得詞不達意。因為，藏是有意識的活動，藏其光而不漏，那就是密不透光。在我看來，這更像是對前面莊子所謂“縵者、窖者、密者”中密者的恰如其分的概括，而不是對擁有天府之人的描述。 既然天府是一顆道心，那么葆光應該是道心之光，擁有類似于道的特質。那么道之光是怎樣的呢？ 那是并不刺眼的冥冥之光，若隱若現(xiàn)之光，它并沒有刻意的躲藏，所以有時候你可以看的見，有時候又看不見，就算看見的時候，也看不確切，模模糊糊，朦朦朧朧，仿佛打上了馬賽克的樣子。然而，就算你看不清楚，你卻能夠感受到，光明就在那里。 莊子一篇《齊物論》的主體部分，從南郭子綦悟道時的喪我境界開始，曲折遞進，回旋往復，最后又同樣歸結到得道后的葆光境界。至此，一個完美的散發(fā)著冥冥之光的道之圓，終于彌合在一處。此謂由道而始，由道而終，道貫始終。 按說，到葆光這里，應該是《齊物論》完結之處。但不知道莊子是怕人聽不懂他的齊物之論，還是為了說明風過之后，樹葉仍然需要有“之調調之刁刁”的搖曳回響，于是就在后面又舉了例子，仿佛道環(huán)之外又星星點點灑下一面光暈，一如環(huán)繞著土星的美麗行星環(huán)。 作者：一道 |
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