1 廣州陳氏書院又名陳家祠，建成于清光緒十九年（1893年）。關(guān)于陳氏書院的性質(zhì)和功能，人們往往會(huì)簡(jiǎn)單地從字面上理解，認(rèn)為它既是陳氏子弟讀書的書院，又是他們供奉祖先的祠堂。事實(shí)上，陳氏書院既沒有傳統(tǒng)書院的功能，也不同于明清時(shí)期在華南地區(qū)廣泛存在的宗族祠堂，它是清末廣東各縣陳氏宗族 共同合資建造的合族祠。

2 那么，明清時(shí)期廣州的合族祠與書院、祠堂之間存在著怎樣的區(qū)別與聯(lián)系呢？

3 書院的建立，本來主要為講學(xué)課試、應(yīng)考科舉提供 場(chǎng)所。而清代廣州城中眾多的姓氏書院，它們有書院之名，而無書院之時(shí)。至于建造的目的，有材料提到：“書院與家塾設(shè)建，原為應(yīng)試居住及合族受屈訟事與輸糧往來暫寓?！币簿褪钦f，以書院或家塾為名的合族祠的建立，是為了讓各地鄉(xiāng)村的宗族子弟來廣州應(yīng)考科舉、打官司、繳納賦稅時(shí)暫時(shí)居住。合族祠在廣州城中出現(xiàn)并蓬勃發(fā)展，與明清時(shí)期華南地區(qū)宗族制度的成熟發(fā)展有著深刻的聯(lián)系。

4 明末清初，民間建造祠堂祭祀祖先的活動(dòng)在珠江三角洲非常普遍。在這種情況下，當(dāng)廣東各地鄉(xiāng)人需要在廣州城中建立起他們的落腳點(diǎn)時(shí)，他們想到要建成宗祠的形式，就毫不奇怪了。這些合族祠在建立時(shí)也是按照修祠堂、編族譜、置族產(chǎn)、舉行標(biāo)準(zhǔn)化的祭祖儀式這一整套宗族的模式來造作的。

5 這些建于清代廣州城內(nèi)外的祠堂建筑，從形式上看，與在廣東各地鄉(xiāng)村中普遍存在的宗族祠堂一樣，都是供奉祖先牌位、舉行祖先祭祀的地方。這種祠堂又與普通的宗族祠堂不同，最突出的區(qū)別就是它是由數(shù)縣或數(shù)十縣同一姓氏的血緣群體合資捐建的，每一地方性宗族以“房”的名義參與。他們通過共同在省城建立 祠堂，形成了超越社區(qū)以至地域的同姓組織。

6 這樣的同姓組織在士大夫的眼中并不符合正統(tǒng)的禮制規(guī)范。他們?nèi)菀字颤h營私，蠹國害民，官府因此屢有取締合族祠的舉措，加之 合族祠內(nèi)時(shí)常容留各地族人，龍蛇混雜，對(duì)當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)治安造成不良影響，這更成為官府禁祠的直接原因。

7 自乾隆中期開始，合族祠因?yàn)椤鞍殉衷A事，挾眾抗官”，引發(fā)一次又一次大規(guī)模的禁祠行動(dòng)，乾隆二十九年（1764年），皇帝專門發(fā)布上諭，要求各地對(duì)行為失范的合族祠“一體嚴(yán)行禁治，以維風(fēng)化，以正人心”。廣東隨后就要求：“無論州府縣城內(nèi)不準(zhǔn)妄聯(lián)姓氏創(chuàng)立祠宇”，又據(jù)《曲江侯書院圖記》記載：“乾隆三十七年，巡撫張彭祖以城內(nèi)合族祠類多把持訟事、挾眾抗官，奏請(qǐng)一律禁毀。于是各姓宗祠皆改題書院 ，我祠之以書院名亦由于此，故祠制也。”因此，清代廣州城中的合族祠大多以“某氏書院”“某氏書室”“某氏試館”為名，而鮮有題為“大宗祠”的。

                                        （選編于《廣州陳氏書院實(shí)錄》）

鏈接一：

陳氏書院就是一處典型的宗祠建筑群，建筑呈方形平面展開，建筑面積超過6400平方米。三路主體建筑由南向北分別為前門、中廳和后寢，形成 “三進(jìn)三路九堂兩廂抄”的格局。門前留有寬闊廣場(chǎng)，過去曾豎立著很多石制旗桿夾，旗桿上鐫有中舉人的姓名及中舉年代，昭示著陳氏家族的榮耀。每路建筑各有三進(jìn)，縱橫左右共有6院8廊19座建筑，大小建筑之間墻體均用活動(dòng)隔扇。慶典之時(shí)，隔扇拆除可使三堂兩院的內(nèi)外空間融為一體，形成了外部封閉、內(nèi)部開放的建筑特點(diǎn)。

徜徉書院之中，最吸引眼球的莫過于精品雕塑。其中，屋頂灰墻壁磚雕、門窗木雕、階前石雕都有著繁復(fù)細(xì)膩的圖案。

（選自劉小芳《宗族中國的歷史鏡面》）