上艮下震（頤卦第二十七） 

　　頤：貞吉。觀頤，自求口實。

　　初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

　　六二，顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。

　　六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。

　　六四，顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。

　　六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

　　上九，由頤，厲吉，利涉大川。　

　　頤者，腮頷。凡口食物則動，取其有養(yǎng)人之義。卦德上艮止。下震動。動不離止，止以養(yǎng)動，動不妄動，止不空止，動止如一，故謂頤。此擇善固執(zhí)，虛以求實之卦，承上無妄而來。

　　無妄者，動而健行，若非有涵養(yǎng)之功。則動之健之，皆不得當(dāng)。無妄而即有妄，此養(yǎng)之道所由貴。養(yǎng)者，養(yǎng)其正，而去其不正也。正則有益于身心，不正則有害于身心，是以頤之道必貞，而始能得吉。

　　然欲養(yǎng)之正，必先觀其養(yǎng)道之真假，觀非眼觀之謂，乃心中辨別是非，以窮理也。理明則真知灼見，動而修正，靜而養(yǎng)正，動靜皆得其所養(yǎng)，可以自求口實矣。不曰求口食，而曰求口實，不曰求口實，而曰自求口實，是所求者正，所實者大，不在膏梁厚味，而在仁義道德。然其所以飽仁義而味道德，總在自求，而不由人，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。

　　自求口實，則得實，是在自求何如耳?？谡?，虛中之物。實者，充實之謂。虛其心，實其腹，虛實相應(yīng)，時動則動，動而進陽；時靜則靜，靜而運陰，動以修外，靜以養(yǎng)內(nèi)，動靜不拘，內(nèi)外合道。止固養(yǎng)，動亦養(yǎng)，動止皆不失其正，終得完成大道，以吉全之矣。

　　彼一切以饑渴之害為心害者，養(yǎng)其小而失其大，謂之自求口食則可，謂之自求口實，則失之遠矣。既失其實，何得謂養(yǎng)乎？

　　初九，剛而妄動，不養(yǎng)于內(nèi)，求養(yǎng)于外，棄真認假，如舍爾靈龜。觀我朵頤矣。此養(yǎng)口失實，不謹于始之養(yǎng)也。

　　六二，以無德而欲養(yǎng)有德，自高自大，無而為有，虛而為盈，是顛倒其養(yǎng)，拂其借剛養(yǎng)柔之經(jīng)，常于丘頤矣。此愚而自用，不知求實之養(yǎng)也。

　　六三，居于動而順其所欲，只在衣食上打點，不在性命上留心，養(yǎng)其小體為小人，是拂其養(yǎng)實之頤。即口食得正，亦是兇道。如此之人，雖終身而不知有德可修，豈僅十年勿用，無攸利乎？此愚而無知，終于不實之養(yǎng)也。

　　六四，有應(yīng)于陽，以尊屈卑，不恥下問，借他人之剛明，以破己之柔暗，是謂顛頤。但以尊屈卑，恐有挾貴而問，其心不誠之嫌，幸其柔而得正，如虎視眈眈，其欲逐逐，目專一而心真切，出于自然，絕無勉強，未取于人，先求其己。求實即得實，始而有咎者，終可無咎。此不實求實，以上求下之養(yǎng)也。

　　六五，虛心自處，只知養(yǎng)內(nèi)，不知養(yǎng)外，是拂其養(yǎng)實之常經(jīng)矣。然雖不能養(yǎng)實，而能養(yǎng)虛，居于貞而不遷移，亦致吉之道。但不可涉大川，以成金丹有為之功。此虛而不實、孤寂守靜之養(yǎng)也。

　　上九，則居于柔，止于其所，動靜如一，既能養(yǎng)內(nèi)，又能養(yǎng)外，既能養(yǎng)己，又能養(yǎng)人。其所養(yǎng)者大，乃養(yǎng)道所由，得以全始全終者，是謂由頤。

　　然全始全終之養(yǎng)，須要在危厲之處做出，方能得吉。故又利涉于大川。大川至險之地，逆境也。逆境能養(yǎng)，則順境能養(yǎng)，自不待言。養(yǎng)而至于逆順不拘，險易無礙，則氣質(zhì)俱化，陰陽混合，止于至善而不遷，圣胎凝結(jié)，大道完成矣。此虛實兼該、有始有終之養(yǎng)也。

　　六爻各有所養(yǎng)，邪正不同，是非不等。求其剛?cè)嵯喈?dāng)，順逆不拘，有為無為，全始全終，其推上九之一爻乎？修道者急須靜觀密察，以虛求實，養(yǎng)其正而歸于至善無惡之地而后可。