一、匈奴（附羯）

兩漢時(shí)匈奴大致處在有語言而無文字的階段，《漢書·匈奴傳》謂漢人中行說“教單于左右疏記，以計(jì)識(shí)其人眾畜牧”，學(xué)習(xí)漢文的只有匈奴單于身邊的少數(shù)幾個(gè)人。不過，由于南匈奴入塞后逐漸向南遷徙，與漢人的交往日益增多，接受漢文化的匈奴部眾勢必也愈加普遍。

十六國時(shí)期，羯人仍保留著本族的語言。《晉書·藝術(shù)·佛圖澄傳》載前趙主劉曜攻洛陽，后趙主石勒問于名僧佛圖澄，澄答曰：“相輪鈴音云：‘秀支替戾岡，仆谷劬禿當(dāng)。’此羯語也。秀之，軍也。替戾岡，出也。仆谷，劉曜胡位也。劬禿當(dāng)，捉也。此言軍出捉得曜也。”澄之所言雖系附會(huì)之辭，然而他為羯人石勒引述的“羯語”，正是石勒所熟悉的本族的語言，應(yīng)該是毫無問題的。

同書《石勒載記上》謂勒“祖耶奕于、父周曷朱，一名乞翼加，并為部落小率”?！?span>曷朱性兇粗，不為群胡所附，每使勒代己督攝，部胡愛信之。”羯人在魏晉時(shí)長期保留了其部落組織，而部落中“部率”與“部胡”之間，以及“群胡”之間，大概都是講“羯語”的，至少我們可以確信，“羯語”此時(shí)并沒有消亡。

不過，魏晉時(shí)期羯人與漢人雜居，同漢人貿(mào)易，又受漢人役使，可以想見，他們已經(jīng)普遍掌握了漢語，否則是難于同漢人交流的。

二、氐羌

《三國志·烏丸鮮卑東夷傳》注引《魏略·西戎傳》記氐人事云：“其俗語不與中國同，及羌雜胡同。”史家對(duì)這一段文字的解釋分歧頗大，或以為“及”字乃“與”字之誤，指氐人的語言僅與漢人不同，而與羌雜胡相同；或以為前一“同”字系衍文，指氐人的語言與漢人及羌雜胡，皆不相同。然而不論怎樣，氐人有自己的語言是可以肯定的。不過《魏略》又說氐人“多知中國語，由與中國錯(cuò)居故也”。中國指漢人，中國語指漢語。氐人與漢人交往，一般使用漢語，回到自己部落，則講本民族的語言。

氐人在與漢人長期雜居，受到先進(jìn)的漢文化的影響，最明顯的一個(gè)跡象就是他們“多知中國語”。魏晉時(shí)氐人已普遍使用與漢人相同的單姓，如史籍中常見的苻（前秦主苻堅(jiān)一族）、姜、楊、梁、竇、呂（后涼主呂光一族）、強(qiáng)、樊、單、茍等，極有可能就是他們接觸了“中國語”之后，在文化上發(fā)生的重大變化。《晉書·苻洪載記》：“父懷歸，部落小帥。”氐人懷歸之子苻洪改用漢姓，苻洪成為酋豪的時(shí)期，正是其氐族部落漢化的關(guān)鍵時(shí)期，這個(gè)部落“多知中國語”，即廣泛接受漢文化影響，大約就是從苻洪一輩開始的。鮮卑拓跋諸部南北朝以后始改漢姓，相形之下，氐人的漢化程度無疑要高得多了。

十六國時(shí)期，氐人曾被大批強(qiáng)制徙往內(nèi)陸，如上引《晉書·石勒載記》：“巴帥及諸羌、羯降者十余萬落，徙之司州諸縣。”“季龍（石虎）克上邽……進(jìn)攻集木且羌于河西，克之，俘獲數(shù)萬，秦隴悉平。……徙氐羌十五萬落于司、冀州。”內(nèi)遷的氐人直接地受到漢文化的熏陶，是不言而喻的。在語言方面，熟悉、掌握漢語的氐人勢必會(huì)大量增加。氐族的上層人物，一般則已具有較高的漢文化造詣，如苻堅(jiān)“博學(xué)多才藝”；苻融（堅(jiān)弟）“下筆成章，至于談玄論道，雖道安（即釋道安，東晉十六國時(shí)名僧，通內(nèi)、外之學(xué)）無以出之。耳聞則誦，過目不忘，時(shí)人擬之王粲。嘗著《浮圖賦》，壯麗清贍，世咸珍之”；苻丕（堅(jiān)庶長子）“博綜經(jīng)史”；苻朗（堅(jiān)從兄子）“耽玩經(jīng)籍，手不釋卷，每談虛語玄，不覺日之將西”。

《后漢書·西羌傳》載東漢建武九年（33年），司徒掾班彪上言：“今涼州部皆有降羌，羌胡被發(fā)左衽，而與漢人雜處，習(xí)俗既異，言語不通，數(shù)為小吏黠人所見侵奪，窮恚無聊，故致反叛。”說明兩漢之際入塞的羌人，仍使用本民族的語言。他們雖與漢人雜居，彼此卻由于語言、習(xí)俗等的阻礙，難于融洽相處。

東漢中后期，由于政府對(duì)羌人政策失誤，造成羌漢之間的劇烈沖突。東漢對(duì)羌人耗資巨大、曠日持久的戰(zhàn)爭，雖使“羌患”暫告弭平，但羌人大規(guī)模徙居塞內(nèi)的局面卻已無從改變。西晉江統(tǒng)在其著名的《徙戎論》中指出：“關(guān)中之人百萬余口，率其多少，戎狄居半”，江氏所謂“戎狄”，主要指的是氐人與羌人，這一點(diǎn)是毫無疑問的。

入塞羌人在與漢人的頻繁接觸中，受到先進(jìn)的漢文化的影響，羌漢之間習(xí)俗、語言的差異日益縮小。漢末董卓進(jìn)入羌人聚居之地，與羌族酋豪密切交往，已不存在“言語不通”的隔閡，就是一個(gè)明顯的例證。

十六國時(shí)與氐人一同被遷入中原地區(qū)的羌人，數(shù)量亦頗為可觀，這由上文引述的《晉書·石勒載記》等資料，可以得到證實(shí)。另如同書《姚弋仲載記》謂“永嘉之亂，東徙榆眉，戎夏襁負(fù)隨之者數(shù)萬”。羌人內(nèi)徙之后，自然有更多的機(jī)會(huì)接觸漢族的語言、習(xí)俗，即使他們后來再度返回關(guān)隴，也不可能逆轉(zhuǎn)漢化的趨勢。漢魏時(shí)期，羌人的漢化水平低于氐人；不過到了兩晉之際，羌人特別是其上層人物，往往已具有較高的漢文化造詣。如姚襄（弋仲子）“好學(xué)博通，雅善談?wù)摗保灰εd（襄弟萇子）則每于聽政之暇，與耆儒姜龕等人“講論道藝，錯(cuò)綜名理”，顯示出他們?cè)谌鍖W(xué)乃至玄學(xué)方面的素養(yǎng)。

不過，羌族的語言十六國時(shí)并未消亡。后秦姚氏大將多有以“都”為名者，“都”字又可與“王”字互見。周一良先生推測“都”為羌語，其意為“王”，當(dāng)是美稱，故羌將多取以為名。說見《魏晉南北朝史札記》“羌人以都為名”條。

三、鮮卑

王沈《魏書》記烏丸“無文字”，而鮮卑言語“與烏丸同”。可見鮮卑早期使用一種與烏丸相同的語言，但沒有文字，《三國志·烏丸鮮卑東夷傳》謂軻比能時(shí)，“部落近塞，自袁紹據(jù)河北，中國人多亡叛歸之，教作兵器鎧，頗學(xué)文字”。此時(shí)鮮卑所學(xué)文字，應(yīng)該就是亡歸其地的漢人所熟悉的漢字，這是史籍所載鮮卑運(yùn)用文字的開端。

不過，《鮮卑傳》又載曹魏黃初五年（224年），軻比能與魏輔國將軍鮮于輔書，謂“夷狄不識(shí)文字”云云，曹魏與鮮卑交往一般仍需譯者?？芍?dāng)時(shí)鮮卑人尚未普遍掌握漢字。

十六國時(shí)，鮮卑的漢化傾向更為顯著，其最高統(tǒng)治者多具有較高的儒學(xué)素養(yǎng)，如據(jù)《晉書》載記，前燕慕容皝（廆子）“尚經(jīng)學(xué)”，“雅好文籍，勤于講授”；慕容翰（皝庶長子）亦“愛儒學(xué)”；慕容 （ 子）“博觀圖書”；后燕慕容德“博觀群書”。他們都十分注重貴族子弟的儒學(xué)教育，如慕容 “賜其大臣子弟為官學(xué)生者號(hào)高門生，立東庠于舊宮，以行鄉(xiāng)射之禮，每月臨觀，考試優(yōu)劣”。慕容 “立小學(xué)于顯賢里以教胄子?！敝劣谝话沲r卑部眾，盡管未必能夠達(dá)到上層人物那樣高的漢文化水平，但漢字在慕容鮮卑中業(yè)已得到普及，應(yīng)是毋庸置疑的。

北魏孝文帝改革的另一項(xiàng)重要內(nèi)容，是將朝廷用語由鮮卑語改為漢語。《魏書》卷21《咸陽王禧傳》錄孝文帝之語：“今欲斷諸北語，一從正音。年三十以上，習(xí)性已久，容或不可卒革；三十以下，見在朝廷之人，語音不聽仍舊。若有故為，當(dāng)降爵黜官。如此漸習(xí)，風(fēng)化可新。若仍舊俗，恐?jǐn)?shù)世之后，伊洛之下復(fù)成被發(fā)之人。”又同書《太祖紀(jì)》載其太和十九年（495年）六月己亥詔書：“不得以北俗之語言于朝廷，若有違者，免所居官。”

孝文帝所謂“北語”、“北俗之語”，應(yīng)該是指鮮卑部落中使用的傳統(tǒng)語言；“正音”則是指中原地區(qū)通行的漢語。孝文帝遷都洛陽之后于朝中禁斷“北俗之語”，意在消除鮮卑族與漢族在文化方面的主要隔閡，以適應(yīng)鮮卑入主中原的需要，這一點(diǎn)已經(jīng)很清楚了。而由上引孝文帝之言又可以想見：拓跋鮮卑在平城，長期使用的是本民族的語言，即所謂“北俗之語”；不過到孝文帝南下前夕，鮮卑部眾尤其是30歲以下的青年中，熟悉乃至掌握漢語的人大約為數(shù)不少。否則孝文帝入洛之初嚴(yán)令朝官迅速改用漢語，即所謂“正音”，是根本行不通的。

由此我們可以推測，至少在孝文帝遷都之前的數(shù)十年里，拓跋鮮卑社會(huì)中已形成鮮卑語與漢語并存、混用的局面。甚至還有另外的可能，即孝文帝提及的“北俗之語”，已融入許多漢語成分，所以拓跋鮮卑才能夠在短時(shí)間內(nèi)，完成改革語言的艱巨任務(wù)。

孝文帝既然禁止使用鮮卑的語言，當(dāng)然也要將鮮卑人根據(jù)本民族語言所造的姓名，改為符合漢語特點(diǎn)并且適應(yīng)漢人習(xí)慣的姓名。太和中，孝文帝把北魏皇族九姓及所統(tǒng)一百一十八氏，全部加以改造。如改拓跋氏為元氏，拔拔氏為長孫氏，達(dá)奚氏為奚氏，乙旃氏為叔孫氏，丘穆陵氏為穆氏，步六孤氏為陸氏，賀賴氏為賀氏，獨(dú)孤氏為劉氏，賀樓氏為樓氏，勿忸于氏為于氏，烏丸氏為桓氏，素和氏為和氏，步大汗氏為韓氏，紇豆陵氏為竇氏，烏洛蘭氏為蘭氏，等等。

由此可知，拓跋鮮卑遷洛之前姓氏皆為重復(fù)。《通鑒》卷140齊明帝建武三年（496年）載孝文帝改姓之詔，述拓跋姓氏之源：“北人謂土為拓，后為跋。魏之先出于黃帝，以土德王，故為拓跋氏。”其言黃帝之后、以土德王，雖然是附會(huì)之辭，但“北人謂土為拓、后為跋”，又提示我們，鮮卑復(fù)姓在其民族語言中大多有特定的含義，“北人”之語即代北時(shí)期拓跋鮮卑的語言（《魏書·高祖紀(jì)》太和十九年六月己亥詔禁用的所謂“北俗之語”），顯然又是一種多綴語。

這里應(yīng)該指出：孝文帝的改革盡管十分嚴(yán)厲，但鮮卑人的傳統(tǒng)習(xí)俗，尤其是他們長期使用的本族語言，卻不能立即消亡。事實(shí)上，孝文帝太和十九年禁斷“北語”之令，對(duì)于30歲以上的鮮卑人，限制就不嚴(yán)格。我們認(rèn)為：即使在孝文帝死后，鮮卑人以及受鮮卑影響較深的漢人，在一些場合至少在鮮卑人之間的非官方場合，仍然使用著鮮卑語。

《北齊書·高昂傳》云：“鮮卑共輕中華朝士，唯憚服于昂。高祖（即高歡）每申令三軍，常鮮卑語；昂若在列，則為華語。”又同書卷2《神武帝紀(jì)下》載玉壁戰(zhàn)后高歡“使斛律金《敕勒歌》”，歡“自和之，哀感流涕”?！稑犯娂るs歌謠辭》引《樂府廣題》謂《敕勒歌》：“本鮮卑語，易為齊言，故其句長短不齊。”高歡、斛律金當(dāng)時(shí)大約也是用鮮卑語唱和的。高歡掌權(quán)后頻繁使用鮮卑語，可知東魏、北齊之交鮮卑語在社會(huì)上，尤其是在鮮卑軍隊(duì)中頗為流行。而此前鮮卑語顯然遠(yuǎn)未絕跡，否則高歡要迅速恢復(fù)使用鮮卑語，恐怕是無法實(shí)現(xiàn)的。

——摘自 朱大渭《魏晉南北朝社會(huì)生活史》