《道德經(jīng)》中經(jīng)常出現(xiàn)“無(wú)為”兩個(gè)字，但是它有五個(gè)不同的語(yǔ)式：1，道常無(wú)為而無(wú)不為；2，處無(wú)為之事行不言之教；3，為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味；4，圣人無(wú)為，故無(wú)?。?/span>5我無(wú)為而民自化。那么這幾個(gè)無(wú)為是不是一個(gè)意思呢？無(wú)為到底是什么意思呢？無(wú)的基本意思是：沒(méi)有，不，未曾。但是“無(wú)”字在《道德經(jīng)》中還有一個(gè)意思就是感覺(jué)不到。

在《道德經(jīng)》第十四章中有這樣的一段話“視之不見曰夷，聽之不聞曰希，搏之不得曰微，此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。”翻譯過(guò)來(lái)就是：“看了卻看不見的可以叫做“夷”，聽了卻聽不見的可以叫做“?！?，觸摸了卻觸摸不到的可以叫做“微”，這三種現(xiàn)象都是不可以追問(wèn)到極限的，所以可以把這三種現(xiàn)象混而為一。在它的上面不會(huì)顯得光潔明亮，在它的下面也不會(huì)顯得昏暗不明，用法度去衡量它也說(shuō)不出什么來(lái)，反復(fù)思考之后還是把這種狀態(tài)歸為沒(méi)有東西一樣。因?yàn)檫@樣的緣故就可以把這樣的狀態(tài)叫做不知道是什么狀態(tài)的狀態(tài)，沒(méi)有物象的現(xiàn)象，所以這種現(xiàn)象也可以叫做“惚恍”。”所以看不到聽不到摸不到只是被叫做是“無(wú)”但是這個(gè)“無(wú)”不是沒(méi)有而是“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象”，所以這里的“無(wú)”還是有狀又有象的，只是這里的狀和象是無(wú)狀之狀和無(wú)物之象，這是什么意思呢？這就是感覺(jué)不到狀態(tài)的狀態(tài)和感覺(jué)不到物象的現(xiàn)象，所以這種狀態(tài)不敢確定是沒(méi)有而只是感覺(jué)不到，所以才叫“是謂惚恍”，惚恍就是恍恍惚惚不敢確定。所以在《道德經(jīng)》中的“無(wú)”就還有一個(gè)感覺(jué)不到的意思。感覺(jué)不到不是沒(méi)有而只是沒(méi)有感覺(jué)到，這一點(diǎn)對(duì)理解《道德經(jīng)》很重要?！景船F(xiàn)代科學(xué)家的說(shuō)法世上原本就沒(méi)有完全真空的地方?！?/p>

那么以上這五句話的意思分別是什么呢？

“道常無(wú)為而無(wú)不為”。這句話出現(xiàn)在第三十七章，它的原意是“順著事物本身發(fā)展變化的道來(lái)做事常常讓人感覺(jué)不到做了什么事卻也沒(méi)有事情沒(méi)有做的”，也就是說(shuō)一個(gè)人如果做事順道而為的話雖然別人感覺(jué)不到自己做了什么但是所有該做的都做完了。那么這句話是不是這個(gè)意思呢？要知道這句話是不是這個(gè)意思就得先知道在《道德經(jīng)》中老子到底是提倡為還是不為？所謂“為”就是要做事，所謂不為就是不做事，不做事就是任何事物都任由事物本身自由發(fā)展而不加干預(yù)。首先：老子說(shuō)圣人是會(huì)做事也是原意做事的，這有很多證據(jù)而且就在《道德經(jīng)》的原文中，第六十三章“為無(wú)為”、六十四章“為之于未有，治之于未亂”、七十七章“圣人為而不恃，功成而不處”等等這些都可以說(shuō)明老子認(rèn)為圣人是會(huì)做事的，而老子是以圣人的口來(lái)提出自己的主張的這也就是《道德經(jīng)》的主張的。那么老子提不提倡要為呢？同樣《道德經(jīng)》中有一個(gè)很好的例子還有一句很明確的話可以說(shuō)明老子是提倡為的。第三章中講：“不尚賢使民不爭(zhēng)，不貴難得之貨使民不為盜，不見可欲使民心不亂”這就很明確的表明圣是提倡要做事的啊，因?yàn)檫@就是在引導(dǎo)百姓的認(rèn)識(shí)是在干預(yù)人們對(duì)事物的認(rèn)識(shí)。比如不見（現(xiàn)）可欲是要把能吊起百姓欲望的東西通通都不讓它們出現(xiàn)在百姓的面前，這要是不做點(diǎn)事而任由社會(huì)上的人和物自由接觸可以做的到嗎？這是不可能的。如果要想達(dá)到一個(gè)社會(huì)都能“不尚賢、不貴難得之貨、不見（現(xiàn)）可欲”的目標(biāo)即使讓圣人去做大量的工作也未必能做好何況不做任何事呢，這是絕對(duì)做不到的，但是這恰恰就是圣人提倡的，所以從這里就可以看出圣人是提倡做事的是提倡為的。八十一章中講“天之道利而不害，圣人之道為而不爭(zhēng)”就很明確的講了圣人是要為的是提倡為的。既然提倡為怎么又講無(wú)為呢？因?yàn)槭ト说臑橹皇菫槎粻?zhēng)，不爭(zhēng)就是不與道爭(zhēng)不與人爭(zhēng)，不與道爭(zhēng)不與人爭(zhēng)事情就會(huì)做得很順?biāo)?，就是很順利就可以把事情做成了。第十七章講“功成事遂，百姓皆謂‘我自然’”，事情做的那么成功那么順利百姓就會(huì)認(rèn)為事物的發(fā)展本身就是這樣的，哪里還知道有人在這后面做了工作，這就是道常無(wú)為而無(wú)不為啊。順道做事事情做的太順利太順?biāo)炝艘灾劣诎傩斩疾恢肋€有人為這些事可以順利的發(fā)展在后面做了工作。何況“為道日損，損之又損”呢，順道做事本來(lái)需要做的事情就少而且會(huì)越來(lái)越少，所以人們就更感覺(jué)不到有人為了這些事情在做工作了，所以說(shuō)“以至于無(wú)為”啊。所以無(wú)為不是不做事而是讓人們感覺(jué)不到做了事。在《道德經(jīng)》中表示不需要做事的有一個(gè)專門的詞就叫“不為”，第四十七章“是以圣人不行而知，不見而名，不為而成”，“道常無(wú)為而無(wú)不為”中的“不為”也表示不需要做任何事。所以無(wú)為不是不為。在第三十八章、四十三章、四十八章中出現(xiàn)的“無(wú)為”與“道常無(wú)為而無(wú)不為”中的“無(wú)為”意思也是一樣的，只是換了一種說(shuō)法，它們分別是：“上德無(wú)為而無(wú)以為”、“吾是以知無(wú)為之有益，不言之教無(wú)為之益天下希及之”、“為道日損，損之又損，以至于無(wú)為”。

那么其他地方的“無(wú)為”是不是也是這個(gè)意思呢？

“處無(wú)為之事，行不言之教”出現(xiàn)在第三章，這里的“無(wú)為之事”是與“不言之教”相對(duì)應(yīng)的，無(wú)為之事是指沒(méi)有人做過(guò)的事，不言之教是指不需要用語(yǔ)言的教化；“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味”這是三個(gè)排比句，是指“做沒(méi)有人做過(guò)的事，從事沒(méi)有人從事過(guò)的職務(wù)，品味沒(méi)有人品味過(guò)的經(jīng)歷”。

第六十四章“是以圣人無(wú)為故無(wú)敗”和第五十七章“我無(wú)為而民自化”中的“無(wú)為”看起來(lái)好像更偏向于“不為”的意思，其實(shí)不是。因?yàn)槿绻ト烁揪筒粸橛帜睦飦?lái)的成和敗呢，成和敗與他都沒(méi)有關(guān)系啊。所以這里的無(wú)為并不是不為而是為，只是這里的為不僅讓人感覺(jué)不到連為的對(duì)象——物也感覺(jué)不到，因?yàn)槭ト说淖鳛橥耆粫?huì)違背物性，不予物性相爭(zhēng)，所以也就不會(huì)有敗，這里的敗也是指兩種敗：一種是完全失敗，另一種就是敗性也就是對(duì)物性有所損失有所改變。這在第六十四章的解讀中有詳細(xì)的闡述。“我無(wú)謂而民自化”這句話就要看各人的理解了，要理解成圣人因?yàn)轫樀雷鍪滤允ト说淖鳛殡m然讓人感覺(jué)不到但是百姓對(duì)圣人可以那么順?biāo)斓木瞳@得了好的成果也會(huì)讓大家自然而然緊跟著圣人而改變是可以的，這就是不言之教；如果要理解成圣人什么都不做百姓也會(huì)有自我變化也可以，這就是各自發(fā)展而不加任何干預(yù)了。但是第五章中講了“圣人不仁以百姓為芻狗”，所以各自發(fā)展好像也不是圣人的選項(xiàng)。

所以老子是提倡要為的，也就是提倡要做事的，只是要順道來(lái)做事，不能跟人爭(zhēng)也不能跟物性相爭(zhēng)，所以講“圣人之道為而不爭(zhēng)”。

那么“無(wú)為而治”又是怎么回事呢？首先，在《道德經(jīng)》五千來(lái)字的原文中從來(lái)就沒(méi)有“無(wú)為而治”的說(shuō)法，“無(wú)為而治”是后人自己讀《道德經(jīng)》的心得，不管是韓非子還是后來(lái)的什么人，總之他們都是后人而不是老子本人，他們可以有自己的心得，也可以說(shuō)出自己的心得，但這些不能加在《道德經(jīng)》的頭上。其次，這里有兩組相互對(duì)立的詞，“不為”對(duì)應(yīng)的是“為”，“無(wú)為”對(duì)應(yīng)的是“有為”。先看看有為在《道德經(jīng)》中是什么意思?！兜赖陆?jīng)》第七十五章中說(shuō)“民之饑以其上食稅之多，民之難治，以其上之有為”，所以有為是什么？有為就是亂作為嘛，是讓百姓感覺(jué)強(qiáng)烈甚至受不了的不顧實(shí)際情況的作為，這就是與人爭(zhēng)與物爭(zhēng)嘛，這是不合道的。所以無(wú)為而治就是指只要不亂作為不過(guò)度作為就可以把百姓治理好。不亂作為不過(guò)度作為不就是讓百姓沒(méi)有很多的感覺(jué)的作為嗎，這就是無(wú)為啊?？纯次鳚h初期實(shí)行的無(wú)為而治就是不亂作為不過(guò)度作為，否則如果什么都不做社會(huì)怎么維持秩序國(guó)家怎么正常運(yùn)轉(zhuǎn)。

所以老子本身是提倡為的，只是要做到為而不爭(zhēng)。