每個人雖然都有天生的本性，但心志卻沒有達到意念不散亂。本性要在外物的影響下才會顯現(xiàn)，要喜悅才會去行動，要習慣后才心志固定下來。喜、怒、哀、悲未發(fā)的氣，就是性。至于性外在顯現(xiàn)出來，則是由外境所引發(fā)的。性源自于分于道的命，而命是天生的。人道生于情，情又從性來。人道之始始于情，人道之終則終于義。理解情的人能引發(fā)人之道，理解義的人能節(jié)制人之道。好惡，是人的本性，而好惡的對象則是物。善不善是人的本性，而造成善不善的原因則是外在的環(huán)境。

         心與外物的關系是性為本，性是由外物引發(fā)的。這就如金石一樣，有可以發(fā)出聲音的功能，但不敲擊是不能響的。人性也是這樣，雖有性，但如果沒有外物的引發(fā)，意識心就不能顯現(xiàn)出來。

        心有意念，沒有物是不能夠?qū)崿F(xiàn)的。心不能夠單獨發(fā)生作用，就如同口沒有心的役使不能發(fā)聲一樣。牛天生體形就龐大，大雁天生脖子就長，這是本性如此。但人類卻能通過學習使心性發(fā)生變化。

        天下的東西都是不同的，剛硬的東西可以樹立用來作柱子，是其剛硬的特點導致的；柔軟的東西用來捆東西，是由其柔軟的特性決定的。但是天下人的本性是相同的，后來心志品性各有不同，是教化積習導致的。

       性會受多種影響：有時會被觸發(fā)，有時會被迎合，有時會受到節(jié)制，有時會被提升，有是會被引發(fā)，有時會被培育，有時有所進益。

        能觸發(fā)性的是物，能迎合性的是悅，能節(jié)制性的是故，能提升性的是義，能引發(fā)性的是勢，能培育性的是習，能使性有所進益的是道。顯現(xiàn)于外的存在叫做物，使自己心情暢快的叫做悅，物所處的形勢叫做勢，出于某種目的而為的叫做故。義是眾善行的標準，習是使性積漸成習的，道是萬物固有的、內(nèi)在的。

          道，以治心為根本。道有四種，其中只有人之道可以用以教導人民。其他三種，只不過是一般的治術而已。詩、書、禮、樂，它們最初的產(chǎn)生都是出于人類的需要。詩，是為抒發(fā)感情而作的，書是為借鑒歷史而言的，禮樂是為節(jié)制行為所作的規(guī)范。圣人排比同類整理匯集，觀察先后順序進行排列，體察人類合義的行為加以節(jié)制文飾，治理人類感情興發(fā)或節(jié)制之。然后用它們教化人民，教化的目的是讓人民心中產(chǎn)生道德。禮的制作源于人情，當它興起的時候，要因地制宜地進行創(chuàng)制。它的先后次序就是義，把這些先后次序加以細致調(diào)節(jié)，就是文。致力于容儀，是用來文飾上述調(diào)節(jié)的。君子修美人情，重視禮義，精于儀節(jié)，修好儀容，樂其道，悅其教，因此能夠做到持敬。拜，是用來表達尊敬的，它的儀節(jié)是一種文飾。幣帛，是為來表示友好的信物與明證，所說之言辭定要合乎道義。面上的笑，是喜悅的淺層流露；心中的快樂，則是喜悅的深層流露。

         聲音，能真誠地出自人情，然后它對人的感化也深。聽到笑聲，內(nèi)心就會粲然而喜；聽到歌謠，會心潮澎湃而感情奮發(fā)；聽到琴瑟之聲，就會心動而吟誦之；觀《賚》、《武》樂舞，就會見賢思齊而為之振作；觀《韶》、《夏》樂舞，就會努力而謙卑。歌詠相憐哀就會動心，為之嗟嘆。感人至深，使人長久地低回吟詠，就能使人真正地復返本始之善，并能和順地興發(fā)、節(jié)斂人情，激發(fā)德行。然而鄭衛(wèi)之聲并非正聲雅樂，人卻聽從其感化。

         古代《韶》、《夏》那樣的雅樂能夠和順人心，后來增益的《賚》、《武》那樣的音樂能夠和順心志，它們都是用來教化人的。《賚》、《武》是歌頌武王取天下的歡樂，《韶》、《夏》是歌頌真情的歡樂。

          歡樂到了極點就會產(chǎn)生悲傷的情緒，哭也是一種悲傷，兩者都有真情的顯現(xiàn)。悲哀和歡樂在性情上是相近的，所以在心理上也相差不遠。哭泣感動人，會逐漸減弱，但在強烈時則綿綿不絕，以憂戚結束；歡樂感動人，強烈濃厚，強烈時綿延開去轉(zhuǎn)而變得悲傷，最后以長遠的憂思結束。

         凡是憂，都是經(jīng)過思慮后才悲傷；凡是樂，都是經(jīng)過思慮后才感到歡喜。思慮的作用以心為主。歌詠，是思慮的外在表現(xiàn)。聲音有了變化，心境也會發(fā)生變化。反之也是這樣，心境發(fā)生了變化，聲音也會變。嘆息，是哀傷的流露，喧呼是快樂的流露，聲音細碎嘈雜如鳥叫，是聲音的直接表現(xiàn)，歌唱卻是心的表現(xiàn)形式。人快樂就會陶醉，陶醉就會興奮，興奮就會吟詠，吟詠就會身體搖動，身體搖動就會舞起來，舞蹈是快樂的終點。人慍怒就會憂傷，憂傷就會悲戚，悲戚就會歌詠，歌詠就會捶胸，捶胸就會跳躍頓足，跳躍頓足是慍怒的終點。

         學者求得其本心最為困難。在日常行為上下功夫，就近乎得到了，只是沒有像音樂那樣教化人之迅速的。一個人雖然能行圣賢君子之行，若道德不能內(nèi)化于心，也是不足為貴的。不能真誠地求其本心，就不能得大道。人行事不能不真誠，不真誠是可以察覺得到的。不必超過十件事，人的心自然會顯露其中，仔細考察其外在的表現(xiàn)，真情哪里能隱藏呢？恕是義的準則，義是敬的準則，敬是應事接物應有的原則。敦厚，是仁的準則，仁，是人性的準則，而仁心又從性而生。忠，是信的準則，信，是情的準則，真情又出于本性。愛有七類，只有源于性的愛近于仁。智有五種，唯有義接近于忠誠。惡有三類，只有厭惡不仁近于義。所行之道有四類，只有人之道可以教人向善。

         用心急躁，在思慮時表現(xiàn)得最為突出；運用智慧靈活，在憂患中表現(xiàn)得最為突出；情感最投入，在悲哀和快樂是表現(xiàn)得最為突出；急著要身體力行，在快樂時表現(xiàn)得最為突出；用力最猛，在追求自己利益時表現(xiàn)得最為突出；追求耳目聲色的滿足，是內(nèi)心長期積聚的力量，很容易讓人為之而死的。一個人言行適度有節(jié)，若沒有正直忠誠的心必易流于浮華；一個人行事正直忠誠，若沒有自強不息的意志易流于輕慢；一個人能言善辯，若沒有質(zhì)樸之心易淪于淫放；一個人和善喜樂易與他人共處，若沒有奮勇振作之情易招人羞侮；一個人肆意妄為，不加管教是不行的。一個人小心拘謹，也要賢者幫扶才行。

           一個人用心虛偽是可惡的，虛偽的人會鄙嗇貪戀，鄙嗇貪戀就會圖謀算計別人，善于圖謀算計之人別人是不會愿意與他交往的。謹慎，是仁的原則，即使有些過失也不容易招人厭惡。迅捷快速，是謀略的原則，有過錯會被追究。人不謹慎，就會犯錯，真的是這樣??！

         人的真誠是令人喜歡的，如果真誠的行事，即使有過錯，也不易招致別人的厭惡。如果不能真誠行事，即使行人所難行，也沒有什么可貴之處。能真誠的行事，即使他還沒有付諸行動，別人也會信任他。不待發(fā)言而后見其信德，這是由于他有淳美的真誠之心。君子未施教于民而人民有恒善之心，這是由于他的性至于善。沒有給予賞賜，人民卻盡力而為，這是因為其行合于道，無所不順，無所不備。未對人民施予刑罰，人民卻敬畏有加，這是因為他對人民有敬畏之心。地位低下人民卻尊重他，這是因為一個人有德行的緣故。不富裕人民卻能聚集到他身邊，這是因為一個人有道之故。自己一個人獨處仍然歡樂自在，這是由于禮形成于心。不喜歡他卻不能批評他，這是因為他知道義的原則。非議他卻不能討厭他，是因為他篤行仁義的緣故。一個人做事沒有過錯，都恰當，這是因為他懂得禮義之道。聽聞禮義之道，用來反觀如何與上位者相處，這是與上級的交往之道。聽聞禮義之道，用來反觀如何與下位者相處，這是與下級的交往之道。聽聞禮義之道，用來反觀自己的言行，這是修身之道。以禮義之道與上位者交往，近乎事君的原則；以禮義之道同下位者交往，并能得到民眾的愛戴，這就近乎從政之道了。以禮義之道反省自己的言行，就近乎達到仁的境界了。與同志者交往，是因為志同道合，與不同志者交往，是因為有一定的原因目的。與自己同好的人交往，是因為彼此德行相同，與自己不同好的人交往，是因為有事要謀劃。治理家里的事，要重恩情，恩情重于道義；處理社會國家之事，要道義為本，以公道限制私恩。

         取悅于人不可以華而不實的卑賤言語來討好別人，從而導致事后悔恨，要說到做到。凡言語說出的一定要身體力行，以明確的行動來表示而無半點虛偽。

         與朋友交往不能太過，一定要有始有終。

         出門在外，待人接物不必心懷恐懼， 但說話也不要獨斷自專。一個人獨處的時候就要學習父兄所樂于從事之事。假如沒有很大的不良后果，稍微受些冤枉委曲也沒有關系，事過境遷之后就不要再去提這件事了。