大約在五百年前，王陽明在龍場悟道，陽明心學橫空出世。其后不論是明代，還是在現(xiàn)代，陰陽心學都是影響最深的的哲學，甚至超過了論語。而且陰陽心學思想，不但在中國流傳廣泛、在日本、韓國及東南亞，都是不可多的經(jīng)典。

王陽明龍場悟道，悟的是“本心”，吾心即道。就是說，我們每個人都具有“本心”，本心實際也就是我們生命的本源。所以說，圣人之道原本就存于每個人心中，故不必向心外求法。求理于吾心，就是“圣人之道”。

王陽明由此開啟“心即理”的心學命題，“心學”由此誕生。這門學問，后成為無數(shù)豪杰的明燈。最為明顯的就是近代兩黨的領導人：蔣先生和毛主席。蔣先生癡迷陽明心學，把臺灣的草山命名為“陽明山”。而毛主席自青年開始，就視王陽明為自己的精神導師，一生踐行，獲益匪淺。兩個對中國近代史影響最大的人物都是王陽明的學生，由此可見“陰陽心學”是一門較為高深的學問。

但是，較為遺憾的是，陰陽心學最終在中國沒有流行開來，卻在日本發(fā)揚光大起來。王陽明的學說深深影響了明代中晚期的官員、學者，后來心學流派一分為七，但“陰陽心學”到了清代就落沒了，因為竟然還有人將明朝的沒落歸到王陽明的“陰陽心學”上。但“王學”對日本、朝鮮等國的思想界影響極大，現(xiàn)在每年都有一些日本學者前來陽明洞朝圣參拜，日本三島毅博士的一句詩“龍崗山上一輪月，仰見良知千古光”，東鄉(xiāng)平八郎有句名言“一生俯首拜陽明”。王陽明乃中國圣賢，其“陰陽心學”卻在日本流行，難免有些墻內(nèi)開花墻外香。

那么“陰陽心學”為何不能在中國盛行呢？

首先是“陰陽心學”在中國的發(fā)展之路非?？部?。首先是“陰陽心學”出現(xiàn)的時代與理學相駁，當時朱熹理學一門獨大，宋明理學認為其對心性無益，轉而格物致知，“陰陽心學”的發(fā)展自然是備受打壓；但當其興盛之時又遇朝代更替，在明代暮年之時興盛的學派，卻被后人定為不詳之說，滿清自然不與重視，甚至在文字獄中大大迫害；而到了近代便是與馬克思唯物主義的爭斗；隨之而后又遭受迫害。“陰陽心學”在中國的發(fā)展之路可謂艱難。

同時，王陽明缺少一個牢不可破的體系。最直接的例子就是門下弟子的爭執(zhí)，王陽明的心學體系有四句教心法，即“無善無惡心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物”。門下弟子爭執(zhí)分為兩派，左派認為，既然心是無善無惡的，由心發(fā)出的意也是無善無惡的，那我何必去為善去惡，只按現(xiàn)成良知做就是了，凡是念頭就是正確的。右派認為，心無善無惡，意卻有善惡，所以我們必須累吐血似的為善去惡，忽略了良知的力量，由此轉入理學。左派過“心”，右派過“理”，在中國的后輩之中，雖不斷有人學習陰陽心學，但是能夠完全繼承陽明者，卻是空無一人，究其原因還是陰陽心學沒有成為一個體系，才會導致很多人在這條路上的偏離。

那為什么“陰陽心學”能夠在日本盛行呢？

陽明心學在日本受追捧的程度遠超國內(nèi)，那么其熱愛程度究竟達到怎樣的一個高度？1971年為紀念王陽明500周年專門設立陽明文庫，出版《陽明大學系》12卷；1988年為紀念陽明學的傳播功臣江藤樹，建了江藤樹紀念館和陽明園；1997年舉行國際陽明學京都會議，在京都設立陽明書院；2000年成立“陽明學研究會”創(chuàng)辦會報《姚江》。日本出版的陽明學研究專著就高達90多種。今天在國內(nèi)的修文陽明洞、王陽明墓、余姚瑞云樓等著名景點都是日本人出資維修，日本人以此表達對陽明文化的景仰。

在日本，由于明治維新，心學成了明治維新的重要學派，并為日本維新變法做出了重大貢獻，梁啟超也說：“日本維新之治，心學之為用也”。

明朝正德年間，日本政府派桂悟了魘到中國進行交流與學習。他一接觸到王陽明心學，就對心學產(chǎn)生了很大的興趣。他有好幾次誠懇求見王陽明，認真聽其講學，深思其中的奧秘，不厭其煩的聽王陽明的授課。幾十年來，桂悟了魘一直研習心學；明萬歷年間，桂悟了魘回到日本后傳授心學。在他的傳授下，中江藤樹領悟了心學的精華所在，開始到處講學，使心學在日本家喻戶曉，被稱為日本陽明心學的“元祖”中江藤樹之后，出現(xiàn)了三輪執(zhí)齋、佐藤一齋、大鹽平八郎等心學大師。

三輪最先注解了《傳習錄》，這個注解本甚至早于中國本土。佐藤提出朱陸王會同的理論，從而使得日本陽明心學成為幕府之學，具有官方地位。大鹽則將張載太虛說與陽明心學結合起來，發(fā)展了陽明心學，他本人甚至在陽明心學的鼓舞下，領導了大阪農(nóng)民和都市貧民的起義，雖因失敗而自殺，卻發(fā)出倒幕運動的信號。稍后的維新志士如梁川星巖、西鄉(xiāng)隆盛、吉田松陰等，都是陽明心學的信徒。他們以陽明心學為團結下層武士、平民的紐帶和行為動力，開展倒幕和維新運動。陽明心學深刻影響了明治維新，已經(jīng)是國際學界的共識。岡田武彥先生甚至認為，中國陽明心學在明亡以后，“遭到空前激烈的非難”，“然而在日本，陽明學則得到了徹底的發(fā)展”。

陽明心學是一個博大精深的思想體系，五百年以來影響深遠，有著強烈的現(xiàn)實意義。“心即理”“知行合一”“致良知”等都是人類的寶貴精神遺產(chǎn)，值得我們慢慢品味、躬身實踐。

參考文獻：《陽明大學系》