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      “義利”問題的演變

       空谷天籟 2019-08-22

      作者簡介張岱年(1909—2004),字季同,別署宇同。當(dāng)代重要哲學(xué)家、哲學(xué)史家,中國哲學(xué)史學(xué)科的奠基人。曾任清華大學(xué)、北京大學(xué)哲學(xué)系教授,北京大學(xué)中國哲學(xué)史教研室主任,中國哲學(xué)史學(xué)會會長等職務(wù)。有《中國哲學(xué)大綱》、《天人五論》、《中國哲學(xué)史史料學(xué)》、《中國哲學(xué)史方法論發(fā)凡》、《中國古典哲學(xué)概念范疇要論》等重要著作。

      孔子區(qū)別了義與利,他說:“君子喻于義,小人喻于利。”(《論語·里仁》)他把義與利對立起來。他所謂義指行為必須遵循的原則;他所謂利指個人的私利。他說過:“放于利而行,多怨。”(《論語·里仁》)這所謂利顯然是指私利而言。但是孔子并不完全排斥利,曾經(jīng)提出“因民之所利而利之”的政治主張(《論語·堯日》),他所強(qiáng)調(diào)的是“見得思義”(《論語·季氏》)。他所反對的是見利忘義?!懊裰笔菓?yīng)該重視的;在個人利益與道德原則發(fā)生矛盾之時應(yīng)該服從道德原則。
      孟子繼承孔子,更強(qiáng)調(diào)義與利的對立。孟子回答梁惠王“亦將有以利吾國乎”的問題時說:
      王何必日利?亦有仁義而已矣。王日何以利吾國,大夫日何以利吾家,士庶人日何以利吾身,上下交征利,而國危矣!萬乘之國,弒其君者必千乘之家;千乘之國,就其君者必百乘之家。萬取千焉,千取百焉,不為不多矣。茍為后義而先利,不奪不饜。(《孟子·梁惠王上》)
      這是認(rèn)為,從利來講,國君之利與大夫之利、士庶人之利,是彼此相互矛盾的。上下都追求自己的利益,必然會發(fā)生篡弒,這是非常危險(xiǎn)的。孟子所謂利也是指私利而言。
      荀子亦反對后義而先利,他說:“先義而后利者榮,先利而后義者辱”(《荀子·榮辱》)。又說:
      義與利者,人之所兩有也,雖堯舜不能去民之欲利,然而能使其欲利不克其好義也。雖桀紂亦不能去民之好義,然而能使其好義不勝其欲利也。故義勝利者為治世,利克義者為亂世。(《荀子·大略》)
      荀子認(rèn)為任何人都不可能不考慮個人的利益,然而應(yīng)該使關(guān)于個人利益的考慮服從道德原則的指導(dǎo)。
      與儒家相反,墨家認(rèn)為義與利不是對立的,而是統(tǒng)一的。《墨經(jīng)上》云:“義,利也。《經(jīng)說上》云:“義,志以天下為芬,而能能利之,不必用。”義即是利。墨家所謂利是“國家百姓人民之利”(《墨子·非命上》),是公共利益,而非個人私利。墨子不考慮個人的私利,他反對“子虧父而自利”,“臣虧君而自利”,“父虧子而自利”,“君虧臣以自利”(《墨子·兼愛上》)宣稱:“仁人之所以為事者,必興天下之利,除去天下之害,以此為事者也”(《墨子·兼愛中》)。墨家把道德原則與天下之利統(tǒng)一起來。儒墨都反對私利,這是一致的。儒墨的區(qū)別在于,墨家認(rèn)為道德的最高原則就是公利,儒家則認(rèn)為道德原則不僅是公利,而是高于公利的。
      道家對義與利的態(tài)度又與儒墨兩家不同,既不看重利,也不推崇義,以為所謂“圣人”、“至人”一方面“忘年忘義”(《莊子·齊物論》),一方面也“不就利、不違害”(《莊子·齊物論》),而超脫了關(guān)于義利的考慮。實(shí)際上,這是一種自我陶醉的幻想。
      漢代董仲舒提出關(guān)于義利問題的兩句名言,關(guān)于這兩句名言,《漢書·董仲舒?zhèn)鳌返挠涊d與《春秋繁露》所載不盡相同?!洞呵锓甭丁返?strong>《對膠西王越大夫不得為仁》篇云:“仁人者,正其道不謀其利,修其理不急其功。”《漢書》則說是對江都王問,其辭為:“夫仁者,正其誼不謀其利,明其道不計(jì)其功。”這兩個記載中,“不謀其利”一句是相同的。這所謂利,指私利而言。董仲舒區(qū)分了公利與私利,在他的著作中曾經(jīng)贊揚(yáng)“圣人之為天下興利也”(《春秋繁露·考功名》)。他所反對的是個人的私利。經(jīng)過《漢書》的宣揚(yáng),“正其誼不謀其利,明其道不計(jì)其功”二語對后世發(fā)生了深遠(yuǎn)的影響。
      宋代李覯提出了對于孟子“何必日利”的異議,李覯說:“利可言乎?曰:人非利不生,曷為不可言?……孟子謂何必日利,激也,焉有仁義而不利者乎?”(《李直講集·原文》)他肯定了利的重要。
      程顥強(qiáng)調(diào)“義利”之辨,他說:“大凡出義則入利,出利則入義,天下之事惟義利而已。”(《河南程氏遺書》卷十一)程頤以為義利即是公私之別。他說:“義與利只是個公與私也。才出義,便以利言也。”(《河南程氏遺書》卷十七)二程認(rèn)為義利是不相容的。朱熹說:“義利之說乃儒者第一義。”(《朱子大全集·與延平李先生書》)陸九淵說:“凡欲為學(xué),當(dāng)先識義利公私之辨。今所學(xué)果為何事?人生天地間,為人自當(dāng)盡人道,學(xué)者所以為學(xué),學(xué)為人而已,非有為也。”(《陸九淵集·語錄下》)二程、朱、陸都嚴(yán)格區(qū)分了義與利。
      葉適不同意所謂義利之辨,他批評董仲舒的言論說:
      仁人正誼不謀利,明道不計(jì)功,此語初看極好,細(xì)看全疏闊。古人以利與人,而不自居其功,故道義光明。后世儒者行仲舒之論,既無功利,則道義者乃無用之虛語耳。(《習(xí)學(xué)記言》卷二十三)
      葉適指出,道義是不能脫離功利的,為人謀利便是道義。
      顏元肯定義利的統(tǒng)一,他說:
      世有耕種而不謀收獲者乎?世有荷網(wǎng)持鉤而不計(jì)得魚者乎?……這不謀不計(jì)兩不宇,便是老無釋空之根。……蓋正誼便謀利,明道便計(jì)功,是欲速,是助長,全不謀利計(jì)功,是空寂,是腐儒。(《顏習(xí)齋言行錄》卷下)
      顏元對于董仲舒兩句提出修改意見,他改為:“正其誼以謀其利,明其道而計(jì)其功。”(《四書正誤》卷一)他把道義與功利相互結(jié)合起來。
      以上是歷代思想家關(guān)于義利問題爭論的大略。其中含有許多復(fù)雜的問題。

      ——摘自 張岱年《中國倫理思想研究》

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