儒家文化強調以克己復禮、反求諸己、慎獨自省、忠恕寬容等修身之道，培養(yǎng)塑造嚴謹內斂、謙恭禮讓、中正善良、溫潤如玉的謙謙君子。但“溫良恭儉讓”的君子美德與氣質，使儒家給人一種偏溫和的印象，再加上儒家所提倡的中庸之道，往往被片面解讀為調和折中的老好人主義，因此在一些人的認識里，儒家文化是溫文儒雅但稍顯柔弱的。那么，儒家的本質真的是柔弱的嗎？“子路問強”是儒家經典《中庸》里的一個章節(jié)，我們可以從這個章節(jié)出發(fā)，探究一下儒家是怎樣定義“強”的，以及“強”才是儒家的真正的本質這個話題。

子路，姓仲，名由，字子路（又作季路），春秋末魯國卞人，孔門十哲之一。《史記》記載：“子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子。孔子設禮稍誘子路，子路后儒服委質，因門人請為弟子。”從《史記》上我們可以看出，子路年輕時比較魯莽，好勇斗力，但志氣剛強，性格耿介。子路的打扮非常另類，他經常頭戴一頂奇葩的公雞帽，腰間佩一把公豬劍，以此來顯示自己的無敵威風。入孔門之前，子路曾經瞧不起孔子的學說，屢次冒犯欺負孔子。為此孔子設計出少許禮樂儀式慢慢加以引導，后來，子路穿著儒服，帶著拜師的禮物，通過孔子門人的引薦，請求成為孔子的學生。子路頗有俠義之風，勇猛剛強是他骨子里的東西，他問強于孔子非常符合他的性格，他不但問過強，《論語》里還有關于“子路問勇”的記載。孔子通過回答子路問強，闡明了儒家對強的概念，也借機對這個他非常喜歡的弟子加以點撥教化，抑其血氣之剛，而進其德義之勇。

子路問強，子曰：“南方之強與，北方之強與，抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革死而不厭，北方強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”

子路向孔子請教什么是強？孔子的回答很有意思，他先問子路：“你問的強是指的南方的強，還是北方的強？還是你所認為的強？”孔子對子路的反問頗有些調侃意味，孔子對子路有個評價“由也升堂矣，未入于室也”。在孔子看來，子路雖然經過儒學的洗禮，但他的性情依舊是為人勇武剛烈，因此他學問雖具備規(guī)模但不夠精深。在孔子的這句調侃里邊有一個潛臺詞，子路你自己所認可的那個強，在我看來不是真正的強，但是我可以給你闡述一下什么是我認為的真正的強。

孔子首先說明了當時社會上存在的強的兩種不同表現形式：一種是南方之強，表現為“寬柔以教，不報無道”。教育人們寬容柔和，對不講道義的人不加報復，這是南方人的強，“君子居之”，君子就持守這種強。一種是北方之強，表現為“衽金革，死而不厭”，以刀槍為枕，以鎧甲為席為臥，馳騁戰(zhàn)場死而無悔，這是北方人的強，“強者居之”，強悍勇武的人就堅守這種強。孔子將強的表現形式，分南北來闡述是有科學道理的，地理環(huán)境對于一個人乃至一個群體和民族的性格價值取向，都會產生深刻的影響，不同的地理環(huán)境孕育產生著不同的人類文明。孔子所說的南方和北方，不是我們現在意義的南方北方，它主要是以孔子所居的中原之地而言，南方指代的是中原以及中原以南的農耕民族，北方主要是指北方的游牧民族而言。孔子認為南方之強注重教化引導，而非暴力斗爭，以寬容、寬厚、柔和的方式教化民眾，在人際關系協(xié)調、社會事務處理方面，不是簡單粗暴的以牙還牙，而是己所不欲勿施于人，通過教化、感化，使老百姓自覺提高道德修養(yǎng)。教化是儒家最基本的治世方略，而君子具備溫和、敦厚、以文化人的秉性和能力，是道德修身的楷模，教化百姓的理想人物，理應承擔起教化治民的責任，因此南方之強，君子居之。與南方農耕民族相對應的北方的游牧民族，生存條件惡劣，資源有限，為了搶奪生存權，戰(zhàn)爭頻發(fā)，因此他們民風強悍，推崇力勝者為王，這種強是外在的強，入孔門之前的子路就比較認可這種剛猛之強，但是在孔子看來，這種強遠不如大德敦化來得長久。

分析了當時社會存在的“強”的不同表現形式以后，孔子對什么是真正的強進行了闡發(fā)。孔子認為，真正的強是君子的強：“故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”君子中和，但不隨波逐流，這才是真正的強大。恪守中正之道，不偏不倚，這才是真正的強大。國家政治清明，不改變志向，這才是真正的強大。國家政治晦暗，至死不變節(jié)，這才是真正的強大。孔子通過“和而不流”，“中立而不倚”，“國有道不變塞，國無道至死不變”，不但闡明了君子之強的概念，也把如何修養(yǎng)內心、強大心靈的方法做了闡述。同時，這幾個方面既是君子之強的表現，也是實現君子之強的方法。

孔子認為，君子之強首先表現在處事態(tài)度上要做到“和而不流”。對于君子的處事哲學與態(tài)度，在《論語》中，孔子還有過“君子和而不同”“君子群而不黨”的相關論述。“和”是儒家一個非常重要的概念，它是指一種有差別的、多樣性的統(tǒng)一，而非取消差異的絕對一致。“和而不流”是一種境界非常高的處事態(tài)度，既與人和諧相處，又不強加自己的意志于他人，更不會為了追求和諧而降低人格，去攀附他人，茍同他人，流俗于眾。

君子之強在處事方法上表現為堅守“中立而不倚”的中正之道。中立不是搞折中，老好人，誰都不得罪，而是在處理事情上把握好度的要求，做到恰到好處；在評判問題時中正客觀，不帶偏私，做到不偏不倚；在推動事物發(fā)展上，注重發(fā)展的平衡性。要做到中立而不倚，就必須始終保持獨立的人格操守，有著堅定的意志品格，不斷錘煉人格，提高內心修養(yǎng)，做到不為私欲所侵，不為環(huán)境所誘。

誠于中而行于外，這源于內在的強，必定會通過一個人的道德操守表現出來。君子之強在道德操守上表現為“國有道不變塞，國無道至死不變”的堅貞不渝，不忘初心。儒家是治世文化，主張積極的入世，無論是在太平盛世還是在生靈涂炭的亂世，儒家都不認可消極的避世，而是以濟世為要。國家政治清明的時候不改變自己在窮困時候的氣節(jié)，進退由道，素位而行，靜處安身依守本分，對個人進退流轉，安之若素，寵辱不驚，不因自身的進退流轉，而放棄自己的立場原則和道德操守。但在國家政治昏暗、一片混亂的關鍵時刻，君子的表現絕對不是懦弱，不是忍辱偷生，而是明知不可為而為之，以身殉道，為民請命，以舍我其誰的浩然正氣，譜寫大義凜然的君子之歌。正如民族英雄文天祥的絕筆《衣帶贊》中所寫：“孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至。讀圣賢書，所學何事，而今而后，庶幾無愧!”這是怎樣的慷慨激昂，怎樣的蕩氣回腸，這才是真正的勇敢，這才是真正的強！

為什么《中庸》會引用子路問強這個故事，我想大概是因為中庸經常會被誤讀為弱者自保的處世之道，是軟弱的表現，而事實上，中庸作為儒家道德行為的最高標準，它所提倡的君子之強是因堅守內心合乎道德的操守立場，堅定立德濟世的志向而涵養(yǎng)的真正強大的心靈。

孔子通過子路問強，把君子之強講清楚了，也講清楚了強才是儒家的本質。快意恩仇、剛強威猛只是外在之強，真正的強是內在的強，是在明白“道”的規(guī)律以后，慎獨自修、忠恕寬容、至誠盡性的君子之強。