簡單概括董仲舒的理論，用孔子的一句話：國之將興，必有禎祥，國之將亡，必有妖孽。然而深察孔子的名句還有董仲舒的文字，如果解釋成：善有善報(bào)，惡有惡報(bào)，也未嘗不可。然而如果解釋成：好人長命百歲，壞人天打雷劈，則不可?，F(xiàn)實(shí)當(dāng)中，好人未必長命百歲，壞人也不一定受到懲罰。由此觀之，上天并不賞善罰惡，并沒有意志去抓取一個壞人實(shí)施懲罰的動作。董仲舒的著作上也不支持這個說法。

“國家將有失道之?dāng)?，而天乃先出?zāi)害以譴告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至。以此見天心之仁愛人君而欲止其亂也。自非大亡道之世者，天盡欲扶持而全安之，事在強(qiáng)勉而已矣。強(qiáng)勉學(xué)習(xí)，則聞見博而知益明；強(qiáng)勉行道，則德日起而大有功：此皆可使還至而有效者也”。

“國家將有失道之?dāng)?/em>”，是先有“失道”，原因在“失道”，可以看出，道才是核心?！?em>天乃先出災(zāi)害以譴告之”，說明上天并不賞善罰惡，只是出一些怪異災(zāi)害來告示，譴責(zé)，警告。災(zāi)害是懲罰誰的？如果是懲罰皇帝，那么為什么死的是老百姓，如果是懲罰老百姓，可是老百姓何罪之有？所以災(zāi)害所出，其目的也是為了告示，如同孔子所言，有禎祥，有妖孽，禎祥是什么？是征兆?！?/span>事在強(qiáng)勉而已矣”，則說明主體在人，國家的主體責(zé)任在皇帝?？偠灾?，道才是根本，核心，主體是人，天只是有所警示而已。國家興亡根本在道不在天。

“得道多助，失道寡助”，得道的就是善，失道的就是惡，遵循道而行可以達(dá)到成功，離開道亂作只能失敗。所以善有善報(bào)，惡有惡報(bào)也未必不對。但是上天類似人的意志，讓壞人得到懲罰這樣的意思是沒有的。這個只是人們心中的愿望。

上天是否顯跡，都是因?yàn)榈?。這個是一個機(jī)制，如同你開汽車，離開道路行駛，導(dǎo)航就會發(fā)警告：請回主路。“道者，所繇適于治之路也，仁義禮樂皆其具也”，道就是仁義道德，就是孔孟之道。

上天出警示的原理是什么，就是天人感應(yīng)。感應(yīng)是什么，如同電磁感應(yīng)，之間的感應(yīng)并不是直接接觸的，是電和磁之間的相互驅(qū)動。怎么測量電，可以用磁效應(yīng)，如何測量磁，可以用電效應(yīng)。

“試調(diào)琴瑟而錯之，鼓其宮，則他宮應(yīng)之，鼓其商，而他商應(yīng)之，五音比而自鳴，非有神，其數(shù)然也。美事召美類，惡事召惡類，類之相應(yīng)而起也，如馬鳴則馬應(yīng)之，牛鳴則牛應(yīng)之。帝王之將興也，其美祥亦先見，其將亡也，妖孽亦先見，物故以類相召也”。

所以查看某個事物的變化能推理相關(guān)的事物的變化，譬如中醫(yī)所謂望聞問切，探脈象能知發(fā)生疾病的臟器。這樣，天的變化就反映了社會人事的趨向情況。

“王者與臣無禮，貌不肅敬，則木不曲直，而夏多暴風(fēng)，風(fēng)者，木之氣也，其音角也，故應(yīng)之以暴風(fēng)。王者言不從，則金不從革，而秋多霹灤，霹灤者，金氣也，其音商也，故應(yīng)之以霹灤。王者視不明，則火不炎上，而秋多電，電者，火氣也，其音征也，故應(yīng)之以電。王者聽不聰，則水不潤下，而春夏多暴雨，雨者，水氣也，其音羽也，故應(yīng)之以暴雨。王者心不能容，則稼穡不成，而秋多雷，雷者，土氣也，其音宮也，故應(yīng)之以雷”。

皇帝如果在治國上沒有做好，導(dǎo)致民怨沸騰，而上天與人有感應(yīng)的，這樣上天就因此而變色。這個變化就是一種告警?！?em>刑罰不中，則生邪氣；邪氣積于下，怨惡畜于上。上下不和，則陰陽繆而嬌孽生矣。此災(zāi)異所緣而起也”。

上天只是顯跡，不主動去操控，改變?nèi)祟惿鐣Ｖ匾氖侨耸侵黧w，人去改變。

“凡災(zāi)異之本，盡生于國家之失，國家之失乃始萌芽，而天出災(zāi)害以譴告之”；問題根因在于：“及至后世，淫佚衰微，不能統(tǒng)理群生，諸侯背畔，殘賤良民以爭壤土，廢德教而任刑罰”。

所以要讓上天再次變色，則需要從根本原因著手，改弦更張，循道向善，這樣，“天下之人同心歸之，若歸父母，故天瑞應(yīng)誠而至”。以德配天。不能本末倒置。道是原因，天是結(jié)果。

“尚書傳言：周將興之時，有大赤鳥銜谷之種，而集王屋之上者，武王喜，諸大夫皆喜。周公曰：茂哉！茂哉！天之見此以勸之也?？质阎薄?/span>

“勸之也?？质阎?/em>”。這句話講得太好了，圣人不愧是圣人，能看得透徹。上天的意思是：前面的工作做得很好，繼續(xù)保持，而不是：你小子我喜歡，我罩著你。

天命不足恃。是天命沒有用嗎？是我們不可以依賴天命。天命的本質(zhì)是什么，是道，而責(zé)任主體是誰，是人。倘若不明白這個，以為自己討好了上天，而不去施行仁政；以為自己是天子，而陵虐子民；上天出了一些祥瑞，就以為得到上天的寵愛，就恃寵而驕，無惡不作，則雖有天命，也會移轉(zhuǎn)。紂說：我生不有命在天，而他的下場是什么？

“故琴瑟報(bào)，彈其宮，他宮自鳴而應(yīng)之，此物之以類動者也，其動以聲而無形，人不見其動之形，則謂之自鳴也，又相動無形，則謂之自然，其實(shí)非自然也，有使之然者矣，物固有實(shí)使之，其使之無形”。

天人感應(yīng)就是一種機(jī)制，出祥瑞是機(jī)制使然，不是上天派來幫助你的，本質(zhì)上還是道。

而“有使之然者矣，物固有實(shí)使之”，也就是祥瑞是誰招來的？所謂得道多助失道寡助，循道去做事，自然會得到幫助，離開道去做事，人神共憤，祈求禱告都是無用。所以還是在于自己的努力，祥瑞、妖孽都是我們的行為的還報(bào)。有德行，自然有祥瑞，無德行就會出妖孽。有天命，出祥瑞是好事，但是不能因此而放松自己，昏庸亂作，或不理政事，耽于玩樂，仍要繼續(xù)循道而行，夙興夜寐，兢兢業(yè)業(yè)，并一以貫之。

治大國若烹小鮮。怎么理解？湯如果咸了，就加點(diǎn)水，如果淡了，就再加點(diǎn)鹽。這是最早的反饋控制理論。

反饋控制是指將系統(tǒng)的輸出信息返送到輸入端，與輸入信息進(jìn)行比較，并利用二者的偏差進(jìn)行控制的過程。

舉例說明：我們開車，腳踩油門，那么腳、油門與速度之間存在一種控制關(guān)聯(lián)。當(dāng)我們固定某個速度時，我們會需要看著這個速度表。速度這個信息就會反饋到我們眼睛，大腦做出判斷，驅(qū)動腳動作。如果低了就加些油門，如果高了就松開些油門。

在社會治理中，我們對于事務(wù)處理，也是可以通過反饋控制來約束社會發(fā)展方向，達(dá)到我們預(yù)想的理想狀態(tài)。如果左了，就向右偏一點(diǎn)，如果右了，就向左偏一點(diǎn)，使得社會處于正道而行。反饋系統(tǒng)通常是測量——分析——改進(jìn)——保持的PDCA閉環(huán)。這個被控物的信息是要測量得到的，怎么去測量和反饋很重要。而且選擇什么信息去測量和反饋也很重要。真正研究起來，還是挺麻煩的。董仲舒想得比較簡單。但是此處文字不是為了質(zhì)疑。

反饋中，這個被控物的信息就很重要，這個是要去反饋的，是用來調(diào)整控制的原因和參數(shù)。絕大多數(shù)反饋機(jī)制都是拿偏差來做的。所以對于國家的治理，這個偏差也很重要，“天地之物，有不常之變者，謂之異，小者謂之災(zāi)，災(zāi)常先至，而異乃隨之，災(zāi)者，天之譴也，異者，天之威也”。災(zāi)異，就是異常情況，反常情況，這些都是特別注意的。

反饋閉環(huán)控制系統(tǒng)運(yùn)行，其過程遵循測量——分析——改進(jìn)——保持過程，具體作法從下邊文字所展現(xiàn)。

“五行變至，當(dāng)救之以德，施之天下，則咎除；不救以德，不出三年，天當(dāng)雨石?！?

 “王者，往也，民之所往，君者，群也，不失其群者也；故能使萬民往之，而得天下之群者，無敵于天下”。從這句話可以看出，董仲舒早在兩千多年前就已經(jīng)知道，國家權(quán)利的根本在民。既然已經(jīng)知道國家根本在民眾了，卻以天作為指標(biāo)來作告示。在一位圣人沒有發(fā)明“調(diào)查研究”之前，古人還沒有什么辦法去了解民眾的情況，也不想以費(fèi)力的方式去了解，只能使用這種天人感應(yīng)的臆想去求助上天的指示。

這么一想，災(zāi)異就非常有必要。老實(shí)說，事情雖然是做了，也按照書上所言做了，但是效果怎么樣，有沒有遺漏的，或者做錯了的，就不知道了，所以就非常需要這個效果的信息能反饋回來，這樣就能知道事情做得對不對。

“謹(jǐn)案：災(zāi)異以見天意，天意有欲也、有不欲也，所欲、所不欲者，人內(nèi)以自省，宜有懲于心，外以觀其事，宜有驗(yàn)于國，故見天意者之于災(zāi)異也，畏之而不惡也，以為天欲振吾過，救吾失，故以此報(bào)我也”。

如果事情做對了，就固定下來這么做，如果發(fā)現(xiàn)做錯了，可以及時改正，再記下來，避免以后再犯。因此統(tǒng)治者太需要這個災(zāi)異了，沒有災(zāi)異反而不好。就好像每個人都需要一個鏡子可以照照自己，“銅鏡可以正吾冠”。

“春秋之法，上變古易常，應(yīng)是而有天災(zāi)者，謂幸國。孔子曰：“天之所幸有為不善，而屢極。”楚莊王以天不見災(zāi)，地不見孽，則禱之于山川曰：“天其將亡予邪！不說吾過，極吾罪也。”以此觀之，天災(zāi)之應(yīng)過而至也，異之顯明可畏也，此乃天之所欲救也，春秋之所獨(dú)幸也，莊王所以禱而請也，圣主賢君尚樂受忠臣之諫，而況受天譴也”。