【原文之一】

論災(zāi)異，謂古之人君為政失道，天用災(zāi)異遣告之也。災(zāi)異非一，復(fù)以寒溫為之效。人君用刑非時(shí)則寒，施賞違節(jié)則溫。天神譴告人君，猶人君責(zé)怒臣下也。故楚嚴(yán)王曰：“天不下災(zāi)異，天其忘子乎！”災(zāi)異為譴告，故嚴(yán)王懼而思之也。曰：此疑也。夫國之有災(zāi)異也，猶家人之有變怪也。有災(zāi)異，謂天譴人君；有變怪，天復(fù)譴告家人乎？家人既明，人之身中亦將可以喻。身中病，猶天有災(zāi)異也。血脈不調(diào)，人生疾?。伙L(fēng)氣不和，歲生災(zāi)異。災(zāi)異謂天譴告國政，疾病天復(fù)譴告人乎？釀酒于罌，烹肉于鼎，皆欲其氣味調(diào)得也。時(shí)或咸苦酸淡不應(yīng)口者，猶人勺藥失其和也。夫政治之有災(zāi)異也，猶烹釀之有惡味也。茍謂災(zāi)異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。占大以小，明物事之喻，足以審天。使嚴(yán)王知如孔子，則其言可信。衰世霸者之才，猶夫變復(fù)之家也，言未必信，故疑之。

【拙解】

論說災(zāi)異之人，稱古代君王為政失道，上天用災(zāi)異對其遣責(zé)警告。災(zāi)異非止一種，又以寒溫之變作為君王施政得失。君王用刑罰不全時(shí)宜則有寒冷之變，施獎賞有違節(jié)令則有溫?zé)嶂儭Ｌ焐褡l責(zé)警告君王，猶如君王怒責(zé)其臣下一樣。所以楚莊王曰：“天不降下災(zāi)異，是上天忘記了天之子！”災(zāi)異為上天的譴責(zé)警告，所以楚莊王因恐懼而心有所思。我說：這種說法令人生疑。國家出現(xiàn)災(zāi)異，猶如百姓有性變情怪一般。出現(xiàn)災(zāi)異，認(rèn)為是上天在譴責(zé)君王；百姓性情有變異怪象，上天又是在譴責(zé)警告百姓嗎？很明顯天是不責(zé)百姓的，亦可以人的身體作為比喻。身體染病，猶如天現(xiàn)災(zāi)異。血脈不調(diào)和，人便會生疾??；氣候失調(diào)，年內(nèi)則會發(fā)生災(zāi)異。如果說災(zāi)異是上天在譴責(zé)警告國政，那么疾病是上天又在譴責(zé)警告人嗎？罌中釀酒，鼎中烹肉，皆想使其味道調(diào)正可口。有時(shí)或有咸苦酸淡不合人的口味，是因人使用調(diào)料失當(dāng)。治理國政出現(xiàn)災(zāi)異，猶如烹肉釀酒出現(xiàn)異味一樣。如果說災(zāi)異是上天的譴責(zé)警告，也可以說烹肉釀酒失誤，也會受到上天譴責(zé)警告了。以小事占測大事，以眾所周知的具體事物作比喻，足以了解天意。假使楚莊王的智慧如同孔子，則其言可以信。楚莊王只是具備衰敗時(shí)代爭霸者之才，如同解釋變復(fù)的人一樣，其言未必可信，所以令人生疑。

【小議】

天災(zāi)，大自然的惡變積累所致；人禍，人類自身的惡習(xí)堆積所造。上天施予萬物，有災(zāi)異，更有福佑恩賜，其實(shí)還是自然之道。對于大自然的各種給予，無需以人之想像妄加揣測，所謂的應(yīng)和之說或可稱其為無稽。憑借人的智慧，充分利用天地自然，找出其中規(guī)律，避災(zāi)異，承所賜，足矣。那些所謂的卜筮神算，看看熱鬧即可。倘若分神糾結(jié)于占兆筮數(shù)，人生豈不是活的太累？什么譴告之說，心無惡念、言無惡語、行無惡事，有何可憂？政通人和，無憂天降災(zāi)異；國順民安，何有譴告之慮？

王充（公元27年－97年），字仲任，東漢時(shí)期思想家，唯物主義者。

《論衡》共三十卷，八十五篇，其中《招致》篇僅存篇目，實(shí)存八十四篇，是東漢思想家王充重要的唯物主義著作，展示了一定的唯物主義思想，但也包含了一些重“命”思想?！墩摵狻返某霈F(xiàn)，在中華歷史文化發(fā)展進(jìn)程中的地位是不可忽視的。由于作者身處的時(shí)代使其世界觀存在一定的局限性，但并不影響其著作的歷史重要性。

取其精華，去其糟粕，是研究和對待歷史經(jīng)典和思想文化的科學(xué)態(tài)度。中華文化博大精深，諸子百家各有千秋。品讀國學(xué)經(jīng)典，從中汲取有益養(yǎng)分。