【原文之五】

故諫之為言間也。持善間惡，必謂之一亂。周繆王任刑，《甫刑篇》曰：“報虐用威?！蓖敖詯阂玻脨簣髳?，亂莫甚焉。今刑失賞寬，惡也。夫復為惡以應(yīng)之，此則皇天之操與繆王同也。故以善駁惡，以惡懼善，告人之理，勸厲為善之道也。舜戒禹曰：“毋若丹朱敖。”周公敕成王曰：“毋若殷王紂?！蔽阏?，禁之也。丹朱、殷紂至惡，故曰“毋”以禁之。夫言毋若，孰與言必若哉？故毋必二辭，圣人審之。況肯譴非為非，順人之過以增其惡哉？天人同道，大人與天合德。圣賢以善反惡，皇天以惡隨非，豈道同之效、合德之驗哉？

【拙解】

所以諫之意是用語言阻止。以善阻惡，必認為可以止亂。周繆王濫用刑罰，《尚書·呂刑》中說：“以暴政懲罰殘暴?！北┱c殘暴皆為惡，以惡報惡，其亂尤甚。如今刑賞皆有失，不好。天又應(yīng)和惡事，如此則皇天之操行與周繆王一樣了。所以用善反駁惡，使惡畏懼善，告誡人們道理，才是勸惡為善之道。舜告誡禹說：“不要像丹朱那樣狂傲?！敝芄嬲]成王說：“不要像殷紂王那樣?！蔽?，禁止之意。丹朱、殷紂王都是至惡之人，所以說“毋”以表示禁止學之。說毋若，與說必若有何差異？所以對毋必這兩個詞，圣人有清楚的認識。怎能用錯誤譴告錯誤，順人之過以增加其惡呢？天與人是同樣的道理，圣人與天德行相合。圣賢以善反對惡，皇天卻以惡遷就錯誤，豈是天人同道之證、圣人與天德行相之驗？

【小議】

上天之德，出于人之口，著于人之筆，皆源自于人的豐富想像。圣賢教人以仁德，使人心向善。從古至今，明君賢臣者有之，亦不乏暴君佞臣。刑賞得當，天下太平；刑賞有失，亂象橫生。然而對于刑賞失衡，譴告來自民心而與上天無干。世人有時或?qū)κ朗聼o奈，常嘆那是天意。人間的路，只在人的腳下，如何走，是自己的事。得福運也好，不得志也罷，只是自己選擇的路是直還是彎，亦或是走反了。于個人而言，自己的心便是天，行有失，“譴告”與否只在自己；對于國來說，民心即是天，刑賞有失，“譴告”來自民意。注重民意，則國政少偏無誤；忽視民意，恐失天下。

王充（公元27年－97年），字仲任，東漢時期思想家，唯物主義者。

《論衡》共三十卷，八十五篇，其中《招致》篇僅存篇目，實存八十四篇，是東漢思想家王充重要的唯物主義著作，展示了一定的唯物主義思想，但也包含了一些重“命”思想。《論衡》的出現(xiàn)，在中華歷史文化發(fā)展進程中的地位是不可忽視的。由于作者身處的時代使其世界觀存在一定的局限性，但并不影響其著作的歷史重要性。

取其精華，去其糟粕，是研究和對待歷史經(jīng)典和思想文化的科學態(tài)度。中華文化博大精深，諸子百家各有千秋。品讀國學經(jīng)典，從中汲取有益養(yǎng)分。