【原文之十】

《易》曰：“大人與天地合其德。”故太伯曰：“天不言，殖其道于賢者之心?！狈虼笕酥拢瑒t天德也；賢者之言，則天言也。大人刺而賢者諫，是則天譴告也，而反歸告于災(zāi)異，故疑之也。六經(jīng)之文，圣人之語，動(dòng)言天者，欲化無道、懼愚者。之言非獨(dú)吾心，亦天意也。及其言天猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。變復(fù)之家，見誣言天，災(zāi)異時(shí)至，則生譴告之言矣。驗(yàn)古以今，知今天以人。受終于文祖，不言受終于天，堯之心知天之意也。堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉(xiāng)與舜。舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。《詩》之“眷顧”，《洪范》之“震怒”，皆以人身效天之意。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，當(dāng)時(shí)豈有上天之教哉？周公推心合天志也。上天之心，在圣人之胸，及其譴告，在圣人之口。不信圣人之言，反然災(zāi)異之氣，求索上天之意，何其遠(yuǎn)哉？世無圣人，安所得圣人之言？賢人庶幾之才，亦圣人之次也。

【拙解】

《周易》中說：“圣人與天地之德相合?！彼蕴f：“天雖不言，卻將其道根植于賢者之心?！笔ト酥?，則是天德；賢者之言，則是天之所言。圣人之責(zé)與賢者之諫，便是天之譴告，然而反將譴告歸于災(zāi)異，所以生疑。六經(jīng)文章，圣人之語，動(dòng)輒言天，是欲教化無道之君、恐嚇愚昧之人。其所言非只是表達(dá)他們自己的心意，亦是天意。至于他們論天則仍以人心相喻，而非指真實(shí)可見的上天之體。講變復(fù)者，看見誣論言天，以災(zāi)異的時(shí)常發(fā)生，編造出譴告之說。以當(dāng)今之事驗(yàn)證古時(shí)傳說，以人間之事推知上天之意。堯禪讓舜受位于堯之文祖，而未說堯禪讓舜受位是在天，是因堯之心知天之意。堯禪讓與舜，亦是天意傳位與他，所以百官群臣皆擁護(hù)舜。舜禪位與禹，禹傳位給啟，皆是以人心表達(dá)天意。《詩經(jīng)》中說的“眷顧”，《尚書·洪范》中說的“震怒”，皆是以人心表達(dá)天意。周文王、周武王亡故，成王幼小，周朝統(tǒng)治尚未完成，周公居攝，當(dāng)時(shí)豈是有上天之教？是周公推知人心符合天意。上天之心意，在圣人胸中，當(dāng)需譴告之時(shí)，出于圣人之口。不相信圣人之言，反而相信災(zāi)異之氣，求索上天之意，差異何其遠(yuǎn)矣？世上如無圣人，怎能聽得圣人之言？賢人之才近乎圣人，亦是次于圣人之人。

【小議】

圣賢者，其德、其智必是高于常人甚遠(yuǎn)，常人仰視亦不可及，仿若在天，所以聽圣賢所言便以為天意。實(shí)觀史上可稱為圣賢者，原本亦是常人之軀，勤學(xué)且以德修身，智高德隆，為世人景仰。以仁德之心、聰慧之智，其言必是高論。圣賢教人之語，有人視之為天意，其實(shí)是借人們對天之敬畏，以證圣賢之言至尊，不可不信。以天意之名，行人間之事，如此作為，史上頗多，都是聰明人的“游戲”技巧。有的人用的很好，為他們謀得了太多想要的東西；有的人弄巧成拙，引火燒身。圣人，如孔、孟，在世時(shí)周游列國，諸侯或避之唯恐不及、或敬而遠(yuǎn)之，二者皆未得其志。后世集其著論說辭，形成了儒家思想，于是，便有了圣人之尊?？?、孟為圣，后世鴻儒當(dāng)為賢，其言當(dāng)尊，其著當(dāng)敬，卻與天意毫無干系，而且其說亦非皆實(shí)。

王充（公元27年－97年），字仲任，東漢時(shí)期思想家，唯物主義者。

《論衡》共三十卷，八十五篇，其中《招致》篇僅存篇目，實(shí)存八十四篇，是東漢思想家王充重要的唯物主義著作，展示了一定的唯物主義思想，但也包含了一些重“命”思想?！墩摵狻返某霈F(xiàn)，在中華歷史文化發(fā)展進(jìn)程中的地位是不可忽視的。由于作者身處的時(shí)代使其世界觀存在一定的局限性，但并不影響其著作的歷史重要性。

取其精華，去其糟粕，是研究和對待歷史經(jīng)典和思想文化的科學(xué)態(tài)度。中華文化博大精深，諸子百家各有千秋。品讀國學(xué)經(jīng)典，從中汲取有益養(yǎng)分。