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論原始五行與四時的整合
摘 要：商、周兩族群是上古華夏族的主干。早期的商族群以漁獵－畜牧生產(chǎn)為主，崇尚四方，經(jīng)過長期發(fā) 展，形成了以原始五行為代表的傳統(tǒng)文化;周族群是一個典型的農(nóng)業(yè)部落，重視四時，素有依據(jù)時令交替安排生 產(chǎn)和日常生活的習俗。戰(zhàn)國中期以后，各地域、各族群之間的文化交流與融合不斷加深，以五行、四時為代表的 兩種傳統(tǒng)文化也隨之開始了整合進程。 關(guān)鍵詞：五行;四時;整合;季夏 春、夏、秋、冬為四時，每時的第三個月為季月，即：農(nóng)歷三月為季春，六月為季夏，九月為季秋，十二月為季冬。在四個季月之中，古人常把六月季夏特別提出來，按照春、夏、季夏、秋、冬的順序排列。
季夏的特出與時令變化無關(guān)，完全是為了湊數(shù)成五，從而使五行與四時搭配起來。五行配四時是中國傳統(tǒng)文化的重要特色之一，理順兩者的整合過程，有助于對中國上古文化的認識。 一、原始五行與殷商人的空間意識
“五行”一詞，最早出自《尚書》的《甘誓》、《洪范》兩篇。但是，很多人不理解這一概念的真正所指，往往按照后世觀念進行解釋。解釋不通時便說古書是偽造的，《古史辯》即是其中的代表?！赌印吩觥陡适摹啡?，故多數(shù)學者認為《甘誓》是可信的。劉起釪先生認為：“‘五行’的原義為五星的運行，在此處（《甘誓》）為代表天象之意?！保郏保荽苏f亦謬，金景芳先生曾批駁之［２］，茲不贅述。１９７３年長沙馬王堆出土的帛書中，有一篇被龐樸先生定為思孟學派“五行”說，１９９３年湖北荊門郭店再次出土了與帛書內(nèi)容近似的竹簡《五行》。帛書與竹簡《五行》的出土，使荀子批評的思孟“五行”在一度失傳后，以較完整的文字形式展現(xiàn)在人們面前。但子思、孟子遠在《甘誓》時代之后，故無助于對原始五行的解釋。
從字形來看，“五行”最初寫作“ ”，其代表的含義不難探討。關(guān)于“五”，朱芳圃指出：“象交錯形，二謂在物之間。當以交錯為本義。自用為數(shù)名后，經(jīng)傳皆借午為之。”［３］關(guān)于“行”，羅振玉指出：“行象四達之衢，人之所行也?！保郏矗菟?，原始五行的本義是“交匯四方”。 按司馬遷的說法，“五行”最早可以追溯到黃帝時代：“蓋黃帝考定星歷，建立五行，起消息，正閏余，于是有天地神祗物類之官，是謂五官?！保郏担荩保玻担队抟詾椋_理解司馬遷的話，還得把它與“黃帝四面”的傳說結(jié)合起來?！秴问洗呵铩酚小包S帝立四面”的記載，高誘注曰：“黃帝使人四面出求賢人，得之立以為佐，故曰立四面也?！保郏叮萦腥酥话阉斪魃裨捇騻髡f，認為黃帝有四張臉。但是，很多文獻都有 相關(guān)或相似記載，例如：《商君書?君臣》載：“古者未有君臣上下之時，……地廣民眾，萬物多，故分五官而守之。”［７］另外，《堯典》亦載，帝堯曾派四人分別治理東、南、西、北四面。綜觀文獻，上古時與中央帝相對的四方官，有“四叔”、“四岳”、“四后”或“四正”之稱。稱謂不同，是由上古史事流傳渠道不同所致。盡管這些都可以歸之為傳說，但考古早已證明，早期傳說具有真實的歷史素地。從紅山文化四方的祭壇，到安陽殷墟四條墓道的方形大墓，這些考古發(fā)現(xiàn)生動再現(xiàn)了先民對大地四方的理解。 大地是四方的，四方部落聯(lián)合到一起，就意味著“天下”一統(tǒng)了。因此，考古與文獻相印證，可知原始五行是中央官加四方官聯(lián)合執(zhí)政的社會治理架構(gòu)，也就是至少由四大部落組成原始部落聯(lián)盟的制度。隨著中央集權(quán)趨勢的出現(xiàn)，“四后”或“四正”的權(quán)力急需削弱。這一社會改革，是由傳說中的帝顓頊完成的。顓頊“命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民”［８］，也就是把四方官的宗教神權(quán)與世俗政權(quán)分割了，這就是所謂的“絕地天通”。這話是楚大夫觀射父說的，之所以只提“南正”，是因為只有南正與楚相關(guān)。舉一隅反之以三，我們可以知道其他三方之正也應(yīng)當進行了改革。這說明，顓頊以 后的四方正，只有宗教神職，不再有治民的權(quán)力了。 據(jù)《左傳?文公七年》所引《夏書》可知，大禹時代的“六府（水、火、金、木、土、谷）”被視為養(yǎng)民之本。顓頊“絕地天通”時，出現(xiàn)了“火正”，意味著是把“六府”職能也分割了。由于土與谷都與農(nóng)業(yè)有關(guān)，是立國之本，要收歸中央，所以只有木、火、金、水四種職務(wù)分配給四官。于是，六府就簡化為五，且與東、南、西、北、中五方相關(guān)了。新的五行之官，被稱為木正、火正、金正、水正、土正?！蹲髠?昭公 二十九年》載：“故有五行之官，是謂五官?！菊痪涿ⅲ鹫蛔Ｈ?，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土?！保郏梗荩玻保玻场蹲髠?隱公六年》載：“翼九宗，五正?！笔柙疲骸把晕骞僦L者，謂于殷時為五行官長?！保郏梗荩保罚常崩砬迳鲜雒}絡(luò)即可發(fā)現(xiàn)：《甘誓》中的“五行”，本指夏以前的“五官”制，也就是相對平等的原始部落聯(lián)盟制;《洪范》中的“五行”，指殷商時新“五行之官”的管理對象。那種認為“五行”本來就指“金木水火土”五種物質(zhì)的看法，其實是對上古文獻的誤讀。限于篇幅，未盡之處，請參見拙文《〈甘誓〉中“五行”與“三正”新解》［１０］。 在殷墟發(fā)現(xiàn)的有字甲骨中，反映殷商人空間觀念的刻辭很多，其中最具代表性的，是《甲骨文合集》的１４２９４和１４２９５版。１４２９４版是一塊武丁時的牛胛骨，刻辭四行： 東方曰析，風曰劦; 南方曰因，風曰微; 西方曰夷，風曰彝; 北方曰勹，風曰役。 １４２９５版是武丁時的一塊大龜腹甲，刻有六條貞雨求年卜辭，學界對此版的釋讀順序有異。其中，胡厚宣先生的釋讀如下： 辛亥，內(nèi)，貞今一月帝令（命）雨。四日甲寅夕，囗囗。 辛亥卜，內(nèi)，貞今一月帝不其令（命）雨。 辛亥卜，內(nèi)，貞帝（禘）于北方曰勹，風曰役，囗囗。 辛亥卜，內(nèi)，貞帝（禘）于南方曰微，風（曰）夷，囗年。一月。 貞帝（禘）于東方曰析，風曰劦，囗年。 貞帝（禘）于西方曰彝，鳳曰韋，囗年［１１］。 這兩版甲骨表明，殷商人有明確的四方觀念。 很多學者結(jié)合傳世文獻研究，認為四方風名與四時有關(guān)。李學勤先生指出：“四方風刻辭的存在，正是商代有四時的最好證據(jù)。析、因、彝、伏（役）四名本身，便蘊涵著四時的觀念?！保郏保玻?br>愚以為此說值得商榷。至少殷商人還沒有明確的四時觀念。理由有三：首先，《洪范》作為箕子對殷商治國大法的總結(jié)，認為殷商歷法有五紀，“一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰歷數(shù)”［１３］１８９，其中沒有四時概念;其次，殷墟甲骨文迄今未見四時的明確提法，殷商人以近于空間范疇的“四方風”來描述季節(jié)性變化，本身就說明他們對四時認知滯 后于對四方認知;第三，如果殷商人已經(jīng)自覺地把四方與四時對應(yīng)起來，那么甲骨文中的四方應(yīng)按東、南、西、北排列，才可以與春、夏、秋、冬四時相配，但１４２９５版甲骨文“北”、“南”并提、“東”、“西”對舉，明顯與后世配時的四方順序不同。 綜上所述，原始五行代表著東方人對空間的重視，這種空間意識在殷商人那里表現(xiàn)得非常突出，他們把對空間的理解融入到社會政治構(gòu)架與原始宗教信仰之中。那種把“五行”視為戰(zhàn)國鄒衍一家之言的說法是不妥當?shù)摹?br> 二、周人重時傳統(tǒng)及其與殷商文化的差異
一般認為，“四時”之名最早出自《堯典》：“期三
百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲?！保郏保常荩保保梗保玻暗侨缜八?，殷墟甲骨文中未見四時的說法，更無四時與四方的配合，甚至《洪范》談殷商歷法時，都沒有提到“四時”。可見《堯典》此節(jié)應(yīng)滲透了后世思想，不足據(jù)。 與殷商人崇尚四方相比，周人更重視四時。 《逸周書?周月解》載：“凡四時成歲，有春夏秋冬，各有孟、仲、季，以名十有二月，中氣以著時應(yīng)。
……萬物春生、夏長、秋收、冬藏，天地之正，四時之極，不易之道。”［１４］此篇只講四時，一點也不涉及四時與四方、五行之配，和戰(zhàn)國中期以后的文獻明顯不同，這表明它產(chǎn)生于周代較早階段，反映了周人重視四時的傳統(tǒng)。 事實上，周人重時傳統(tǒng)還可以再向前追溯。從《國語?周語上》的記載來看，早在虞、夏之際，周人就已經(jīng)是華夏聯(lián)盟中一個世代從事農(nóng)業(yè)的部落了。保存于《大戴禮記》中的《夏小正》，學者多認為是夏代遺書?？贾断男≌?，“參星”凡三見，即：正月“初昏參中”、三月“參則伏”、五月“參則見”［１５］，這與《左傳?昭公元年》夏人主參星的神話是吻合的;《夏小正》的正月“啟蟄”與甲骨文所見殷歷一月收 麥相去甚遠，說明它不同于殷歷。值得注意的是，星象在《夏小正》中已經(jīng)不多了，這部月令式的文獻中，保存有大量的物候觀察記錄。例如：正月“啟蟄”、二月“來降燕”、三月“鳴鳩”、四月“囿有見杏”、五月“乃瓜”、六月“煮桃”、七月“秀雚葦”、八月“剝瓜”、九月“遰鴻雁”、十月“黑鳥浴”、十一月“隕麋角”、十二月“鳴弋”等等。從這些物候現(xiàn)象到《周月解》的“萬物春生、夏長、秋收、冬藏”,觀察角度與方向完全一致，僅需進一步抽象與概括而已。 商人和周人都生活于一定的時間與空間之中，為什么商人崇尚四方，周人卻重視四時呢？愚以為，商、周不僅是兩個政權(quán)，它們同時也代表著兩個具有不同傳統(tǒng)的族群。所謂族群，指的是地理上接近、語言上相通、血統(tǒng)與文化上同源的人群共同體。 一個族群存在的基礎(chǔ)，是它多數(shù)成員所從事的物質(zhì)生產(chǎn)。生產(chǎn)形式會影響人們的思維形式，而思維形式的差異，可能會導致時空認知的不同。 傳統(tǒng)上，商人屬于“漁獵－畜牧族群”。他們通過漁獵直接從自然的生態(tài)系統(tǒng)中獲取動物類生活資料，再以畜牧方式調(diào)劑盈缺，即：如果捕獲多了，就把沒受傷或傷而未死的動物畜養(yǎng)起來，供無獵獲時食用。漁獵－畜牧生產(chǎn)，既對自然生態(tài)破壞極 大，又對其高度依賴，這就決定了殷商族群必須不斷地改變生存空間，一方面要尋找生態(tài)條件更好的地方，另一方面又可使被他們破壞的局部生態(tài)得到恢復(fù)。因此，不斷遷都成為殷商早期歷史的突出特征。與此相應(yīng)，崇尚四方就成了殷商族群的傳統(tǒng)。 殷商后期，原始農(nóng)業(yè)有了一定的發(fā)展，但還非常落后。例如，在殷都南面不到二百里的地方就是商王田獵的牧野，每次獵獲的野獸很多，這表明殷都畿內(nèi)極少有農(nóng)田。畿內(nèi)尚且如此，遠服就更不必說了。殷商后期的農(nóng)業(yè)發(fā)展不足以改變他們的傳統(tǒng) 觀念。 周人屬于“采挖－農(nóng)業(yè)族群”。他們最初采挖天然植物的果實或根莖，后來又培植農(nóng)作物，從而相對擺脫自然生態(tài)，創(chuàng)造了一個人工的生態(tài)系統(tǒng)。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)對自然生態(tài)的破壞相對較小，受氣候變化的影響卻很大，即：生產(chǎn)者必須順應(yīng)季節(jié)性的氣候 變化，春季種植、夏季管理、秋季收獲、冬季儲藏。 另外，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的首個周期從墾荒開始，它包括清除雜草樹木、平整土地、疏松土壤等等，這要求生產(chǎn)者必須投入大量的勞動。墾荒之后，每個生產(chǎn)周期需要的勞動量相對減少，不像墾荒時那樣費力了。
也就是說，農(nóng)業(yè)族群只要一次性選擇生存空間，接下來對他們影響最大的，就是季節(jié)變化中的氣候異常了。因此，春夏秋冬四時更替，對周人具有首要的意義。 商、周易代之際，中原地區(qū)出現(xiàn)了產(chǎn)業(yè)重心大轉(zhuǎn)換，就印證了上述分析。郭沫若先生在《十批判書》中指出：用牲數(shù)少，毫無疑問是牧畜業(yè)衰頹了的現(xiàn)象。 我們看《召誥》里面所用的牲數(shù)吧：“丁巳，用牲于郊，牛二。越翼日戊午，乃社于新邑，牛一，羊一，豕一?！痹倏础堵逭a》里面所用的牲數(shù)吧：“戊辰，王在新邑烝祭歲，文王骍牛一，武王骍牛一?！眲倮咧芄统赏跫捞斓刈孀谒玫纳w才僅只有這么樣一二頭的數(shù)目，和卜辭動輒四五百頭的比較起來，不是有天淵之隔嗎？在《逸周書?世俘篇》里面倒有 一二例的牲數(shù)用得特別的多：“乙卯，武王乃以庶國馘祀于周廟……斷牛六，斷羊二?！眯∩蛉褂诎偕袼?。……用牛于天于（與）稷五百有四。 用小牲羊豕于百神水土社二千七百有一?！边@一些超級的數(shù)目，舊時的人不大相信，如孔鼌注便以為“所用甚多，似皆益之”，但我以為《世俘》這一篇倒可算是真實紀錄，以后人頭腦，就要夸張也夸張不到的。但周武王之所以能夠這樣慷慨地用一次，并不表示周人養(yǎng)豬養(yǎng)羊特別地講究，而是因為用的是 殷人的遺產(chǎn)！而且只慷慨了這一次，以后便倒楣了。在歷史上只留下了這么空前絕后的一例［１６］。 此外，由商、周易代導致的主要生產(chǎn)轉(zhuǎn)換，在《史記》里也有所體現(xiàn)。據(jù)《周本紀》記載：“武王征九牧之君，登豳之阜，以望商邑?！踉唬骸媾壕S天不饗殷，自發(fā)未生于今六十年，麋鹿在牧，蜚鴻滿野?！碧茝埵毓?jié)認為：“麋鹿在牧，喻讒佞小人在朝位也。飛鴻滿野，喻忠賢君子見放棄也?！保郏担荩保玻福保玻?/font> 愚以為，“麋鹿在牧，蜚鴻滿野”，只是商邑附近的真實寫照，并沒有微言大義。這兩句形象地反映了殷商族群畜牧經(jīng)濟的存在，由此引起了武王對殷商遺民勢力的擔憂。而《宋微子世家》載：“箕子朝周，過故殷墟，感宮室毀壞，生禾黍，箕子傷之，欲哭則不可，欲泣為其近婦人，乃作《麥秀之詩》以歌詠之。
……殷民聞之，皆為流涕?！保郏担荩保叮玻埃保叮玻被映?，上距武王望商邑的時間不遠，但舊時商邑附近的牧場已經(jīng)被墾為農(nóng)田了。這意味著殷商族群已不再是這片土地的主人，所以他們才會為《麥秀之詩》流淚。 綜上所述，商、周人對于時空認知存在著明顯的差異，其深層原因是兩個族群的主要產(chǎn)業(yè)不同,由此決定了傳統(tǒng)觀念也不同。 三、兩種文化的融合與季夏的特出
武王克商，周人取得了文化上的話語霸權(quán)，“四時”的重要性被抬高到無以復(fù)加的程度。戰(zhàn)國以后，隨著周王室的權(quán)威不復(fù)存在，重時傳統(tǒng)開始相對淡化，具有殷商文化色彩的“五行”逐漸受到重視。這樣，尚空間與尚時間兩種傳統(tǒng)共存，并且在
戰(zhàn)國后期統(tǒng)一成為趨勢的背景下走向融合。 最早試圖將五行與四時相配合的是《管子》。 其中，《四時》篇將東、南、西、北四方分別與木、火、金、水四德及春、夏、秋、冬四時對應(yīng)起來，余下的土德放在火德之后，認為它“實輔四時”［１７］。其他文獻，如《呂氏春秋》的十二紀首章、《禮記?月令》等，也采取了類似的處理方式，都把“中央土”一節(jié)附于季夏之后，但并不強調(diào)季夏五行屬土，茲不贅述。 戰(zhàn)國時五行與四時的配合方案并不是唯一的。 例如，《管子》的《五行》篇把一年三百六十日平均分為五季，每季七十二日，依次與木、火、土、金、水相配。在《黃帝內(nèi)經(jīng)?素問》中，五行與四時配合方案又有不同，《太陰陽明論》載：“脾者土也。治中央，常以四時長四臟，各十八日寄治，不得獨主于時也?！保郏保福葸@說明，它把四時中每季月的最后十八日配給土，這樣木、火、土、金、水五行，依然各配約七十二日。 西漢建立后，各種文化進一步融合?！痘茨献?時則訓》提出一個新的五行與四時的整合方案。 其中，四時與木、火、金、水的配法與《呂氏春秋》、《禮記?月令》等大同小異，而“季夏”一節(jié)明確指出：“季夏月，……盛德在土?！保郏保梗荩保玻玻愤@樣，六月季夏五行屬土，與夏時另兩個月屬火不同，從而獲得相對獨立的地位。 四時與陰陽不同，但四時變化可以抽象表述為“陰陽消長”，故白奚先生對陰陽與五行合流的論述，對本論題也有借鑒意義。白先生指出：“陰陽與五行是中國古史系統(tǒng)中發(fā)生在不同地域的兩種文化類型，長期以來處于彼此獨立的發(fā)展狀態(tài)。兩者雖然模式各異，但都試圖解釋世界的本質(zhì)、萬物的生成和探索宇宙變化發(fā)展的規(guī)律，本有交融合流的可能。戰(zhàn)國百家爭鳴的興起，特別是稷下學宮的創(chuàng)立和發(fā)展，為陰陽和五行的合流提供了難得的機會和良好的條件。”［２０］此說頗具啟示意義，但也值得商榷： 首先，表層上，兩種文化類型與商、周兩大族群相關(guān);深層上，兩者與牧業(yè)、農(nóng)業(yè)等主要生產(chǎn)相關(guān)。 本質(zhì)上，兩者體現(xiàn)了先民在生產(chǎn)實踐中對空間與時間等方面自然規(guī)律的認識。戰(zhàn)國以前，原始五行與四時是素樸的。把兩者抽象化、符號化，并進而以之解釋世界本質(zhì)與宇宙生成，這是戰(zhàn)國學者才開始做的事。
其次，五行與四時合流，得益于來自不同文化背景的稷下學者推動，還得益于戰(zhàn)國時天文學的發(fā)展。戰(zhàn)國文獻《鹖冠子?環(huán)流》載：“斗柄東指，天下皆春;斗柄南指，天下皆夏;斗柄西指，天下皆秋;斗柄北指，天下皆冬。斗柄運于上，事立于下?！保郏玻保葸@說明，戰(zhàn)國人已經(jīng)注意到，在不同季節(jié)的傍晚，北斗的斗柄會指向不同方位，而斗柄方向與季節(jié)的對應(yīng) 關(guān)系，恰好可以把空間與時間統(tǒng)一起來。 學術(shù)思想的統(tǒng)一，無疑與經(jīng)濟、政治、文化的融合密切相關(guān)。這一點，在原始五行與四時的整合進程中得到鮮明體現(xiàn)。從戰(zhàn)國出現(xiàn)統(tǒng)一趨勢到完全統(tǒng)一的西漢帝國建立，兩種文化傳統(tǒng)整合的社會基礎(chǔ)終于形成。在《淮南子?時則訓》中，四時、五行等文化元素被整合到一起。其中，招搖（斗柄）指向?qū)φ蟽纱笙到y(tǒng)的作用顯然不容忽視： 孟春之月，招搖指寅，……其位東方，……盛德在木;…… 孟夏之月，招搖指巳，……其位南方，……盛德在火;…… 季夏之月，招搖指未，……其位中央，……盛德在土;…… 孟秋之月，招搖指申，……其位西方，……盛德在金;…… 孟冬之月，招搖指亥，……其位北方，……盛德在水［１９］１２２５－１２３０。 綜上所述，五行與四時的整合，既是戰(zhàn)國以來文化走向一統(tǒng)的必然趨勢，也是長期以來古人觀測北斗經(jīng)驗累積的結(jié)果。而季夏的特出，主要是為了調(diào)合五行與四時兩大系統(tǒng)的不平衡，它本身并無特別的時令意義。 結(jié)語
時間上繼起、空間上并存的商、周兩族群，是上古華夏族的主干。早期的商族群以漁獵－畜牧生產(chǎn)為主，崇尚四方，經(jīng)過長期發(fā)展，形成了以五行為代表的傳統(tǒng)文化;后起的周族群是一個典型的農(nóng)業(yè)部落，重視四時，素有依據(jù)時令交替安排生產(chǎn)和日常生活的習俗。戰(zhàn)國中期以后，各地域、各族群間的文化交流、融合不斷加深，以五行、四時為代表的兩種傳統(tǒng)文化，也隨之開始了整合的進程。理清這一整合的過程，有助于正確認識上古的中國文化。 參考文獻：
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