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      馮友蘭 |“良知”從何而來

       向青駿風(fēng)生水起 2019-10-25

      作為“現(xiàn)代新儒家”,馮友蘭先生為中國哲學(xué)做出的貢獻(xiàn)是無可比擬的。他的著作《中國哲學(xué)史》、《中國哲學(xué)簡史》、《中國哲學(xué)史新編》、《貞元六書》等已成為20世紀(jì)中國學(xué)術(shù)的重要經(jīng)典,對中國現(xiàn)當(dāng)代學(xué)界乃至國外學(xué)界影響深遠(yuǎn)。

      關(guān)于道學(xué)中的心學(xué)之集大成者王守仁,馮友蘭先生曾對此做出過詳細(xì)論述。在之前分享的文章中,我們了解到馮先生對王守仁《大學(xué)問》的細(xì)致闡述 。 今天,我們繼續(xù)通過馮先生的論述,從“良知”的角度學(xué)習(xí)陽明心學(xué)。

      “致良知”與“知行合一”

      “良知”又從何而來呢?王守仁在《大學(xué)問》中已經(jīng)作了說明。他在《傳習(xí)錄》中說:“人心是天淵,心之本體無所不該。原是一個(gè)天,只為私欲障礙,則天之本體失了。心之理無窮盡,原是一個(gè)淵,只為私欲窒塞,則淵之本體失了。如今念念致良知,將此障礙窒塞一齊去盡,則本體已復(fù),便是天淵了?!?《傳習(xí)錄下》,《王文成公全書》卷三)陸九淵說:“宇宙不曾限隔人,人自限隔宇宙?!蓖跏厝试谶@里所說的就是陸九淵的那個(gè)意思。

      這里所說的“心”,陸九淵和王守仁稱為“心之本體”和“本心”,這個(gè)“本心”是每個(gè)人所都有的公共的“心”。每一個(gè)人都是一個(gè)具體的人,必須有一個(gè)身體。王守仁在《大學(xué)問》中說:“若夫間形骸而分爾我者小人矣?!毙魏【褪且粋€(gè)人的身體。每一個(gè)人都以他自己的身體為“我”,而和一切別的東西對立起來,這就是私。一個(gè)人的身體是“私”的根本。人有了身體,他的思想行動往往都以他的身體的利益為出發(fā)點(diǎn)。這就是王守仁所說的從“軀殼上起念”(《傳習(xí)錄上》,《王文成公全書》卷一),這種“起念”就是“私欲”。人有了私欲,他的本心就要為私欲所遮蔽,好像空中有浮云,太陽的光輝就要為浮云所遮蔽,但是,浮云總不能完全遮蔽太陽的光輝,私欲總不能完全遮蔽“本心”的靈明?!氨拘摹钡撵`明總還有所表現(xiàn),這個(gè)表現(xiàn)就是人的分別善惡的能力。這是每一個(gè)人都不需要學(xué)習(xí)而自然就有的認(rèn)識能力,所以稱為“良知”?!傲贾辈⒉皇侨?,它的能力就是限于分辨善惡。王守仁并不是說,人有了“良知”就無所不知、無所不能,能力。人可以不研究飛機(jī)的原理,而就能制造飛機(jī),不學(xué)習(xí)開汽車的技術(shù),而就能開汽車,這完全是誤解。

      馮友蘭 |“良知”從何而來

      陽明講學(xué)圖

      “良知”的能力雖然有一定的限制,但它確實(shí)是人之理的重要內(nèi)容。道學(xué)認(rèn)為人和其他動物的分別就在于人能分別善惡,作道德的判斷,所以要窮人理。要窮人理就要盡量發(fā)揮“良知”的作用,這就是“致良知”。

      王守仁講“良知”,并不是一般地講認(rèn)識論?!傲贾笔侵?,“致良知”是行,這個(gè)“行”也不是般的行。他講“知行合一”,并不是一般地講認(rèn)識和行為的關(guān)系,也不是一般地講理論和實(shí)踐的關(guān)系。“知行合一”是王守仁哲學(xué)思想中的一個(gè)重要部分,他所講的“知行合一”也就是“致良知”。

      《傳習(xí)錄》中有一條說:“愛曰:‘如今人盡有知得父當(dāng)孝、兄當(dāng)?shù)苷撸瑓s不能孝,不能弟。便是知與行分明是兩件?!壬?‘此已被私欲隔斷,不是知行的本體了。未有知而不行者;知而不行,只是未知。圣賢教人知行,正是要復(fù)那本體,不是著你只怎地便罷。......某嘗說:知是行的主意,行是知的功夫。知是行之始,行是知之成。若會得時(shí),只說一個(gè)知,已自有行在。只說一個(gè)行,已自有知在。’”《(王文成公全書》卷一)

      照這個(gè)說法,人心之本體,在其不為私欲所蔽時(shí),知行只是一回事。王守仁引孟軻所舉的例以為說明。孟軻說:一個(gè)人“乍見孺子將入于井,必有怵惕惻隱之心”(同上)。如果順這個(gè)心自然發(fā)展,他必然要跑去救這個(gè)小孩,他為的是什么呢?他并不是想以此同孩子的父母交朋友,也不是想以此得到群眾的稱贊,他并不為什么,只是他的心的自然的反應(yīng),這就是他的“良知”的表現(xiàn)。順著這個(gè)表現(xiàn)的自然發(fā)展,他必須要去教那個(gè)孩子。他的“怵惕惻隱之心”是知,跑去救孩子是行。這就是王守仁所說的“知是行之始,行是知之成”。如果在這個(gè)時(shí)候,這個(gè)人的心若有轉(zhuǎn)念,或因畏難而不往,或因惡其父母而不往,則有知而無行,這并不是知行的本體,這就是為私欲所蔽。

      馮友蘭 |“良知”從何而來

      孟子性善圖

      這個(gè)人的“怵惕惻隱之心”,是他最初的反應(yīng),道學(xué)家們稱為“初念”。順著這個(gè)“初念”,他必然要去救那個(gè)孩子。他如果轉(zhuǎn)了念頭,而不去救,這個(gè)轉(zhuǎn)了的念頭,道學(xué)家稱為轉(zhuǎn)念。這個(gè)轉(zhuǎn)念很重要,因?yàn)橛辛宿D(zhuǎn)念,他就不順著他的良知行動,這就離開了他的良知,不“致良知”了。道學(xué)家們常說:“初念是圣賢,轉(zhuǎn)念是禽獸?!?/p>

      照王守仁的說法,良知對于善惡的辨別,是一種直覺的認(rèn)識,并不是一種道德的判斷,就是說,是一種直接的反應(yīng),并不是經(jīng)過思考而得到的命題。簡單地說,它是一種直覺,不是一種知識。語錄記載說:“先生嘗謂,人但得好善如好好色,惡惡如惡惡臭,便是圣人。直初時(shí)聞之覺甚易,后體驗(yàn)得來,此個(gè)功夫著實(shí)是難。如一念雖知好善惡惡,然不知不覺又夾雜去了。才有夾雜,便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實(shí)實(shí)的好,是無念不善矣。惡能實(shí)實(shí)的惡,是無念及惡矣。如何不是圣人?故圣人之學(xué)只是一誠而已?!?《傳習(xí)錄下》,《王文成公全書》卷三)

      馮友蘭 |“良知”從何而來

      陸九淵像

      照王守仁的說法,良知的“知”是每一個(gè)人都有的,無論什么人,遇到什么事情,他的良知都啟示他應(yīng)該怎樣做,怎樣做是善,怎樣做是惡。就這一方面說,“滿街都是圣人”。但并不是任何人,遇見任何事,都能照著良知去做,都能“致良知”。是圣人或不是圣人,關(guān)鍵在于那個(gè)“致”字。陸九淵說了許多話,著重在于說明人都有良知;王守仁也說了許多話,著重在于“致良知”。就是說,陸九淵對于“行”說得不夠,王守仁特別著重“行”。所謂“知行合一”的要點(diǎn),就是說如果沒有“行”,“知”就不能完成。

      陸九淵和王守仁所講的都是“窮人理”的事情,王守仁的“知行合一”的提法說明,“窮人理”的主要方法道德的實(shí)踐。那個(gè)“窮”字不能靠語言,只能靠道德實(shí)踐。

      是不是也要“窮物之理”呢?當(dāng)然要。語錄有一條記載說:“愛曰:‘......如事父一事,其間溫清定省之類有許多節(jié)目,不亦須講求否?’先生曰:‘如何不講求?只是有個(gè)頭腦,是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫,也只是要盡此心之孝,恐怕有一毫人欲間雜。講求夏清,也只是要盡此心之孝,恐怕有一毫人欲聞雜,只是講求得此心。此心若無人欲,純是天理,是個(gè)誠于孝親的心,冬時(shí)自然思量父母的寒,便自要去求個(gè)溫的道理。夏時(shí)自然思量父母的熱,便自要去求個(gè)清的道理。這都是那誠孝的心發(fā)出來的條件。卻是須有這誠孝的心,然后有這條件發(fā)出來。譬之樹木,這誠孝的心便是根,許多條件便是枝葉,須先有根,然后有枝葉。不是先尋了枝葉,然后去種根?!抖Y記》言孝子之有深愛者必有和氣,有和氣者必有愉色,有愉色者必有婉容,須是有個(gè)深愛做恨,便自然如此?!?《傳習(xí)錄上》,《王文成公全書》卷一)

      馮友蘭 |“良知”從何而來

      二十四孝之五蘆衣順母圖

      一個(gè)人對父母應(yīng)當(dāng)孝,這是他的良知告訴他的。要行孝必須做許多實(shí)際的事,這些事是什么,怎樣做,這就需要許多關(guān)于實(shí)際事物的知識,這就是窮物理方面的事了。就主守仁本身說,他也是一個(gè)軍事家。當(dāng)時(shí)有一個(gè)藩王叛變了,王守仁帶兵平定了這個(gè)叛變,打了許多仗。他要忠于皇帝,平定叛變,這是他的良知對他的啟示。用兵打仗需要許多軍事方面的知識,這就是窮物理方面的資料。“致良知”是窮人理方面的事;在許多場合,窮人理必須窮物理。窮物理是所以窮人理,這就是說,窮物理是為窮人理服務(wù)。朱熹的《格物補(bǔ)傳》首先提出“即物窮理”。在心學(xué)看起來這就是先后失序,本末倒置了。

      表面上看,上邊所說的朱熹和陸九淵所沒有轉(zhuǎn)過來的“彎”,王守仁似乎轉(zhuǎn)過來了,實(shí)際上并不然。王守仁在他所作的《朱子晚年定論》中還是強(qiáng)調(diào)了“窮物理”和“窮人理”的分別,這就說明他還沒有轉(zhuǎn)過那個(gè)“彎”來。他雖然也說了事父盡孝,要講究“冬溫夏清”等具體措施,這只是就事論事,沒有提到理論上的高度,這說明那個(gè)彎子他確實(shí)也沒有轉(zhuǎn)過來。

      “良知”與“愛有差等”

      良知不是教條,也不遵奉教條。宇宙和人生都是很復(fù)雜的,其中的事物經(jīng)?;ハ嗝?,情況也經(jīng)常變化。人在其中,如果不能靈活應(yīng)變,必然要寸步難行。譬如說,一個(gè)人若要維持自己的生存,必須要吃飯、穿衣,這就必須殺生,不僅吃肉要?dú)⑸?,吃素也要?dú)⑸?,因?yàn)橐涣C滓彩且粋€(gè)生命。不僅穿絲綢要?dú)⑸┎家乱惨獨(dú)⑸?,因一朵棉花也是一個(gè)生命。以天地萬物為一體的仁人,怎么辦呢?《語錄》記載說:“問:‘大人與物同體,如何《大學(xué)》又說個(gè)厚薄?’先生曰:‘唯是道理自有厚薄。比如身是一體,把手足捍頭目,豈是偏要薄手足?其道理合如此。禽獸與草本同是愛的,把草木去養(yǎng)禽獸又忍得。人與禽獸同是愛的,宰禽獸以養(yǎng)親與供祭祀,燕賓客,心又忍得。至親與路人同是愛的,如簞食豆羹,得則生,不得則死,不能兩全,寧救至親不救路人,心又忍得。這是道理合該如此。及至吾身與至親,更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出,此處可忍,更無所不忍矣?!洞髮W(xué)》所謂厚薄,是良知上自然的條理,不可逾越?!?《傳習(xí)錄下》,《王文成公全書》卷三)這就是孟軻所說的“愛有差等”,王守仁認(rèn)為“這是道理合該如此”。所謂“道理”并不是教條,是“良知”上自然的條理,就是說,這是良知的自然反應(yīng)。

      馮友蘭 |“良知”從何而來

      儒家主張愛有差 子路“百里負(fù)米”圖

      因?yàn)椤皭塾胁畹取?,所以《大學(xué)》所講的“仁”不同于墨翟所宣傳的“兼愛”。語錄記載說:“問:‘程子云:“仁者以天地萬物為一體。”何墨氏兼愛反不得謂之仁?’先生曰:‘此亦甚難言,須是諸君自體認(rèn)出來始得。仁是造化生生不息之理,雖彌漫周遍,無處不是,然其流行發(fā)生,亦只有個(gè)漸,所以生生不息。......譬之木,其始抽芽,便是木之生意發(fā)端......父子兄弟之愛,便是人心生意發(fā)端處,如木之抽芽。自此而仁民,而愛物,便是發(fā)干,生枝生葉。墨氏兼愛無差等,將自家父子兄弟與途人一般看,便自沒了發(fā)端處。不抽芽便知得他無根,便不是生生不息,安得謂之仁?’”(《傳習(xí)錄上》,《王文成公全金節(jié)》卷一)這就是說“生生不息”是個(gè)一般的公式,如果講到具體的“生生不息”,那就有一個(gè)發(fā)展的先后次序。譬如一棵樹,必須先有根,后有芽,先開花,后結(jié)果。以根為出發(fā)點(diǎn),就可以看出其間的先后次序,輕重厚薄。人看事情總是從自己的身體出發(fā)的。具體的愛也是以自己的身體為出發(fā)點(diǎn),從此推廣。在推廣的過程中,自然就有先后厚薄。以自己的身體為出發(fā)點(diǎn),并不是以自己的身體為中心,如果以自己的身體為中心,那就是自私,不是仁愛了。

      馮友蘭 |“良知”從何而來

      君子循理,故常舒泰,小人役于物,故多憂戚。

      《語錄》中又記載說:”侃去花間草,因曰“天地間何善難培,惡難去?”先生曰:“......此等看善惡,皆從軀殼起念,便會錯。......天地生意,花草一般,何曾有善惡之分子?欲觀花,則以花為善,以草為惡;如欲用草時(shí),復(fù)以草為善矣。此等善惡,皆由汝心好惡所生,故知是錯?!?‘然則無善無惡乎?’曰:‘無善無惡者理之靜,有善有惡者氣之動。不動于氣,即無善無惡,是謂至善?!?‘佛氏亦無善無惡,何以異?’曰:‘佛氏著在無善無惡上,便一切都不管,不可以治天下。圣人無善無惡,只是無有作好,無有作惡,不動于氣。然遵王之道,會其有極,便自一循天理,便有個(gè)裁成輔相’。曰:‘草既非惡,即草不宜去矣?!?‘如此卻是佛老意見。草若有礙,何妨汝去?’曰:‘如此又是作好作惡。曰:‘不作好惡,非是全無好惡,卻是無知覺的人。謂之不作者,只是好惡一循于理,不去又著一分意思,如此即是不曾好惡一般?!唬骸ゲ萑绾问且谎诶?,不著意思?”曰:‘草有妨礙,理亦宜去,去之而已;偶未即去,亦不累心。若著了一分意思,即心體便有貽累,便有許多動氣處?!?《傳習(xí)錄上》,《王文成公全書》卷一)所謂“一循于理”,就是“一循良知”,因?yàn)榱贾褪抢淼臉?biāo)準(zhǔn)。

      本文摘自《中國文化書院九秩導(dǎo)師文集》之《師道師說:馮友蘭卷》

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