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摘 要 除了執(zhí)在天子手里的鎮(zhèn)圭和加入了五行系統(tǒng)的“青圭”外，玉圭最有名的就是有邸之圭了，也就是上一章詳細(xì)介紹過(guò)的“四圭有邸”和“兩圭有邸”。這種復(fù)合玉禮器，站在現(xiàn)代角度，既可以把它算作一種出廓璧，也可以把它視為一種以玉璧做“底”的組玉圭。反正它們是兩千多年來(lái)曝光率最高的玉禮器，除了祀天“大旅”的四圭有邸和祀地之“旅”的兩圭有邸外，祭祀社稷、祭祀四望、祭祀五岳概用兩圭有邸。玉圭這種基因來(lái)自古兵器的遠(yuǎn)古遺緒以超乎想象的豐富多彩支撐起了玉禮器的半壁河山。 公元1083年，農(nóng)歷十一月初五。三十五歲的宋神宗趙頊服大裘、被袞冕，從殿中監(jiān)手中接過(guò)一支尖頂?shù)臈l狀玉器進(jìn)入了圜丘土壇。之后他伴隨著宮樂的反復(fù)奏響和暫停，不斷重復(fù)著執(zhí)玉匍匐、搢（插入腰間）玉上香的儀禮。這是中國(guó)歷代王朝最為重大的吉禮——祀昊天上帝，配享此次大禮的是宋王朝的開創(chuàng)者：太祖趙匡胤。而在這個(gè)吉禮中，被神宗皇帝用來(lái)向上天和祖宗表達(dá)敬意的禮器就是那支尖頂?shù)臈l狀玉器，也就是中國(guó)古代玉器中著名的“六器”之一：玉圭。 一、王者之圭 周禮規(guī)定王視朝服皮弁，則皮弁為王最常穿著的禮服，也必是最常與鎮(zhèn)圭組合的禮服。此圖中，王所執(zhí)之長(zhǎng)條物微有尖頂，即鎮(zhèn)圭。因?yàn)闈h代以后的玉圭已經(jīng)基本為尖頂，《周禮·春官·典瑞》：“王搢大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭”。周禮規(guī)定于冬至日祀昊天上帝，很明顯，1083年的冬至必是十一月初五日，看來(lái)宋神宗從日期到裝束都在恪守著“禮”的規(guī)定。根據(jù)《周禮·考工記》的說(shuō)法：“大圭三尺”。周代一尺是多少已經(jīng)無(wú)可考了，不過(guò)鑒于《周禮》多半出自西漢，用漢尺來(lái)?yè)Q算大約也錯(cuò)不到哪里去。漢代一尺等于23.1厘米，那么大圭就長(zhǎng)達(dá)69.3厘米，一根近70厘米長(zhǎng)的大石頭條子插在腰里，真是又累贅又沉重，我們真的很難想象，古代帝王如果不是大個(gè)胖子怎么受得了。
河南偃師二里頭遺址出土夏代玉圭 玉斧，或者說(shuō)是玉制的斧形器，它們?cè)谥袊?guó)各個(gè)新石器時(shí)代文化中是常見之物。它們或許叫做玉斧,或許叫做玉鉞,或許叫做玉錛,或許叫做玉戚。其實(shí)都差不多，起源都是石斧，也就是石器時(shí)代最重要的兵器。在上一編里，我們?cè)?jīng)順帶介紹過(guò)一件國(guó)寶級(jí)的文物——鸛魚石斧圖彩陶缸，那上面就繪著一柄石斧。根據(jù)此陶罐為巫王甕棺的判斷，則石斧就象征了巫王的武力。石斧尚且如此，更不用說(shuō)玉斧們了。我們知道，史前文化中很多玉器都是從石器中升華而來(lái)，當(dāng)它們脫離石器的行列時(shí)，就摒棄了石器的實(shí)用功能，成為了純粹的地位象征。當(dāng)玉制的斧形器離開石斧之屬后，它就升格成了原始王權(quán)的象征?！皣?guó)之大事，在祀與戎”，祭祀與征伐是一個(gè)部族最大的兩件事，其權(quán)柄皆操于巫王。像玉琮這種從環(huán)鐲而來(lái)的玉器，最后成為神器代表了巫王的神權(quán)；而像玉斧（形器）這種從戰(zhàn)斧而來(lái)的玉器，最后就成了巫王的權(quán)杖代表了他的王權(quán)。
安陽(yáng)婦好墓出土商代玉圭 龍山文化玉鉞 這些玉制的斧形器通常出土于各文化最高等級(jí)的墓葬坑中，比如良渚文化：良渚文化里的玉制斧形器被稱為玉鉞，良渚中期和晚期的玉鉞體型特別扁薄規(guī)整，兩面均經(jīng)高精度拋光，刃緣未曾開鋒，也沒有任何使用痕跡。這就說(shuō)明，最晚從良渚中期開始，玉鉞就脫 齊家文化玉鏟 離石斧，不再具備兵器的實(shí)際功能而成為一種象征物；在已發(fā)掘的良渚墓葬中，出琮和三叉形器的墓葬必定伴出玉鉞，玉琮與玉鉞的共存度達(dá)到了100%。在與玉鉞伴出的玉琮上全部帶有良渚神徽，我們上一章介紹過(guò)那就必然是良渚人的神器；同時(shí)，玉鉞僅見于以玉器為主要隨葬品的良渚大墓，因此，我們可以總結(jié)出有玉鉞和玉琮的大墓即為巫王之墓。玉琮象征神權(quán)而玉鉞象征王權(quán)。另外，它們通常放置于墓主的胸前，如果玉鉞綁縛之木棍沒有朽爛依然存在的話，大概它就應(yīng)該是執(zhí)于墓主手中的，因此可以肯定它是巫王的權(quán)杖，象征著巫王的世俗之權(quán)即?！叭质隆敝畽?quán)。所以，從鎮(zhèn)圭形似玉斧形器加長(zhǎng)版來(lái)看，玉斧形器的權(quán)杖基因在部族發(fā)展成國(guó)家后沿革了下來(lái)，加長(zhǎng)后演化成玉圭，繼續(xù)著它王者權(quán)柄象征物的身份。 二、興盛的圭族玉圭是玉禮器里的主力，具有雙重身份：既是六器，也是六瑞?！耙杂褡髁?，以等邦國(guó)。王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧”。這段話已經(jīng)反復(fù)在本書中出現(xiàn)，從王到伯，手中執(zhí)了不同級(jí)別的四種玉圭。這四種圭都什么樣子呢？或者說(shuō)是用什么做標(biāo)準(zhǔn)來(lái)區(qū)分的這四種圭呢？又要到《周禮》里面去找答案了。誰(shuí)知道，這一找竟然找出了遠(yuǎn)不止四種玉圭?！抖佟た脊び洝罚骸版?zhèn)圭尺有二寸，天子守之；命圭九寸，謂之桓圭，公守之；命圭七寸，謂之信圭，侯守之；命圭七寸，謂之躬圭， Y玉斧到玉圭 這三張圖把它們這么放在一起是很有點(diǎn)意思的：左邊是龍山文化出土玉斧；上面是《古玉圖考》所錄的鎮(zhèn)圭之圖；右邊是清宮舊藏御題商代玉圭。兩件實(shí)物加上圖錄一擺，之間的淵源不言而喻。有趣的是那一道孔，玉斧是兵器孔，是用來(lái)捆扎木棒的，鎮(zhèn)圭只是用手來(lái)執(zhí)的，要孔做什么用呢，穿繩掛在腰間嗎？那顯然不可能，鎮(zhèn)圭畢竟不是20世紀(jì)90年代的大哥大手機(jī)，帝王們不會(huì)膚淺到把信物掛在腰上來(lái)顯示威儀的。這個(gè)孔之所以保留下來(lái)，參閱《儀禮》就能找到答案：聘禮中作為信物的玉圭是要“垂繅以受命”的，那些表示受命的彩色絲線當(dāng)然要給它們留一個(gè)孔洞來(lái)系扎了，原來(lái)此孔的功用就代表了玉斧進(jìn)化成玉圭是“禮”的要求：伯守之；大圭長(zhǎng)三尺，杼上終葵首，天子服之；土圭尺有五寸，以致日、以土地；祼圭尺有二寸，有瓚，以祀廟；琬圭九寸而繅，以象德；琰圭九寸，判規(guī)，以除慝，以易行；圭璧五寸，以祀日月星辰；谷圭七寸，天子以聘女”。 好復(fù)雜！有關(guān)玉圭的記錄是《考工記》里玉部分之最，這也證明了玉圭確實(shí)是玉禮器里最悠久、地位最獨(dú)特的一種。在這一堆的玉圭里，很明顯作為六瑞的四種圭是用尺寸來(lái)區(qū)分的，就是說(shuō)它們長(zhǎng)得應(yīng)該一樣，其實(shí)就是不同型號(hào)的鎮(zhèn)圭，也就是不同大小的升級(jí)版玉斧。除大圭外，剩下的那些玉圭我們還沒有介紹過(guò)，它們分別如下。 從漢代以后，皇帝祭天、祭地、祭祖宗以及祭各路神祇，手里執(zhí)的都是這樣的玉圭了，它的形狀幾乎就是傳統(tǒng)戲劇里的令箭。從趙頊祀昊天上帝的儀禮分析，至少在祭祀時(shí)做皇帝并不是一個(gè)舒服的差事，光是這個(gè)尖頂在不停地?fù)|圭動(dòng)作中，就足以讓皇帝的腰部硌得難受。自在不成人、成人不自在，做皇帝就會(huì)有做皇帝的代價(jià)，這個(gè)道理我們從玉圭的尖頂上就可以領(lǐng)略一二
三、青圭禮東方玉圭的家族雖然龐大、雜駁，但真正著名的，還是見于歷代各種祭禮上的那幾種。首當(dāng)其沖的當(dāng)然就是名氣最大的那個(gè)“以禮東方”的青圭。這其實(shí)牽涉到周禮里面的兩個(gè)相互關(guān)聯(lián)的概念：一個(gè)是“兆五帝于四郊”，另一個(gè)是“五時(shí)迎氣”。對(duì)于這兩個(gè)概念的闡述，《周禮》本身較為晦澀，不大符合我們現(xiàn)代人的邏輯習(xí)慣。倒是《通典》里解釋的較易為我們理解，大概是《通典》編纂于唐代，比之漢代離我們近了一千來(lái)年的緣故?！锻ǖ洹ぜY一》如此記載： 首先是迎五時(shí)氣與祭五方帝：“又王者必五時(shí)迎氣者，以示人奉承天道，從時(shí)訓(xùn)人之義。故《月令》于四立日及季夏土德王日，各迎其王氣之神于其郊。其配祭以五人帝：春以太皞，夏以炎帝，季夏以黃帝，秋以少昊，冬以顓頊”。 其次是介紹祭壇所在地：“其壇位，各于當(dāng)方之郊，去國(guó)五十里內(nèi)曰近郊，為兆位，于中筑方壇，亦名曰太壇，而祭之”。 最后是玉禮器出場(chǎng)：“禮神之玉，按大宗伯云：'青珪禮東方，赤璋禮南方，黃琮禮地則中央也，白琥禮西方，玄璜禮北方。’牲用犢，及幣各隨玉色”。 這是一個(gè)典型的“五行”系統(tǒng)。它的邏輯關(guān)系是這樣的：在離周代都城五十里的東、西、南、北四郊要各立一個(gè)祭壇，這是個(gè)什么壇呢？叫做太壇或者方壇，方壇就是某一方向主神之壇。這四個(gè)方面的主神是干什么的呢？是主王氣的，而這個(gè)王氣是隨四時(shí)變化而轉(zhuǎn)化的，因此這四個(gè)方位實(shí)際代表的是春、夏、秋、冬，東方代表春，南方代表夏，西方代表秋，北方代表冬。 且慢！到目前為止我們說(shuō)的都沒有“五”，全是“四”啊。是的，其實(shí)到目前為止我們說(shuō)的都是《禮記·月令》里的說(shuō)法，而上面引的《通典》里的則是《周禮》的說(shuō)法。到了《周禮》的體系里，一切都變成“五”了：四時(shí)中加了一個(gè)所謂的“季夏土德王日”，生生變成了一個(gè)與自然作對(duì)的“五時(shí)”；與之相對(duì)應(yīng)的方向里，理所當(dāng)然地就加了一個(gè)“中央”；然后再說(shuō)顏色，四時(shí)加的是“土德王日”，方位加的是中央，不言而喻顏色當(dāng)然就要加“黃色”，于是果然就加“黃色”了；到此時(shí)，一切都從“四”變成了“五”，五帝終于可以登場(chǎng)了！否則這五位古圣王，就得生生站在這個(gè)代表天以下之萬(wàn)物的體系外，這將是多么糟糕的結(jié)果。這下好了，這五位終于可以一個(gè)方向站一個(gè)，各管著一個(gè)季節(jié)了，就是“春以太皞，夏以炎帝，季夏以黃帝，秋以少昊，冬以顓頊”。 最后，所有的“五”都配套了，壓軸戲終于可以出場(chǎng)了：“青珪禮東方，赤璋禮南方，黃琮禮地則中央也，白琥禮西方，玄璜禮北方”。這一分析下來(lái)，毫無(wú)疑問，本應(yīng)在《禮記》之前出現(xiàn)的《周禮》，實(shí)際年紀(jì)必然比《禮記》要小，《周禮》為漢儒偽作想必不謬。這就是六器中除了玉璧以外另五種的用途，天子于“五時(shí)”之日，率三公、九卿、大夫到相應(yīng)之方位的方壇，用相應(yīng)的玉禮器迎“王氣之神”。當(dāng)然，青圭的功能就是在立春之日，天子率眾用它來(lái)禮東方之“王氣之神”，順便也祭奠一下太皞這位古代圣王。至于制作青圭的材料就不用置喙了——和田青玉也。 除了執(zhí)在天子手里的鎮(zhèn)圭和加入了五行系統(tǒng)的“青圭”外，玉圭最有名的就是有邸之圭了，也就是上一章詳細(xì)介紹過(guò)的“四圭有邸”和“兩圭有邸”。這種復(fù)合玉禮器，站在現(xiàn)代角度，既可以把它算作一種出廓璧，也可以把它視為一種以玉璧做“底”的組玉圭。反正它們是兩千多年來(lái)曝光率最高的玉禮器，除了祀天“大旅”的四圭有邸和祀地之“旅”的兩圭有邸外，祭祀社稷、祭祀四望、祭祀五岳概用兩圭有邸。玉圭這種基因來(lái)自古兵器的遠(yuǎn)古遺緒以超乎想象的豐富多彩支撐起了玉禮器的半壁河山。 信息來(lái)源：玉滿齋 |
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