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      “知和曰常,知常曰明”有何深意?

       見素抱樸780 2019-11-14

      宣道貴德抱無得一,行善利生濟(jì)世救人。

      虛靜恬淡寂寞無為,知強(qiáng)守柔神定氣閑。

      求真返樸天地人和,慈心大用智慧超逸。

      道常無名玄同無礙,上德無己法雨無邊。

      學(xué)習(xí)道德經(jīng),開啟大智慧

      第三段經(jīng)文:骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。終日號(hào)而嗌不嗄,和之至也。

      這是赤子的內(nèi)三德:握固(力至)、精至、和至。此段經(jīng)文老子再次宣說赤子之厚德。

      經(jīng)文:骨弱筋柔而握固。老子觀察的很仔細(xì),而且世人同樣觀察到。河上公注:“赤子筋骨柔弱,而持物堅(jiān)固,以其意心不移也?!背嘧佑袕?qiáng)大的意志,所以有握固之德相。意志是人最大的內(nèi)力,失去意志,即使一個(gè)七尺大漢也不如一個(gè)嬰兒。

      “知和曰常,知常曰明”有何深意?

      王弼注:“以柔弱之故,故握能周故。”嬰兒的抓握力確實(shí)驚人,超出世人的想象,這是柔弱產(chǎn)生的力量。現(xiàn)在的抓握機(jī)械都是硬抓握,而嬰兒的是軟抓握,在人工智能發(fā)展的未來,軟抓握比硬抓握更有應(yīng)用價(jià)值。向嬰兒學(xué)習(xí)軟抓握是人工智能的一部分,這也算是仿生學(xué)王弼的注釋是“握能周故”,這正是軟抓握。意志力+軟抓握,這是嬰兒的握固。

      經(jīng)文:未知牝牡之合而朘作,精之至也。河上公注:“赤子未知男女之合會(huì),而陰作怒者,由精氣多之所致也?!睎K是男嬰生殖器,赤子雖然沒有成年人的生物學(xué)特征,但內(nèi)在的精氣充盈,同樣會(huì)在男嬰生殖器上顯示出來。人有精氣神則健康,沒有精氣神則萎靡不振。嬰兒的精氣神是最旺盛的。

      “知和曰常,知常曰明”有何深意?

      經(jīng)文:終日號(hào)而嗌不嗄,和之至也。嗌是咽喉,嬰兒終日嚎哭,咽喉也不會(huì)沙啞,這也是嬰兒的德相。王弼注:“無爭(zhēng)欲之心,故終日出聲而不嗄也。”嬰兒的哭沒有爭(zhēng)斗和欲望,咽喉不會(huì)沙啞。

      河上公注:“赤子從朝至暮啼哭,聲不變易者,和氣多之故也。”哭中有和氣(和氣是萬物本來具有的)就不會(huì)沙啞?!昂椭烈病笔抢献拥臄嗾Z,值得特別重視。老子《道德經(jīng)》一直宣說“不爭(zhēng)”、“守柔”,“善利”,這都是和氣。

      “知和曰常,知常曰明”有何深意?

      “萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和”(四十二章),萬物雖然因顯形而失去柔性,但內(nèi)在的和氣還是沒有失去,就像佛教說人皆具有佛性。人的佛性是不可能失去的,嬰兒的和氣也是不可能失去的。老子再次宣說“和文化”,這是華夏文明的核心價(jià)值觀,也是老子的宇宙模型

      第四段經(jīng)文:知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強(qiáng)。

      經(jīng)文:知和曰常。常是老子對(duì)得道的承許。王弼注:“物以和為常,故知和則得常也。”這與“萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和”的物性論一致。第十六章說“復(fù)命曰?!?,也是對(duì)得道的承許。老子對(duì)常有二個(gè)定義,就是“知和曰?!?/strong>和“復(fù)命曰常”。

      “知和曰常,知常曰明”有何深意?

      帛書《道德經(jīng)》出土后,學(xué)人知道《道德經(jīng)》中的“道可道,非常道”中的“?!痹瓉硎恰昂恪?/strong>,這是為了避漢文帝劉恒的諱而改。避諱會(huì)損害文意,《道德經(jīng)》的文意就受到避諱的傷害。但帛書此處經(jīng)文的常不是避諱,而是本來就是常,也就是說,《道德經(jīng)》中“?!焙汀昂恪笔怯袇^(qū)別的,不是相同的。恒是形容詞,常是名詞

      佛教的無常就是從老子的常演化而來。老子用詞十分嚴(yán)謹(jǐn)。恒是時(shí)空上的不變,常是本體上的不變。道可道,非恒道是指時(shí)空中的道。知和曰常宣說和是宇宙本體上的,不是時(shí)空中的,因此不會(huì)有任何改變的可能性,換句話說,和是宇宙的本性。常和恒的區(qū)別是帛書的貢獻(xiàn)之一。

      “知和曰常,知常曰明”有何深意?

      經(jīng)文:知常曰明。老子在十六章中同樣宣說了此句經(jīng)文。王弼注:“不皦不昧,不溫不涼,此為常也。無形不可得而見,曰明也。”王弼在《老子指略》中對(duì)此有更詳細(xì)的闡述。“若溫也則不能涼矣,宮也則不能商矣。”

      古琴是五弦琴,宮和商是古代琴聲的二種。溫涼宮商都是萬物顯形的例證,萬物一旦顯形就離道而去,因此不再是妙,無法變化了。常是沒有顯形,處于萬變之中而守不變之道,這就是“知子守母”的教理。

      “知和曰常,知常曰明”有何深意?

      黃檗希運(yùn)《傳法心要》說:“本心不屬見聞?dòng)X知,又不離見聞?dòng)X知”。子不離母,母不離子,知子守母?,F(xiàn)不離常,常不離現(xiàn),知現(xiàn)守常。常的本意就是不顯形,不顯形就不離道。顯形是世人的肉眼能夠看見的,不顯形則世人的肉眼無法看見。

      知常曰明就是要用玄照之心看見不顯形的常,這才是明。明是老子對(duì)人的最高智慧的稱呼,佛教中稱為妙如來藏,圓覺清凈覺相,般若等等。明的缺失就是無明,無明成為佛教的核心術(shù)語。佛教中無常、無明二個(gè)核心術(shù)語(的翻譯)是《道德經(jīng)》逼出來的,是印度佛教思想和中國(guó)老子思想的無縫對(duì)接。

      “知和曰常,知常曰明”有何深意?

      《道德經(jīng)》對(duì)“明”有三個(gè)定義:

      “自知者明”(三十三章)

      “見小曰明”(五十二章)

      “知常曰明”(五十五章)

      明是深意識(shí),是內(nèi)明心,是玄覽覺照,是深觀(觀自在菩薩深行波羅密多時(shí)),相比而言,世人只開啟了肉眼的淺意識(shí)(淺意識(shí)與肉眼相連)。這是圣人與世人的差別。所以世人所見是差別性,圣人所見是無差別性。圣人和世人對(duì)待生命的態(tài)度是完全不同的。

      經(jīng)文:益生曰祥。此句經(jīng)文爭(zhēng)議很大。在莊子中,“益生”是違反自然的,也就是“生生之厚”(五十章)。王弼注:“生不可益,益之則夭也。”養(yǎng)生主是順自然,不是服食各種滋補(bǔ)品。釋德清注:“祥,妖也。言益生反為生之害也。

      但細(xì)察老子文意,第四段四句都是正面宣說。而且《道德經(jīng)》中“益”有正面義,如“無為之有益”(四十三章),但也有反面義,如“為學(xué)日益,為道日損”(四十八章)。

      “知和曰常,知常曰明”有何深意?

      《道德經(jīng)》中“祥”沒有反面義,三十一章說:“夫佳兵者,不祥之器”。“益生曰祥”是對(duì)祥的定義,益生就是知和知常,知和知常是最高級(jí)的益生。益生也是前面的“善攝生”,這樣比較一致。

      經(jīng)文:心使氣曰強(qiáng)。此句經(jīng)文同樣爭(zhēng)議很大,因?yàn)槭艿搅松暇浣?jīng)文“益生曰祥”的錯(cuò)解,只得把此句經(jīng)文也作反面義解讀。實(shí)際上這句經(jīng)文從正面義解讀更有價(jià)值,而且符合《道德經(jīng)》句型。《道德經(jīng)》“曰”是指定義,此句正是對(duì)強(qiáng)的一種定義。

      “知和曰常,知常曰明”有何深意?

      比較下面句型,一望而知:

      自勝者強(qiáng)(三十三章)

      強(qiáng)行者有志(三十三章)

      守柔曰強(qiáng)(五十二章)

      心使氣曰強(qiáng)(五十五章)

      善有果而已,不敢以取強(qiáng)(三十章)

      人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)(七十六章)

      兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折(七十六章)

      但細(xì)察“強(qiáng)”的定義和句型,此句經(jīng)文的強(qiáng)是正面義,不是反面義。老子《道德經(jīng)》宣說守柔不爭(zhēng)之道,呵斥強(qiáng)梁之道守柔之道是圣人之道,強(qiáng)梁之道是世人之道。前三句是老子的圣人之強(qiáng),句型一致,是圣人之強(qiáng)的定義。后三句是世人(侯王)之強(qiáng),即持強(qiáng)凌弱,圣人呵斥之。

      “知和曰常,知常曰明”有何深意?

      從老子對(duì)強(qiáng)字的定義看,“強(qiáng)”有普通義和特殊義之分,錯(cuò)會(huì)老子“強(qiáng)”字用意則會(huì)錯(cuò)解經(jīng)文。什么是“心使氣”呢?這句經(jīng)文應(yīng)該與“強(qiáng)行者有志”結(jié)合起來讀,“心使氣”就是“有志”,這個(gè)氣是“專氣致柔”(十章)的“氣”,不是后人的耍性子的意思。

      氣在《道德經(jīng)》中是柔和的代表,沒有發(fā)脾氣的意思。使氣就是運(yùn)氣,順自然之和氣。氣是太和之氣,是無。心使氣曰強(qiáng),心使物則不強(qiáng)。氣與物相對(duì),不是后世的含義?!肚f子》中氣都是正面義,是無的一種存在方式,心使氣就是心使無。

      “知和曰常,知常曰明”有何深意?

      嚴(yán)遵《指歸》:“為之行之,與道為常;執(zhí)之守之,時(shí)日聰明;旬月生息,動(dòng)和百祥;心意玄作,氣順堅(jiān)強(qiáng)。無所為,故無所不克;無所欲,故動(dòng)無所喪。自然通達(dá),眾美萌生,天地愛佑,禍亂素亡?!?/p>

      這是解釋第四段四句經(jīng)文宗旨,完全是正面義。不像后代注釋家把前二句經(jīng)文與后二句經(jīng)文分開解讀,前二句經(jīng)文是正面義,后二句經(jīng)文是反面義。特別是“旬月生息,動(dòng)合百祥;心意玄作,氣順堅(jiān)強(qiáng)”解讀“益生曰祥,心使氣曰強(qiáng)”二句,十分清晰。

      “知和曰常,知常曰明”有何深意?

      顯然嚴(yán)遵的解讀是最精辟的,可惜后人把嚴(yán)遵《老子指歸》視為偽作,竟至軼失道經(jīng)部分,真是千古之恨。“心使氣曰強(qiáng)”是對(duì)強(qiáng)的定義,是正面義,因此“益生曰祥”必定是正面義。

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