|
關(guān)尹子曰： 非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。 天物怒流，人事錯(cuò)錯(cuò)然，若若乎回也，戛戛乎鬥也，勿勿乎似而非也。 而爭之，而介之，而哯之，而嘖之，而去之，而要之。 言之如吹影，思之如鏤塵。聖智造迷，鬼神不識(shí)。 可言可思的，是“名相”，是一種特定條件下的相對(duì)狀態(tài)，是變化中的一環(huán)。 正是可言可思的“名相”，將萬物從周而復(fù)始的變化鏈中取下來，固化為生而如此的恆定概念，被世人所認(rèn)知和記憶。 碳元素，在空氣中以二氧化碳形式存在；經(jīng)光合作用轉(zhuǎn)化為植物纖維及蛋白；經(jīng)消化吸收轉(zhuǎn)化為動(dòng)物肌肉與脂肪；經(jīng)呼吸作用代謝為二氧化碳重新回歸空氣中。 二氧化碳、植物纖維蛋白、動(dòng)物肌肉脂肪，是“名相”的維度；粗糙而多變。 碳元素，是道的維度；精微而守恆。 以名相求道，若竹籃打水；時(shí)時(shí)用道卻不可知，不可得。 從名相的角度，天地萬物永遠(yuǎn)在變化。 人們?cè)谧兓谢ハ嗬叮M成了一股奔騰不息的巨大洪流，將一切裹挾其中，飄來蕩去，互相撞擊，煩惱痛苦。 痛苦不堪的人們，試圖在洪流中抓住一條船，逃離旋渦。於是見船就上，但大部分的船都漏水，人們卻毫無察覺，牢牢抓住不斷沉沒的船。直到再次陷入旋渦才驚慌失措的去尋找下一條船。 永無止境。 有人死在旋渦中，有人死在沉船內(nèi)，有人死在尋找的路上。 權(quán)力、知識(shí)、計(jì)謀、科學(xué)、金錢、享樂、信仰……都是人們牢牢抓住的船。 究竟哪艘可以駛離旋渦，哪艘即將沉沒？ 以名相求船，所得皆破船，即使是聖人留下的言教亦是如此。 只有超越名相，內(nèi)觀本心，才有可能登上那條真正的船。 惟不可為，不可致，不可測，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。 不可為，能為之我與可為之事融為一體； 不可致，能致之我與可致之所融為一體； 不可測，能測之我與可測之物融為一體； 不可分，能分之我與可分之境融為一體。 如此證悟道的純?nèi)灰蝗缇辰纭?/span> 道的境界中，天地萬物與我渾然無分，因此又稱之為“天”，即“天人合一”； 道的境界中，天地萬物皆受其統(tǒng)而運(yùn)行不悖，因此又稱之為“命”，即“領(lǐng)命而行”； 道的境界中，慾望之魔不起，煩惱之苦斷除，因此又稱之為“神”，即“神能降魔”； 道的境界中，可以出生一切物質(zhì)外相和有為之境，因此又稱之為“元”，即“根本源頭”。 曰： 無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非元。 物既如此，人豈不然。 人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。 不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。 是以善吾道者，即一物中，知天盡神，致命造元。 學(xué)之，徇異名，析同實(shí)。 得之，契同實(shí)，忘異名。 天，無不覆；命，無可違；神，無能礙；元，無不生。 都是道不同角度的境界。 物與人從道中出生，最初與道融為一體。 隨後因無明所障而有了“我”的概念。 以“我”的視角，把自己從一體的大道中抽離出來； 以“我”的視角，將其他物與人也從一體的大道中抽離出來，放在了“我”的對(duì)立面。 從此我與他人、萬物、天地對(duì)立起來。 在對(duì)立中，外境被分化出我所貪愛的境界和我所排斥境界。 貪愛的，不得不去追求、歡喜、緊握；排斥的，不得不去反抗、厭惡、無視。 無時(shí)無刻被對(duì)境拉扯著起心動(dòng)念，不能自主。 變得不能容，不能用，不能通，不能盡。 變得非天，非命，非神，非元。 但，道一直都在，只是被重重厚重的念頭和情緒掩蓋起來。 人們只能看到表層的念頭和情緒，並用概念和記憶不斷強(qiáng)化鞏固它們，令它們成為彰顯自我存在感的堅(jiān)實(shí)證明，成為我與他人不同的個(gè)性化標(biāo)籤。 真的牢不可破麼？ 浮層再厚，亦有間隙。 如同電影，一幀幀圖片連貫高速播放，就會(huì)被人腦認(rèn)知為一個(gè)整體性的動(dòng)態(tài)場景。如果人腦運(yùn)轉(zhuǎn)速度快過放映機(jī)，會(huì)看到每幀圖片以及之間的間隙，看到原來間隙中的空白膠片才是影片的本質(zhì)。它可以被刻錄上無數(shù)種影片塗層，也可以被洗回空白膠片。膠片始終在那裡，只是被層疊的圖片覆蓋起來。 憑藉甚深的定力，人可以看到念頭之間的間隙。 透過間隙，找到不生不滅的本源大道，得其實(shí)而忘其名。 曰： 觀道者如觀水，以觀沼為未足，則之河之江之海，曰水至也，殊不知我之津液涎淚皆水。 水，是沼澤、河、江、海、津液涎淚的本體； 沼澤、河、江、海、津液涎淚，是水的功用。 求道者，不應(yīng)以大小量道；否則得之江海，而失之津液。 求道者，不應(yīng)以功用認(rèn)道；否則得江海之遼闊，而失津液之潤體。 求道，當(dāng)見水之本體，如此可生出一切功用。 曰： 道無人，聖人不見甲是道乙非道。 道無我，聖人不見己進(jìn)道己退道。 以不有道，故不無道；以不得道，故不失道。 道，是純一的境界，能知的我與所知的境融為一體。 沒有所知的境，自然沒有一種境叫「道」，也沒有一種境叫「非道」，更沒有一種境叫「甲道」或「乙道」。 沒有能知的我，自然沒有「我」的位置，更沒有進(jìn)與退的立足點(diǎn)。 能求的道與求道的我，消融合一時(shí)，才是真正的”得道”。 曰： 不知“道”，妄意卜者，如射覆盂。 高之，存金存玉；中之，存角存羽；卑之，存瓦存石。 是乎，非是乎，惟置物者知之。 世人思維判斷，以自身的經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)為標(biāo)尺。 但再豐富的經(jīng)驗(yàn)，再淵博的知識(shí)，也無法涵蓋世上所有的經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)。 以此為標(biāo)尺去量世間之事，必然有失準(zhǔn)之時(shí)。 好比玩射覆這種賭博遊戲——玩家去猜測主人碗中所藏之物。 富貴玩家，猜碗內(nèi)是珠寶美玉；普通玩家，猜碗內(nèi)是牛角鳥羽；貧賤玩家，猜碗內(nèi)是磚瓦土石。 猜來猜去，不離自己的視角。 如此猜法，十賭九輸。 想贏，首先要擺脫自己的視角，站在主人的角度去思考。 以他的性格、身世、愛好、經(jīng)歷去成為他。之後，你此時(shí)此刻會(huì)放置的東西，就是他在碗內(nèi)所藏之物。 曰： 一陶能作萬器，終無有一器能作陶者能害陶者。 一道能作萬物，終無有一物能作道者能害道者。 陶土可以燒製出萬種器物，呈現(xiàn)出萬種形態(tài)和功能。 而陶土的本質(zhì)，從未因一器而增減。 不因堅(jiān)硬之器而變作銅鐵，不因柔軟之器而變作沙土，不因艷麗之器而變作花草，不因樸素之器而變作骨角。 道也如此。 道可以出生萬物，呈現(xiàn)出萬種形相和特質(zhì)。 而道的本質(zhì)，從未因一物而增減。 曰： 道茫茫而無知乎，心儻儻而無羈乎，物迭迭而無非乎。電之逸乎，沙之飛乎。 聖人以知，心一，物一，道一。三者又合為一。 不以一格不一，不以不一害一。 道，無邊無際，渾然一體，其中沒有任何相狀可被辨認(rèn)和感知。 道中生出了能感知的心。 心如實(shí)地感知著一切境界，而從不留戀任何一個(gè)境界，無拘無束。 人感知到心中的境界，并留戀其中，將種種高下境界認(rèn)知為萬物。 萬物更迭不休，瞬息萬變。 閃電，橫空劈出，轉(zhuǎn)瞬即無，天空依舊是那個(gè)天空。 沙子，風(fēng)吹蔽日，沙落日現(xiàn)，太陽依舊是那個(gè)太陽。 聖人明白，萬物雖然變遷，心的本體不變；心雖然在感知，道的本體無知無境。 道生心，心生物，三者功用不同，卻同為一體。 如同一棵樹，樹根、樹幹、樹葉本為一體。 不因?yàn)橥豢脴洌穸涓?、樹幹、樹葉的差異性； 也不因?yàn)闃涓?、樹幹、樹葉的不同，而否定樹的一體性。 曰： 以盆為沼，以石為島，魚環(huán)遊之，不知其幾千萬裡而不窮也。 夫何故？水無源無歸。 聖人之道，本無首，末無尾，所以應(yīng)物不窮。 用一個(gè)大水盆養(yǎng)魚，中間放塊大石頭作假山，魚終其一生圍著盆游，幾千萬里依舊樂此不疲。 這條魚可笑麼？ 可笑。 因?yàn)槟阍谂柰猓?/span> 看得到這盆水的全貌。 它在盆內(nèi)， 以為自己活在一條無盡的長河中。 我們何嘗不是這條可笑的魚。 活在一個(gè)自己看不到的盆里， 經(jīng)歷著無盡的歡樂與痛苦， 以不同形式重複著同一個(gè)圈。 聖人看我們，如同我們看盆中的魚。 飽含著憐憫與無奈。 即便他充滿真誠的告訴我們——你其實(shí)活在“盆”里繞圈子。 又有多少人會(huì)相信。 畢竟站在盆里，始終是看不到盆的。 那條魚，也永遠(yuǎn)不會(huì)相信自己被困在侷促的水盆中； 寧願(yuàn)自豪地告訴子子孫孫——咱們時(shí)代住在一條無盡的大河中，裡面有吃不完的食物和看不完的風(fēng)景。 曰： 無愛道，愛者水也；無觀道，觀者火也；無逐道，逐者木也；無言道，言者金也；無思道，思者土也。 惟聖人不離本情而登大道。 心既未萌，道亦假之。 「聖人不離本情而登大道。」 不離本情，可為聖人，可登大道。 本情，即情之本。 情之本，在心；心之末，在情。 心動(dòng)而生情。 心的五種動(dòng)態(tài)，化做五種情。 一動(dòng)為水。 水動(dòng)於下。 下為凡境，為物，為慾。 由慾生貪，由貪生愛，由愛而執(zhí)有。 二動(dòng)為火。 火動(dòng)於上。 上為聖境，為神，為空。 由空厭物，離物住觀，由觀而執(zhí)無。 三動(dòng)為木。 木動(dòng)自下而上，自凡境逐聖境。 逐聖人之行，而厭棄凡夫之境。 由逐而執(zhí)偏。 四動(dòng)為金。 金動(dòng)自上而下，自聖境教化凡境。 教化，因言而成。 言聖人教化，而浮於表相，失自本心。 由言而執(zhí)妄。 五動(dòng)為土。 土動(dòng)於中，可上可下。 雜凡聖之言行，而生思。 何時(shí)思上，何時(shí)思下？ 思生於己慾，慾利則思下，慾德則思上； 不由自主，為境所遷。 執(zhí)於水、火、木、金、土，則迷於情，而不見心之本體。 聖人，無論見到如何高低境界，無論表現(xiàn)如何喜怒外相；心不曾動(dòng)，不離本情。 而心，又是道所生。 登大道的聖人，眼中連心都沒有，更沒有心所生之情。 一切皆是假名。 只因世人眼中有情，聖人假名立情； 賢人眼中有心，聖人假名立心。 道亦假名， 為迷人而立。 曰： 重雲(yún)蔽天，江湖黯然，遊魚茫然，忽望波明食動(dòng)，倖賜於天，即而就之，漁釣斃焉。 不知我無我而逐道者亦然。 天者，心之本體。 重雲(yún)者，心動(dòng)而生之境——我之境、物之境、情之境、思之境……。 重雲(yún)蔽天後，只見分別對(duì)立的外境，而不見純?nèi)灰惑w的本心。 迷於外境，只見其一，不見其全； 或見利之為利，不見利中之弊；或見弊之為弊，不見弊中之利。 魚於暗湖，不見全體； 只見魚餌，不見餌中之鉤。 逐於利，而斃於弊； 不知，利弊一也。 逐道之人，或知聖之為聖，不知聖中之偏； 或知凡之為陋，不知凡中之道。 逐於聖，而斃於偏。 不知，聖凡一也。 曰： 方術(shù)之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強(qiáng)，或尚弱。 執(zhí)之皆事，不執(zhí)之皆道。 事者，職也，道之用也。 進(jìn)入具體的場景，解決具體的問題。 方術(shù)，用來解決什麼問題呢？ ——求道的問題。 求道之人，稟賦千差萬別，適合的法門自然也千差萬別。 遇聰明之人，以晦澀引其入門，以定其傲慢之心。 遇淳樸之人，以明直引其入門，以啟其混沌之心。 遇怯懦之人，以果敢引其入門，以堅(jiān)其搖擺之心。 遇莽撞之人，以柔和引其入門，以溶其固執(zhí)之心。 以方術(shù)為道者，無時(shí)無處固執(zhí)其術(shù)，無論習(xí)氣稟賦皆推行之。 所得之“道”，皆為末事，徒增迷惑。 以方術(shù)為方術(shù)者，因時(shí)因地而變通行事。 所行之“事”，皆可達(dá)道，破迷解惑。 曰： 道終不可得，彼可得者，名德不名道。 道終不可行，彼可行者，名行不名道。 聖人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。 假設(shè)，道是火。 可得，為生火的材料。 可行，為生火的方法。 材料多種多樣，有些易燃如柴，有些難燃如石，有些不燃如水。 人，本身就是塊材料，一塊修道的材料。 把自己變成更易燃的材料，即名“有德”。 易燃的“德”有很多種——仁、義、禮、智、信、慈、悲、勇、善……。 不同的材料，有不同的生火之法。 或鑽木，或火鐮，或火機(jī)，或天雷，或渥堆……。 尋找最適合自己的生火之法的過程，稱為修行。 或打坐，或誦經(jīng)，或觀息，或冥想，或煉丹，或修心，或剛，或柔，或頓，或漸……。 但無論材料變得多麼易燃，方法變得多麼純熟，終歸得不到火。 生，則火在；不生，則火滅。 得到的，只是材料和方法。 縱然生火極其純屬，縱然?；鸪Ｈ疾粶?，始終憑藉著材料與方法。 聖人看穿了火的虛妄性，知道火並不在材料中，也不在方法中。 原來火無處不在，遍及虛空。 條件具足，火從虛空中現(xiàn)形；條件不在，火重歸於虛空。 活著時(shí)候，聖人以德行，教化世間，示現(xiàn)大道之功用。 死去之後，聖人以空性，離世合道，示現(xiàn)大道之本體。 聖人，動(dòng)靜、剛?cè)?、生死，無非道。 世人，執(zhí)其動(dòng)，執(zhí)其靜，執(zhí)其剛，執(zhí)其柔，執(zhí)其生，執(zhí)其死，執(zhí)其德，執(zhí)其行，皆迷而失道。 曰： 聞道之後， 有所為有所執(zhí)者，所以之人； 無所為無所執(zhí)者，所以之天。 為者必?cái)?，?zhí)者必失。 故聞道於朝，可死於夕。 賢人聽聞道法，信以為實(shí)，奉為圭臬，時(shí)時(shí)行之。 賢人雖觀物無常，事無常；卻不知所觀之法，亦無常。 終不入聖流。 聖人聽聞道法，無所得，無所執(zhí)，無所必為，無所必不為。 應(yīng)世人之因緣而言，應(yīng)事物之理性而行。 終不出聖境。 「聞道於朝，可死於夕。」 並不是說問道後，就可以去死了。 聖人之所以可以合道，以其無我； “我”既不存，則無我可生，無我可死。 生死一如。 生有何戀，死有何懼？ 不戀不懼，何必朝夕？ 轉(zhuǎn)瞬即死，可也。 有戀有懼，何可朝夕？ 百年而死，終不捨。 曰： 一情冥為聖人，一情善為賢人，一情惡為小人。 一情冥者，自有之無，不可得而示。 一情善惡者，自無起有，不可得而秘。 一情善惡為有知，惟動(dòng)物有之。 一情冥者為無知，溥天之下，道無不在。 情者，心之動(dòng)。 動(dòng)一念之惡，則為一念之小人。 動(dòng)一念之善，則為一念之賢人。 念念相續(xù)，積以成習(xí)，而為一生之小人，一生之賢人。 聖人常住本情，善惡之念皆不起。 聖人，無論如何彰顯善惡，其如如不動(dòng)的本心卻不得示人。 世人，無論如何掩蓋善惡，其善惡有別的情念卻無從隱秘。 有知，則有分別； 有分別則生善惡； 愛善境，棄惡境； 心無片刻寧靜，道無一絲可得。 無知，則無分別； 無別則泯善惡； 善境用之，惡境用之； 心無剎那起伏，道無一絲可離。 曰： 勿以聖人力行不怠，則曰道以勤成。 勿以聖人堅(jiān)守不易，則曰道以執(zhí)得。 聖人力行，猶之發(fā)矢，因彼而行，我不自行。 聖人堅(jiān)守，猶之握矢，因彼而守，我不自守。 聖人的力行、堅(jiān)守，與凡夫的力行、堅(jiān)守，有何區(qū)別？ 凡夫有欲。 欲求時(shí)，不得不勤，不得不力行不怠。 排斥時(shí)，不得不執(zhí)，不得不堅(jiān)守不易。 聖人無慾，而常隨道勢。 勢來時(shí)，不得不勤，不得不力行不怠。 勢去時(shí)，不得不執(zhí)，不得不堅(jiān)守不易。 凡夫以欲行，以欲守； 是其自行自守； 力有餘而成，力耗竭而敗。 聖人無欲，因道而行而守； 是道行、道守。 行之如發(fā)矢，雷霆萬鈞，勢在必行。 守之如握矢，蓄勢待發(fā)，勢在必守。 曰： 若以言行學(xué)識(shí)求道，互相展轉(zhuǎn)，無有得時(shí)。 知言如泉鳴，知行如禽飛，知學(xué)如擷影，知識(shí)如計(jì)夢。 一息，不存，道將來契。 何謂「一息」？ 一者不二，息者不生。 「不二」。 人我不二，心境不二，善惡不二，聖凡不二。 「不生」。 分別不生，知見不生，求道之心不生，逐利之心不生。 「一息」。 則聖人之言行學(xué)識(shí)皆如夢幻泡影，如露亦如電。 如此生心，如此言行，無不契道。 若在「二境」與「生心」中，去輾轉(zhuǎn)揣摩聖人之意，無異於緣木求魚。 曰： 以事建物則難，以道棄物則易。 天下之物，無不成之難而壞之易。 事，藉由能力、經(jīng)驗(yàn)、技術(shù)等所成就。 有順勢之事，有逆勢之事。 順勢建物，如周文王筑靈臺(tái)； 民心所向，爭相營造，一日即成。 可謂至易。 順勢棄物，如武王伐紂； 臨陣倒戈，身死臺(tái)焚。 可謂至易。 逆勢建物，如商紂王筑鹿臺(tái)； 剝民膏脂，死傷人丁，七年乃就。 可謂至難。 逆勢棄物，如周道中落； 危而不絕，臺(tái)立千載。 可謂至難。 順勢之事，道成之；逆勢之事，人謀之。 天下之物，成壞以天道，無不易；成壞以人事，無不難。 曰： 一灼之火能燒萬物，物亡而火何存； 一息之道能冥萬物，物亡而道何在。 火之所以存在，因?yàn)橛腥f物可燃。 萬物燃盡後，火無法存在，也不需要存在。 道之所以存在，因?yàn)橛忻匀丝捎X。 迷人覺悟後，道無法存在，也不需要存在。 原本就沒有道。 有了迷人，才有了可覺之道。 得道後發(fā)現(xiàn)，萬物並未存在過，道並未存在過。 曰： 人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。 一日死者，如一息得道；十年百年死者，如歷久得道。 彼未死者，雖動(dòng)作昭智，止名為生，不名為死。 彼未契道者，雖動(dòng)作昭智，止名為事，不名為道。 這裡的“死”，不是身死。 而是心“死”，心不動(dòng)，情不生。 修道之人，無論用什麼法門，無論用多久的功夫，只為“心死”。 一日“心死”，名為頓悟；十年百年“心死”，名為漸悟。 法無頓漸，人有利鈍。 心未死者，無時(shí)無刻觸境生情，縱然言行智慧且高尚，也不過是凡夫之事。 心已死者，心無所住分別不生，無論言行智慧或愚魯，都不失為聖人之道。 曰： 不知吾道無言無行，而即有言有行者求道。 忽遇異物，橫執(zhí)為道。 殊不知，捨源求流，無時(shí)得源； 捨本就末，無時(shí)得本。 聖人雖有言有行，但所言所行皆應(yīng)凡夫我執(zhí)而發(fā)。 若聖人遇聖人，則無言可言，無行可行。 求道之人，若迷於微言妙行，則不見大道。 言行縱然高深玄妙，不出有形境界； 離形去境，方可反末歸本，溯流復(fù)源。 曰： 習(xí)射習(xí)御習(xí)琴習(xí)奕，終無一事可以一息得者。 惟道無形無方，故可得之於一息。 射之中，有射手，有靶子，有射術(shù)。 御之中，有車夫，有馬車，有御術(shù)。 弈之中，有棋手，有對(duì)手，有弈術(shù)。 皆是對(duì)境。 無論如何技藝精湛，始終逃不出人我之別、高下之分。 而道，無對(duì)境，無分別，無高下。 曰： 兩人射相遇，則巧拙見；兩人奕相遇，則勝負(fù)見。 兩人道相遇，則無可示。 無可示者，無巧無拙，無勝無負(fù)。 事上有高下，道中無差別。 既然無差別，那聖人如何射箭呢？ 一箭射出，總會(huì)有中與不中，巧與拙吧。 聖人的無巧無拙，準(zhǔn)確說是無必巧無必拙。 若以惡人為靶，聖人示巧，必中； 若以善人為靶，聖人示拙，必失。 以巧拙勝負(fù)覓聖道，道終不可得。 曰： 吾道如海，有億萬金，投之不見；有億萬石，投之不見；有億萬污穢，投之不見。 能運(yùn)小蝦小魚，能運(yùn)大鯤大鯨。 合眾水而受之，不為有餘；散眾水而分之，不為不足。 道，出生一切，包容一切。 貴重如金玉，容之；平凡如土石，容之；低賤如污穢，容之。 包容，並不是因?yàn)?/span>TA大，而是因?yàn)?/span>TA無別。 在TA看來，金玉、土石、污穢，是平等無差別的。 所謂“有容乃大”，並不是“大才能容”。 很多人混淆了容的邏輯，逢人就說“有錢了就去做善事”，“有時(shí)間了就去修行”，“父母老了一定好好孝敬”……。 如此的“大才能容”，是何等的愚癡，何等的可笑。 殊不知，自己離“容”越來越遠(yuǎn)，離“大”越來越遠(yuǎn)。 而無分別，自然能容，自然能大。 汪洋能大。 因其無分別，不棄小魚如鯨鯤，不愛鯨鯤如小魚。 故可納萬千江河而入，可散億兆雨霧而出。 道之大，甚於汪洋；道之容，甚於汪洋。 曰： 吾道如處暗。 夫處明者不見暗中一物，而處暗者能見明中區(qū)事。 處明者，見明不見暗。 如凡夫，見所愛，而不見所惡。 處暗者，所見皆明。 如聖人，平等視物，無愛無惡。 此平等，并不是追求斷滅的偏空法。 而是在肯定萬物的差別相的同時(shí)，又不迷於差別相的大平等。 曰： 小人之權(quán)歸於惡，君子之權(quán)歸於善，聖人之權(quán)歸於無所得。 惟無所得，所以為道。 權(quán)者，秤砣，可以衡量萬物的輕重。 小人以利為權(quán)，能稱出得失，卻稱不出善惡； 君子以德為權(quán)，能稱出善惡，卻稱不出大道。 聖人以無我為權(quán)，既稱不出得失，也稱不出善惡； 卻能稱出大道。 曰： 吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。 劍，可以斬?cái)嗳f物。 去斬?cái)嗲蟮缆飞系奈覉?zhí)，則無往不利，直登大道。 去斬?cái)嗲笥飞系淖璧K，則我執(zhí)愈重，離道愈遠(yuǎn)。 曰： 籩不問豆，豆不答籩，瓦不問石，石不答瓦，道亦不失。 問歟答歟，一氣往來，道何在。 是籩就踏實(shí)做籩的事，不要操心豆的職責(zé)； 是豆就踏實(shí)做豆的事，不要操心籩的職責(zé)。 是瓦就踏實(shí)做瓦的事，不要操心石的職責(zé)； 是石就踏實(shí)做石的事，不要操心瓦的職責(zé)。 踏實(shí)於自己本分時(shí)，道就在其中。 著於外境而起心動(dòng)念，見貴生慕，見賤生棄，永不見道。 曰： 仰道者跂，如道者骎，皆知道之事，不知道之道。 是以聖人不望道而歉，不恃道而豐，不借道於聖，不賈道於愚。 事有高下。 凡夫以道為至高之境，於是仰之逐之。 卻不知，自己所輕賤排斥的至低之境，也是道。 道無高下。 聖人不慕高行而自損，因緣未到罷了；不侍己功而自滿，因緣具足罷了。 不止看到聖人身上的道，也看到凡夫身上的道。 「一切聖賢，皆以無為法而有差別。」
|
|
|
