北宋開(kāi)始的中國(guó)文化第二次高潮，而以理學(xué)為基礎(chǔ)建立儒教為結(jié)束，后世中國(guó)遂進(jìn)入理學(xué)儒教統(tǒng)治時(shí)期。 金朝是由女真族建立的封建王朝，多繼承自北宋的體制，推行漢文化，全盤(pán)采用漢制，推行“華夷一家”政策，這是金朝強(qiáng)大的重要原因，重文化則興，輕文化則沒(méi)。經(jīng)元明后，女真再建立大清。

         中國(guó)文化第二次高潮下，醫(yī)家迷失大道，雖有一二之人，不挽大局。此刻，劉完素、張從正、李杲、朱震亨四大醫(yī)學(xué)流派并稱“金元四大家”，其學(xué)說(shuō)為中醫(yī)發(fā)展產(chǎn)生重要的影響。劉主降火。張主攻下，李主補(bǔ)土，朱主養(yǎng)陰，劉完素認(rèn)為“法之與術(shù)，悉出《內(nèi)經(jīng)》之玄機(jī)”，創(chuàng)造性地發(fā)揮了《內(nèi)經(jīng)》病機(jī)十九條的理論，認(rèn)為疾病多因火熱而起，倡“六氣皆從火化”說(shuō)，治療多用寒涼藥，世稱“寒涼派”，進(jìn)而提出“降心火，益腎水”為主的治療火熱病的一套方法，給后世溫病學(xué)派以很大啟示；張從正認(rèn)為“治病應(yīng)著重驅(qū)邪，邪去則正安，不可畏攻而養(yǎng)病”，大力應(yīng)用“汗、吐、下”三法，世稱“攻下派”，同時(shí)他十分重視社會(huì)環(huán)境，精神因素等致病作用，開(kāi)始應(yīng)用“心理療法”來(lái)治療各種疾病，對(duì)心理療法有重大貢獻(xiàn)；李杲認(rèn)為“人以胃氣為本”，“內(nèi)傷脾胃，百病由生”，首創(chuàng)內(nèi)傷學(xué)說(shuō)理論，采取了一套以“調(diào)理脾胃”，“升舉清陽(yáng)”為主的治療方法，世稱“補(bǔ)土派”；朱震亨以個(gè)人理解的方式闡明了“相火”有常有變，提出了的“陽(yáng)常有余，陰常不足”的觀點(diǎn)，臨癥治療上提倡滋陰降火之法，世稱“滋陰派”，提出“百病皆因痰作祟”的觀點(diǎn)，他的學(xué)說(shuō)極大程度上影響了后世中國(guó)從醫(yī)者的認(rèn)知，雖然后世追隨者譽(yù)為“集醫(yī)之大成者”，實(shí)屬過(guò)譽(yù)之論，同理學(xué)儒教是屬一類，不為醫(yī)家大道。直到明朝張景岳，多年研究《素問(wèn)》、《靈樞》，早年推崇丹溪之學(xué)，后針對(duì)朱丹溪之“陽(yáng)有余陰不足”創(chuàng)立“陽(yáng)非有余，真陰不足”的學(xué)說(shuō)，主張補(bǔ)益真陰元陽(yáng)，慎用寒涼和攻伐方藥，在臨證上常用溫補(bǔ)方劑，被稱為“溫補(bǔ)學(xué)派”，被后人稱為“仲景以后，千古一人”，皆為追捧者過(guò)譽(yù)美化之言，此刻開(kāi)中醫(yī)弊端之風(fēng)，猶為后世惡中醫(yī)之先河埋下深深的伏筆。醫(yī)家以陰陽(yáng)五行為基礎(chǔ)，深諳飽學(xué)之力，方可通達(dá)醫(yī)家之四世，學(xué)問(wèn)不足，妄自推測(cè)，落入一家之學(xué)，入窮巷而不出，學(xué)于醫(yī)家，先明析陰陽(yáng)五行生化，飽學(xué)于百家，經(jīng)四世洗禮，方悟醫(yī)家大道，國(guó)人哀于中醫(yī)，非哀于醫(yī)家，可嘆可悲，中醫(yī)者，醫(yī)之技能，西化之形式，非中國(guó)文化體系下之醫(yī)家，察中醫(yī)與醫(yī)家之別，回中國(guó)文化之大道本原，為學(xué)醫(yī)者之根本。

     中國(guó)文化根系于陰陽(yáng)五行，論醫(yī)理先明于陰陽(yáng)五行，再通于《黃帝內(nèi)經(jīng)》，《難經(jīng)》，《神農(nóng)本草經(jīng)》，《傷寒雜病論》，若醫(yī)者不通于陰陽(yáng)五行，則醫(yī)理難明，不得醫(yī)家之理。南北朝后，陰陽(yáng)五行之木，火，土，金，水，生生之理，變?yōu)榈澜獭伴L(zhǎng)生”之金，木，水，火，土，死死之理，陰陽(yáng)五行生化之氣則無(wú)，于醫(yī)家不同，則《難經(jīng)》“知一為下工，知二為中工，知三為上工”之理。人之陰陽(yáng)，心與肺，肝與腎，脾為中州之府，呼出心與肺，吸入肝與腎，脾納五谷之精；清者上行，入于六腑，成氣成衛(wèi)，濁者下行，入于五臟，為血為營(yíng)；天有六氣“風(fēng)、寒、濕、暑、燥、 火”，稟四時(shí)，成弦，鉤，毛，石之脈，此為病疫之源頭；人之陰陽(yáng)，既無(wú)陰不足，更無(wú)陽(yáng)有余，更無(wú)五行之偏頗之理，任一人，人之陰陽(yáng)五行失和，究其本原，來(lái)自天之六氣，侵入肌膚，是成病疫之機(jī)。醫(yī)理論于醫(yī)道，是治未病之病，仲景之醫(yī)藥互證，則有醫(yī)理通明，善用其藥，藥物性味自治其病，何患后世醫(yī)者迷信于方劑之說(shuō)，照方抓藥之能。

       今之世，所謂名醫(yī)者，診不過(guò)于脈，藥二三十?dāng)?shù)用之，不見(jiàn)良醫(yī)用望，聞，聽(tīng)，單以切證實(shí)病理，非一脈而同之，上醫(yī)用以望，中醫(yī)用以聞問(wèn)，下醫(yī)用以切；藥物，君臣佐使之本也，方劑或以一君，或以二君（一君一后），非三四君者，國(guó)必亂，臣者以三四，盡能其事，非五六者，亂國(guó)之臣，佐者，使者少則一二，多者三四，過(guò)則事不成，有內(nèi)訌之為。方劑之君臣佐使，少者不過(guò)八九數(shù)，多者不過(guò)十三數(shù)，此皆和之于陰陽(yáng)五行之理也。今之名醫(yī)，為理學(xué)之旁支，為名實(shí)之身，尋醫(yī)必求以方劑，亂行藥力辛散之為，不察病者陰陽(yáng)之大體，治已病之病，雖由表結(jié)，不能達(dá)于本，有何患于醫(yī)理之大道？

     中國(guó)文化之路，根系于陰陽(yáng)五行，后生易，醫(yī)，道，儒，墨五家，外加管仲之術(shù)，經(jīng)春秋戰(zhàn)國(guó)為第一次文化高潮，稍后囿于個(gè)人理解不同，儒以八分，墨以三分，后至漢朝，漢族語(yǔ)言，文化得全面建立，得以保存豐富而珍貴得資料；后南北朝，釋家出現(xiàn)，道教建立，中國(guó)文化出現(xiàn)分歧；再至北宋，易家有太易之少陽(yáng)，變?yōu)樘珮O之老陽(yáng)，道家有虛空變?yōu)樘斓厣?，儒家由?jīng)世致用變?yōu)槿诵哉J(rèn)知，而墨家雖分裂，猶自小溪，醫(yī)家旁落，入理學(xué)而不出。后世之學(xué)，不察醫(yī)家之大道，皆誤于溫病之一家之言，開(kāi)庸醫(yī)之路，何察五臟之病患？