<4.8>

仲尼曰：“天下有大戒二：其一，命也，其一，義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀樂(lè)不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！夫子其行可矣！丘請(qǐng)復(fù)以所聞：凡交近則必相靡以信，遠(yuǎn)則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫?jiǎng)t傳言者殃。故法言曰：‘傳其常情，無(wú)傳其溢言，則幾乎全?！?/p>

<白話>

孔子說(shuō)：“天下有兩大戒律：一是命，一是義。子女愛(ài)父母，這是自然之命，也是人心所不可解除的；臣子侍奉國(guó)君，這是人群之義，無(wú)論任何國(guó)家都不能沒(méi)有國(guó)君，這在天地之間是無(wú)可逃避的。這叫做大戒律。所以子女奉養(yǎng)父母時(shí)，無(wú)論任何處境都讓他們覺(jué)得安適，這就是孝的極致。臣子侍奉國(guó)君時(shí)，無(wú)論任何事情都讓他覺(jué)得妥當(dāng)，這就是忠的典范。從事內(nèi)心修養(yǎng)的人，不受其哀樂(lè)情緒波動(dòng)的影響，知道這些是無(wú)可奈何的，就坦然接受為自己的命運(yùn)，這就是德的極致。做臣子與做子女的，本來(lái)就有其不得已之處。只要按實(shí)際狀況去行事，忘記自身的利害，哪里還有空閑貪生怕死呢？你盡管去做就是了。我再把自己聽(tīng)到的告訴你：‘兩國(guó)交往時(shí)，鄰近的一定要靠信用來(lái)維持關(guān)系，遠(yuǎn)隔的一定要靠言詞來(lái)表現(xiàn)誠(chéng)意?！栽~必須有人去傳達(dá)。傳達(dá)雙方喜怒的言詞，是天下一大難事。雙方歡喜時(shí)，必定多說(shuō)美上加美的話；雙方憤怒時(shí)，必定多說(shuō)惡上加惡的話。但是多說(shuō)的話總是近似虛構(gòu)，虛構(gòu)的話讓人無(wú)法相信；一旦無(wú)法相信，傳話的人就遭殃了。所以古代的格言說(shuō)：‘要傳平實(shí)的話，不要傳那些多余的話，大概就可以保全自己了。’”

<解讀>

“命”是自然的戒律，有如天生注定如此。在所有生物中，人因生理因素而有最長(zhǎng)的幼兒依賴期。幼兒從小就知道，父母的快樂(lè)是自己幸福的來(lái)源，由此產(chǎn)生兩種結(jié)果，一是子女順著天性希望父母快樂(lè)，這是孝順的來(lái)源；負(fù)面的影響則是孩子在五歲以前，因?yàn)楦改傅牟划?dāng)言行造成心理障礙，導(dǎo)致成年后必須求助于心理醫(yī)師。“義”是人群的規(guī)范，不如此社會(huì)便陷于混亂。人類是群聚的團(tuán)體，需要有人領(lǐng)導(dǎo)，《易經(jīng)》在乾、坤二卦之后，隨即在屯卦提出需要有領(lǐng)導(dǎo)者，否則對(duì)內(nèi)不能凝聚民心，對(duì)外不能抗拒外侮。前者要求“孝”，后者要求“忠”，莊子則以“德”來(lái)消解壓力，只要按實(shí)際狀況去行事，忘記自身的利害，盡管去做，“知其不可奈何而安之若命”，足以代表莊子思想對(duì)人間世的態(tài)度。

有關(guān)溢美及溢惡之言的評(píng)論，今日讀來(lái)仍深具啟發(fā)性。雙方關(guān)系交惡時(shí)，連《易經(jīng)·睽卦》都說(shuō)：“如豕負(fù)涂，載鬼一車”，幾乎都往負(fù)面去猜想對(duì)方的心意。