（徐鳳先）所謂異常天象是與正常天象相對(duì)而言的?！洞呵锞暋撎栋汀氛f:“異之為言怪也，謂先發(fā)感動(dòng)?！碑惓Ｖ锏某霈F(xiàn)違反了人們熟悉的自然界的正常秩序，在人們心理上形成恐懼不安的情緒，進(jìn)而被視為具有某種深刻含義的事件或是某種重大事件的先發(fā)現(xiàn)象，從而具有了前兆的意義。

中國(guó)古代對(duì)于奇異之物格外警覺，《尚書·洪范》中周武王訪問箕子問治理國(guó)家的彝倫地?cái)?，箕子?duì)以“洪范九疇”，其中的“次八曰念用庶征”，庶征就是各種罕見的變怪現(xiàn)象。少見的天文現(xiàn)象也從很早就被作為異常現(xiàn)象對(duì)待了，殷墟卜辭中記載著殷商時(shí)代人們對(duì)新大星的恐懼:“七日己巳，月口，有新大星并火，崇其有來嬉，不吉。當(dāng)新星正亮而又恰巧并火，即出現(xiàn)于殷人族星亦即紀(jì)時(shí)星之旁之際，對(duì)殷人來說，當(dāng)然是最大的不祥之兆，所以他們要三呼‘崇、有來艱，不吉’?！碑惓，F(xiàn)象中有一部分被認(rèn)為是吉祥之兆，一般稱為符瑞，有一部分被認(rèn)為是不吉祥之兆，一般稱為災(zāi)異。在某些情況下，對(duì)一群人來說是符瑞的變異，對(duì)于另一群人可能是災(zāi)異。 

在中國(guó)歷史上，歷代都或淺或深地相信:“國(guó)家將興，必有禎祥，國(guó)家將亡，必有妖孽?！薄ⅰ拔锸⒈赜蟹浅Ｖ兿纫?，為其人征象?！?nbsp;比較而言，災(zāi)異比符瑞受到更多的重視，因?yàn)椤熬右娢镏惺СＵ弑乜謶中奘《桓液??！睆拇呵锏角迥帐?、月食、日月其它變異、彗星、流星、隕星、客星、五星守犯、星晝見等對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)沒有直接影響，但被認(rèn)為是不正常的天象，它們與水、旱、雹、大風(fēng)、冬無雪、地震、山崩、蝗蟲等直接影響農(nóng)業(yè)生產(chǎn)造成物質(zhì)損失的自然現(xiàn)象隨著它們被觀察到而相繼被列入災(zāi)異的行列，對(duì)于當(dāng)時(shí)的人們來說，這些事件具有相同的意義;而五星聯(lián)珠、景星出現(xiàn)等少數(shù)不常見的天象與麟、鳳、龜、龍、連理枝、嘉禾等同被視為符瑞。 中國(guó)古代把云氣虹蛻等氣象現(xiàn)象也列為天象。

系統(tǒng)地記載災(zāi)異者始于《春秋》.由于《春秋》被儒家奉為經(jīng)典，所以后世言災(zāi)異者亦本于《春秋》?！洞呵铩贰皶鵀?zāi)而不記其故”，把災(zāi)異與政治軍事活動(dòng)以同樣的形式記載下來，《公羊傳》是最先闡發(fā)《春秋》災(zāi)異思想的?！洞呵铩方?jīng)文除附錄部分共記四十一次天象，其中三十六次日食、三次彗星、一次隕石和一次“恒星不見、夜中星隕如雨”?！豆騻鳌穼?duì)三十六次日食中的第一次—隱公三年的日食和其它五次星變均傳有:“何以書?記異也?！?nbsp;

《春秋》中同樣被公羊氏傳以“記異也”的其它記載還有:大雨震電、大雨雪、十月雨雪、無冰、冬多糜、有盛、有蜚、不雨、沙鹿崩、震夷伯之廟，六鵝退飛、西宮災(zāi)、隕霜不殺草、李梅實(shí)、雨蟲、地震、狄入國(guó)、梁山崩、雨木冰、宋衛(wèi)陳鄭災(zāi)、鶴鶴來巢、十月隕霜?dú)⒓?、有盤、西狩獲麟。除了這些記異，還有一些記載被《公羊傳》釋為“記災(zāi)也”，包括螟、秋大水、御察災(zāi)、秋大水無麥苗、大災(zāi)、新宮災(zāi)、桓宮傅宮災(zāi)、毫社災(zāi)、夏大旱、難門及兩觀災(zāi)一類的事件。 

按照《公羊傳》的注釋，異是嚴(yán)重的變怪，有時(shí)也有一定的損失，災(zāi)均造成一定的損失，但變怪的成份小得多。 

兩漢之際，由于元?dú)鈱W(xué)說、陰陽說、五行說等整體式的自然理論已經(jīng)成熟，災(zāi)異思想極為盛行。漢代人“用了陰陽五行的學(xué)說來整理災(zāi)異的現(xiàn)象，使創(chuàng)門在幻想中成為一種極有系統(tǒng)的學(xué)問。”異常天象被列入嚴(yán)重的災(zāi)異之中。

董仲舒治《公羊傳》首推陰陽，從天人感應(yīng)論出發(fā)，把春秋到漢武帝之間的各種重大災(zāi)異都一一歸于人事的錯(cuò)誤，異常天象為其中的一部分;劉向治《谷梁傳》、劉散治《左傳》，把五行、五方、五常、五事一一對(duì)應(yīng)起來，認(rèn)為五事不得則各有來自五行變怪的災(zāi)罰，異常天象被作為五行變怪的表現(xiàn)。 

《漢書》把《春秋》記載的異常天象、西漢的日食、流星雨、隕星和一部分彗星記入《五行志》中，而把其它的異常天象記入《天文志》;《后漢書》則是把日蝕、日抱、日赤無光、日黃洱、日中黑、虹貫日、月蝕非其月記入《五行志》中，而把其它異常天象記入《天文志》中，這種分法很難說有什么道理，因此《魏書·天象志》說:“七暇一也，而分為二志，故陸機(jī)云學(xué)者所疑也。” 但這種生硬的分法卻反映了二史的作者把異常天象既作為天文現(xiàn)象又作為五行災(zāi)異和符瑞現(xiàn)象在分類時(shí)所面臨的困難，漢代人對(duì)異常天象的理解正在其中。

從春秋到兩漢，確立了貫穿兩漢到清末的異常天象的概念，此后對(duì)自然的認(rèn)識(shí)逐漸深入，在自然面前人的力量不斷強(qiáng)大之后，言災(zāi)異者逐漸減少，但災(zāi)異的觀念一直保留著，一旦條件適合，災(zāi)異思想就會(huì)出現(xiàn)，并且往往結(jié)合當(dāng)時(shí)的思想特征。 

異常天象是歷代官方都不曾放棄的觀念，由于災(zāi)異思想的深入，皇帝因異常天象下詔表示“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢”也并非全是文飾之辭。

區(qū)別災(zāi)與異首見于《公羊傳》。漢代對(duì)災(zāi)與異進(jìn)行區(qū)別的以董仲舒為代表，他在《春秋繁露·必仁且知》中說:“天地之物有不常之變者謂之異，小者謂之災(zāi)。災(zāi)常先至，而異乃隨之。災(zāi)者，天之譴也;異者，天之威也。譴之而不知，乃畏之于威。”這就是說，災(zāi)為變小，異為變大，其差別在于天譴的強(qiáng)弱。 

對(duì)于天文之變是災(zāi)還是異后儒也偶有所論.如《春秋》隱公三年的日食，胡寧注說:“然災(zāi)與異不同，日有食之，常度也，故程氏以為災(zāi)而先儒以為異。春秋日食三十六，精歷算者得之幾盡，其有常度審矣，謂之異，非也?！边@是主張有常度的天文變異為災(zāi)不為異，沒有常度的天文變異才是異。對(duì)災(zāi)異作仔細(xì)區(qū)別的只是少數(shù)儒者，多數(shù)情況下是災(zāi)異并用而不加區(qū)分的，對(duì)于天文之變也是如此。       

中國(guó)古代對(duì)于各種異常天象有過不斷深化的認(rèn)識(shí)，其中有一些已與現(xiàn)代科學(xué)相一致，如對(duì)于日月食成因的認(rèn)識(shí)。但是由于中國(guó)古代的世界觀是有機(jī)的而不是機(jī)械唯物的，特別是中國(guó)古代對(duì)于天體的物理性質(zhì)認(rèn)識(shí)不清，因此對(duì)異常天象的接近科學(xué)的認(rèn)識(shí)也被罩上了中國(guó)古代自然觀的色彩，而對(duì)于那些沒有達(dá)到科學(xué)認(rèn)識(shí)的異常天象更是完全用中國(guó)的自然理論去解釋，由此形成了對(duì)于異常天象的整體式解釋。

在中國(guó)生民之初即已發(fā)生的整體自然觀支配下，異常天象從一開始就與人類生活有某種神秘的聯(lián)系。 

先秦時(shí)代，對(duì)于異常天象的出現(xiàn)人們迫切需要知道兩點(diǎn):第一，異常天象預(yù)兆著什么;第二，如何消除不吉祥的異常天象。這時(shí)的自然學(xué)說、天人學(xué)說還很零散，因而還沒有提出異常天象是如何產(chǎn)生的這個(gè)問題。 但對(duì)異常天象的上述態(tài)度在一定程度上已經(jīng)包含了對(duì)異常天象產(chǎn)生原因的解答。 

到了漢代，政治上出現(xiàn)了大一統(tǒng)的局面，在客觀上要求對(duì)各種興衰之兆的出現(xiàn)作出解釋;在認(rèn)識(shí)上，各種重大的自然理論逐步建立和完善起來，為解釋異常天象提供了基礎(chǔ)理論。不過，漢代人的世界觀中還保留著從殷商時(shí)代延續(xù)下來的對(duì)神的信仰和西周以天為至上神的觀念的殘跡，因而在解釋異常天象時(shí)還時(shí)常摻雜著有意志的天的觀念的影響，但這時(shí)的天又不是完全人格化的上帝，天的人格化特征是依附于它“遍覆包涵而無所殊，建日月風(fēng)雨以和之，經(jīng)陰陽寒暑以成之”的自然屬性的。 

先秦對(duì)異常天象與人事之關(guān)系的認(rèn)識(shí)的主流是天象與人事有聯(lián)系，但也有認(rèn)為異常天象與人事無關(guān)的，荀子就是后一認(rèn)識(shí)的代表人物。漢及漢以后解釋異常天象產(chǎn)生的原因也存在著天象是否因人事而產(chǎn)生的之爭(zhēng)，占優(yōu)勢(shì)的觀念是天象之變是因人事而產(chǎn)生的，這種觀點(diǎn)在解釋異常天象產(chǎn)生的機(jī)制中又可以分為兩種類型，其一是天人感應(yīng)式的解釋，利用陰陽五行說和元?dú)庹f建立從人事到異常天象之間的感應(yīng)機(jī)制，其二是天譴式的解釋，認(rèn)為異常天象是天對(duì)人有意識(shí)的告誡或贊許。反對(duì)天變因人事而致的觀點(diǎn)從天道自然出發(fā)提出對(duì)異常天象的解釋。

(一) 天人感應(yīng)式的解釋 

認(rèn)為人的行為能影響到天是文明早期階段的普遍認(rèn)識(shí)，所有的禁忌、祭祀、祈雨等活動(dòng)都是根植于這一認(rèn)識(shí)之上的，但早期認(rèn)識(shí)中“人影響天”的觀念中還擺脫不了“神的干預(yù)”的觀念的影響。 

先秦時(shí)代對(duì)異常天象的認(rèn)識(shí)正是如此?！妒酚洝に挝⒆邮兰摇酚浰尉肮珪r(shí)一次熒惑守心，文曰: “三十七年，楚惠王滅陳。熒惑守心。心，宋之分野也。景公優(yōu)之。司星子韋曰:可移于相。景公曰:相，吾之股臉。曰:可移于民。景公曰:君者待民。曰:可移于歲。景公曰:歲饑民困，吾誰為君!子韋曰:天高聽卑，君有君人之言三，熒惑宜有動(dòng)。于是候之，果徙三舍?！?nbsp;

從秦漢的記載看，此事在當(dāng)時(shí)廣為流傳，反映了當(dāng)時(shí)對(duì)人能感天的普遍信仰。 但對(duì)人如何感天這一問題仍是以“天高聽卑”來解釋，天又具有一定的神性。

漢代的天人感應(yīng)論者拋棄了“神的干預(yù)”這一觀念，用陰陽、五行、元?dú)獾壤碚搧砺?lián)系天人，經(jīng)漢武帝時(shí)的今文經(jīng)學(xué)大師董仲舒的加工整理，天人感應(yīng)說成了一套系統(tǒng)化的理論。天人感應(yīng)說的基本論點(diǎn)是“同類相動(dòng)”，“氣同則會(huì)”，“陰陽之氣固可以類相益損也。天有陰陽，人亦有陰陽。天地之陰氣起而人之陰氣應(yīng)之而起，人之陰氣起而天地之陰氣亦應(yīng)之而起，其道一也?！边@與先秦的天人感應(yīng)思想有了本質(zhì)的差別。天人感應(yīng)說解釋異常天象的基本思想是:“精誠(chéng)感于內(nèi)，形氣動(dòng)于天，則景星見，黃龍下，……逆天暴物，則日月薄蝕，五星失行，……天之與人有以相通也。故國(guó)危亡而天文變，世惑亂而虹蛻見，萬物有以相聯(lián)，精浸有以相蕩也?！薄叭藲鈨?nèi)逆，則感動(dòng)天地，天變見于星氣日蝕，地變見于奇物震動(dòng)。所以然者，陽用其精，陰用其形?！?nbsp;

日食是天人感應(yīng)說最重視的異常天象，因?yàn)椤叭照哧栔饕病?、“人君之表”，日食是陰盛陽微的表現(xiàn)。就在天人感應(yīng)說盛行之際，對(duì)日食的直接成因的認(rèn)識(shí)達(dá)到了一次飛躍，這就是認(rèn)識(shí)到了：“日蝕者，月往蔽之?！逼婷畹氖牵@一認(rèn)識(shí)的飛躍不但沒有削弱天人感應(yīng)說，反而為夭人感應(yīng)說提供了有力的支持。 

因?yàn)橹链?，日食是眾陰之宗的月亮遮擋了眾陽之宗的太陽被認(rèn)清，使天人感應(yīng)說用臣蔽主、后黨態(tài)橫等所謂陰乘陽來解釋日食就更加合乎邏輯了。難怪劉向在“日蝕者，月往蔽之”之后緊接著就說“君臣反，不以道，故蝕?！碧烊烁袘?yīng)說認(rèn)為月食是陰失其位或刑罰不當(dāng)所致，董仲舒說“臣行刑罰，執(zhí)法不得其中，怨氣盛并濫及良善則月蝕。在日月食的規(guī)律被掌握之后，天人感應(yīng)說解釋日月食出現(xiàn)了理論困難，但后世儒生是不會(huì)輕易拋棄前儒舊說的，如唐憲宗時(shí)李吉甫答憲宗日食之問時(shí)，先講了日月運(yùn)行規(guī)律，然后說日食“雖自然常數(shù)可以推步，然日為陽精，‘人君之象，若君行有緩有急，即日為之遲速，稍逾常度，為月所掩，即陰浸于陽。亦猶人君行或失中，應(yīng)感所致?！边@段話對(duì)天人感應(yīng)思想表述得很含混，他自己也一定發(fā)現(xiàn)了前后的矛盾。 

天人感應(yīng)說認(rèn)為彗星是陰陽不調(diào)、惡氣所生。劉向說:“學(xué)星者，非李星，惡氣之所生也。”天人感應(yīng)說對(duì)流星和隕星的解釋一般是依其所象在人事中找原因。如西漢谷永曾在一則奏對(duì)中說:“王者失道，綱紀(jì)廢頓，下將叛上，故星叛天?！碧烊烁袘?yīng)說解釋所謂五星失行有陰陽式和五行式兩種類型，陰陽式認(rèn)為是人臣謀亂所致，董仲舒說: “五星失行度者，臣非其人，賢不肖并立，臣亂于下，則星錯(cuò)于上?！蔽逍惺降慕忉寗t把五星、五行、五事相對(duì)應(yīng)，“仁虧貌失，逆春令，傷木氣，則罰見歲星?！Y虧視失，逆夏令，傷火氣，罰見熒惑。”“仁義禮智，以信為主，貌言視聽，以心為正，故四星皆失，填乃為之動(dòng)。” “義虧言失，逆秋令，傷金氣，罰見太白。”“智虧聽失，逆冬令，傷水氣，罰見辰星?！?nbsp;

天人感應(yīng)說解釋其它異常天象也是按照這一基本模式用天人感應(yīng)說解釋異常天象一直延續(xù)到清代，因?yàn)槿绻旬惓Ｌ煜蟮漠a(chǎn)生歸因于人事而又不借助于有意志的天或神的干預(yù)，就只有利用天人感應(yīng)說了。 正如王充所分析的:“論災(zāi)異者已疑于天用災(zāi)異譴告人矣，更說曰災(zāi)異之至殆人君以政動(dòng)天，天動(dòng)氣以應(yīng)之?！币院髿v代大臣的異常天象奏對(duì)中都經(jīng)常用天人感應(yīng)說對(duì)異常天象作一番公式化的解釋。 

(二) 天譴式的解釋 

天譴論解釋異常天象有兩個(gè)主要的思想來源:一是殷代的上帝與西周的天相雜揉而形成的能懲惡揚(yáng)善的天的觀念還有一些殘余，二是天人感應(yīng)說泛濫，天動(dòng)氣應(yīng)人發(fā)展到天用異常天象譴告人。

天譴論的產(chǎn)生與政治需要密切相關(guān):春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)占星術(shù)得到了迅速發(fā)展，秦漢統(tǒng)一后，統(tǒng)治者為了自己的統(tǒng)治能長(zhǎng)久維持下去，必不能允許興亡之?dāng)?shù)廣為流傳，因此就需要一種神化皇權(quán)的理論，把過去視為不祥之兆的災(zāi)異解釋為天對(duì)皇帝的特別關(guān)照，天譴論式的解釋便應(yīng)運(yùn)而生。 

天譴論解釋異常天象重點(diǎn)放在災(zāi)異上，其基本思想是:“天所以有災(zāi)變，何?所以譴告人君，覺悟其行，欲令悔過修德深思慮也?！倍玫漠惓Ｌ煜髣t解釋為天對(duì)人君的報(bào)賞和贊揚(yáng)。 

由于天譴論不需要解釋異常天象產(chǎn)生的自然機(jī)制，而只需把某種天象與人事相聯(lián)系，以人意來解釋天意，所以天譴論解釋異涼戶天象隨意性極大，可以說是無往而不通。

《春秋·感精符》中解釋魯哀公時(shí)政亂而不日食就是一例:“魯哀公時(shí)，政彌亂絕，不日食。政亂之類，當(dāng)致日食之變，而不應(yīng)者，譴之何益，告之不悟。”這樣的解釋是天人感應(yīng)說所無可企及的。 

兩漢以來，天譴式的解釋影響一直很大，封建君主為了表示自己是受命于天，在發(fā)生了異常天象之后，多用天譴論來解釋。如漢成帝建始三年(公元前29年)十二月戊申日食，漢成帝在日食詔中說:“蓋聞天生眾民不能相治，為之立君以統(tǒng)理之。君道得則草木昆蟲咸得其所，人君不德，滴見天地，災(zāi)異屢發(fā)，以告不治?！痹诔姓J(rèn)異常天象是人君不德天對(duì)人君的譴告的同時(shí)，巧妙地強(qiáng)調(diào)了君權(quán)的神圣性。

雖然天譴式的解釋多為后世所采用，流傳很廣，但對(duì)這一套說法卻是信疑存半的，似有“祭如在、祭神如神在”的態(tài)度。如東晉元帝大興元年(公元318年)，有司在一則奏議中說:“夫警誡之事，與其疑而廢之寧順而行之。”有司向皇帝提出這樣的奏議表明當(dāng)時(shí)對(duì)天譴論的普遍懷疑。“與其疑而廢之寧順而行之”是深懷疑慮的人的普遍心態(tài)。天譴論就在這種相信、懷疑與利用之間一直存在著，直到清代，人們還常把異常天象作為上天的警示與告誡?？滴醵哪?公元1685年)十一月，日月并食，康熙下詔仍說:“天象示傲，宜巫修省。”

(三) 天道自然式的解釋 

對(duì)異常天象的天道自然式解釋認(rèn)為:異常天象是由自然自身的變化產(chǎn)生的，人不能介入這一變化過程。 

戰(zhàn)國(guó)末年的荀子清醒地認(rèn)識(shí)到了異常夭象的產(chǎn)生與人事無關(guān)，指出:“夫日月之有蝕，風(fēng)雨之不時(shí)，怪星之黨見，是無世而不常有之?！薄靶侵畨嫞局Q，是天地之變、陰陽之化、物之罕至者也。怪之，可也，而畏之，非也。”荀子雖然否定了天象與人事間的聯(lián)系，但他的目的并不在于解釋異常天象是如何產(chǎn)生的，因此，只簡(jiǎn)單地歸因于“天地之變，陰陽之化。

東漢王充是用天道自然式的理論解釋異常天象的代表人物，他的具體解釋雖然僅限于日食并且并不正確，但他的功績(jī)?cè)谟趧?chuàng)立了天道自然的理論。 

他采用元?dú)庹f，認(rèn)為氣無形無欲，自然無為:“謂天自然無為者何?氣也，恬澹無欲，無為無事者?！睂?duì)于當(dāng)時(shí)受到高度重視的日食，王充認(rèn)為是“光自損”，既反對(duì)天人感應(yīng)說，也反對(duì)日食為月所掩的認(rèn)識(shí)。張衡對(duì)隕星形成的解釋也是天道自然式的:“夫三光同形，有似珠玉，神守精存，麗其職而宣其明。及其衰，神歇精教，于是乎有隕星?！?/p>

己丑，日食，晝晦。太后惡之，謂左右曰：“此為我也！”（司馬光還是忍不住點(diǎn)破，為何載自然災(zāi)難和異象。）

二月，徙梁王恢為趙王，呂王產(chǎn)為梁王。梁王不之國(guó)，為帝太傅。

秋，七月，丁巳，立平昌侯太為濟(jì)川王。

呂女為將軍、營(yíng)陵侯劉澤妻。澤者，高祖從祖昆弟也。齊人田生為之說大謁者張卿曰：“諸呂之王也，諸大臣未大服。今營(yíng)陵侯澤，諸劉最長(zhǎng)；今卿言太后王之，呂氏王益固矣?！睆埱淙胙蕴螅笕恢?，乃割齊之瑯邪郡封澤為瑯邪王。

趙王恢之徒趙，心懷不樂。太后以呂產(chǎn)女為王后，王后從官皆諸呂，擅權(quán)，微伺（暗地監(jiān)視）趙王，趙王不得自恣。王有所愛姬，王后使人鴆殺之。六月，王不勝悲憤，自殺。太后聞之，以為王用婦人棄宗廟禮，廢其嗣。（有其母，必有其女，毒藤結(jié)毒瓜。）

借農(nóng)諺歌為名所作的一首政治詩(shī)。全詩(shī)僅四句、十六個(gè)字，但句句用比喻手法，以苗喻人，暗申誅除諸呂之意，展現(xiàn)了劉章的政治抱負(fù)

是時(shí)，諸呂擅權(quán)用事；朱虛侯章，年二十，有氣力，忿劉氏不得職。嘗入侍太后燕飲，太后令章為酒吏（宴飲時(shí)主持酒政的人）。章自請(qǐng)?jiān)唬骸俺紝⒎N（將門之后）也，請(qǐng)得以軍法行酒?！碧笤唬骸翱??！本坪?，章請(qǐng)為《耕田歌》（借農(nóng)諺歌為名所作的一首政治詩(shī)，句句用比喻手法，以苗喻人，暗申誅除諸呂之意，展現(xiàn)了劉章的政治抱負(fù)：深耕穊ji種，立苗欲疏。非其種者，鉏chú而去之）；太后許之，章曰：“深耕種，立苗欲疏，非其種者，鋤而去之！”太后默然。頃之，諸呂有一人醉，亡酒，章追，拔劍斬之而還，報(bào)曰：“有亡酒一人，臣謹(jǐn)行法斬之！”太后左右皆大驚，業(yè)已許其軍法，無以罪也；因罷。自是之后，諸呂憚朱虛侯，雖大臣皆依朱虛侯，劉氏為益強(qiáng)。（怪不得中國(guó)人善飲，古時(shí)喝酒出人命。）

陳平患諸呂，力不能制，恐禍及己；嘗燕居深念（獨(dú)居靜室，苦思對(duì)策），陸賈往，直入坐；而陳丞相不見（未察覺）。陸生曰：“何念之深也！”陳平曰：“生揣我何念？”陸生曰：“足下極富貴，無欲矣；然有憂念，不過患諸呂、少主耳。”（滑頭，讓陸先說。）陳平曰：“然。為之柰何？”陸生曰：“天下安，注意相；天下危，注意將。將相和調(diào)，則士豫附（歸附）；天下雖有變，權(quán)不分。為社稷計(jì)，在兩軍掌握耳。臣嘗欲謂太尉絳侯；絳侯與我戲，易（不會(huì)重視）吾言。君何不交歡太尉，深相結(jié)！”因?yàn)殛惼疆媴问蠑?shù)事（謀劃將來平定諸呂的幾個(gè)關(guān)鍵問題）。陳平用其計(jì)，乃以五百金為絳侯壽，厚具樂飲；太尉報(bào)亦如之。兩人深相結(jié)，呂氏謀益衰（圖謀篡國(guó)的心氣漸漸衰減）。陳平以奴婢百人、車馬五十乘、錢五百萬遺陸生為飲食費(fèi)。

太后使使告代王，欲徙王趙。代王謝之，愿守代邊。太后乃立兄子呂祿為趙王，追尊祿父建成康侯釋之為趙昭王。

九月，燕靈王建薨；有美人子，太后使人殺之。國(guó)除。

遣隆慮侯周灶將兵擊南越。

八年（辛酉、前180）冬，十月，辛丑，立呂肅王子?xùn)|平侯通為燕王；封通弟莊為東平侯。

三月，太后祓fú（除惡的祭儀，大掃除），還，過軹道，見物如蒼犬，太后掖，忽不復(fù)見。卜之，云“趙王如意為祟”。太后遂病掖傷。（心虛生暗鬼。）

太后為外孫魯王偃年少孤弱，夏，四月，丁酉，封張敖前姬兩子侈為新都侯，壽為樂昌侯，以輔魯王。又封中大謁者張釋為建陵侯，以其勸王諸呂，賞之也。

江、漢水溢，流萬余家。

秋，七月，太后病甚，乃令趙王祿為上將軍，居北軍；呂王產(chǎn)居南軍。太后誡產(chǎn)、祿曰：“呂氏之王，大臣弗平。我即崩，帝年少，大臣恐為變。必?fù)?jù)兵衛(wèi)宮，慎毋送喪，為人所制！”辛巳，太后崩，遺詔：大赦天下，以呂王產(chǎn)為相國(guó)，以呂祿女為帝后。高后已葬，以左丞相審食其為帝太傅。（呂后一生，對(duì)娘家偏私，對(duì)社會(huì)寬容，對(duì)劉家和競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手殘忍。）

諸呂欲為亂，畏大臣絳、灌等，未敢發(fā)。朱虛侯以呂祿女為婦，故知其謀，乃陰令人告其兄齊王，欲令發(fā)兵西，朱虛侯、東牟侯為內(nèi)應(yīng)，以誅諸呂，立齊王為帝。齊王乃與其舅駟鈞、郎中令祝午、中尉魏勃陰謀發(fā)兵。齊相召平弗聽。八月，丙午，齊王欲使人誅相；相聞之，乃發(fā)卒衛(wèi)（包圍）王宮。魏勃紿dài（欺騙）邵平曰：“王欲發(fā)兵，非有漢虎符驗(yàn)也。而相君圍王固善，勃請(qǐng)為君將兵衛(wèi)王?！闭倨叫胖?。勃既將兵，遂圍相府，召平自殺。于是齊王以駟鈞為相，魏勃為將軍，祝午為內(nèi)史，悉發(fā)國(guó)中兵。

使祝午東詐瑯邪王曰：“呂氏作亂，齊王發(fā)兵欲西誅之。齊王自以年少，不習(xí)兵革之事，愿舉國(guó)委大王。大王，自高帝將也，請(qǐng)大王幸之臨，見齊王計(jì)事?！爆樞巴跣胖?，西馳見齊王。齊王因留瑯邪王，而使祝午盡發(fā)瑯邪國(guó)兵，并將之?，樞巴跽f齊王曰：“大王，高皇帝適長(zhǎng)孫也，當(dāng)立，今諸大臣狐疑未有所定；而澤于劉氏最為長(zhǎng)年，大臣固待澤決計(jì)。今大王留臣，無為也，不如使我入關(guān)計(jì)事?！饼R王以為然，乃益具車送瑯邪王?，樞巴跫刃校R遂舉兵西攻濟(jì)南；遺諸侯王書，陳諸呂之罪，欲舉兵誅之。（親族為奪權(quán)即將自相殘殺。）

相國(guó)呂產(chǎn)等聞之，乃遣潁陰侯灌嬰將兵擊之。灌嬰至滎陽，謀曰：“諸呂擁兵關(guān)中，欲危劉氏而自立。今我破齊還報(bào)，此益呂氏之資也?！蹦肆敉蜏铌?，使使諭齊王及諸侯與連和，以待呂氏變，共誅之。齊王聞之，乃還兵西界待約。（深明大義。）（呂后為娘家爭(zhēng)權(quán)，為無根之木，是害了呂族。）