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關(guān)于朱熹和陳亮的辯論
朱熹認(rèn)為有永恒不生不滅的“理”，在一個(gè)他所謂“潔凈空闊的世界”之中，社會(huì)的組織也有與之相應(yīng)的“理”。而三代圣王便是照著這個(gè)理。此謂王道，本質(zhì)是“義”。而自漢唐以降，帝王皆是為了自己的利益，此便是人欲，也就是“霸道”，其本質(zhì)是“利”。
陳亮曰：自孟、荀論義利王霸，漢唐諸儒，未能深明其說(shuō)。本朝伊洛諸公，辨析天理人欲，而王霸義利之說(shuō)于是大明。然謂三代以道治天下，漢唐以智力把持天下，其說(shuō)固已不能使人心服。而近世諸儒遂謂三代專以天理行，漢唐專以人欲行，其間有與天理暗合者，是以亦能久長(zhǎng)，信斯言也。千五百年之間，天地亦是架漏過(guò)時(shí)，而人心亦是牽補(bǔ)度日，萬(wàn)物何以阜蕃，而道何以常存乎？”(《甲辰答朱元晦》，《龍川文集》卷二十)
他認(rèn)為“道”不能離開具體的而存在，也就是反駁朱熹所說(shuō)的“理在氣先”，漢唐無(wú)王道，那么王道其實(shí)就已經(jīng)不存在。
朱熹對(duì)此反駁道：“千五百年之間正坐如此，所以只是架漏牽補(bǔ)，過(guò)了時(shí)日。其間雖或不無(wú)小康，而堯、舜、三王、周公、孔子所傳之道，未嘗一日得行于天地之間也。若論道之常有，卻又初非人所能預(yù)，只是此個(gè)自是亙古亙今，常在不滅之物。雖千五百年被人作壞，終殄滅他不得耳?！?《答陳同甫第六書》，《朱文公文集》卷三十六)
朱熹認(rèn)為三代以降
周公，孔子之道未行于天地之間。
而“道”亦是存在的，他不依附任何，他本就存在那，他不是一個(gè)具體的事務(wù)，無(wú)所謂他依附于人而存在。反而，萬(wàn)物是依附“道”而存在的，此便是朱熹的“理在氣先”的理論。故而朱子言理氣非是對(duì)立，然是理事只是一體。
故而又曰：理無(wú)情意，無(wú)計(jì)度，無(wú)造作，只此氣凝聚處，理便在其中。
陳亮認(rèn)為“道”不能離開事物而單獨(dú)存在，所以不行就是不存。朱熹認(rèn)為“道”可以不行，但是它總是常存，因?yàn)樗J(rèn)為“道”是離開事物而單獨(dú)存在的，它的存在是“非人所能預(yù)”。
這是他們的根本分歧之一。
陳亮又說(shuō)：“人之所以與天地并立而為三者，非天地常獨(dú)運(yùn)，而人為有息也。人不立，則天地不能以獨(dú)運(yùn)，舍天地則無(wú)以為道矣?！斓囟杉苈┻^(guò)時(shí)，則塊然一物也；人心而可牽補(bǔ)度日，則半死半活之蟲也；道于何處而常不息哉？”(《甲辰答朱元晦書》，《龍川文集》卷二十)
他認(rèn)為天地是有了人才能完善，所謂“人不立則天地不能獨(dú)運(yùn)”，沒(méi)有人，天地就不存在，“道”也就不存在，這是反駁朱熹所說(shuō)“道”是本身之存在，氣凝聚處，理已在其中。陳亮的理論本質(zhì)便是“事外無(wú)道”。故而陳亮又曰：“氣只是這個(gè)氣，才只是這個(gè)才，譬之金銀銅鐵，只是金銀銅鐵，煉有多少，則器有精粗，豈其于本質(zhì)之外換出一般，以為絕世之美器哉？故浩然之氣，百煉之血?dú)庖病薄?/font>
朱熹說(shuō)他的理論是“義利雙行，王霸并用”。陳亮反駁道：“諸儒自處者，曰義，曰王；漢唐做得成者曰利，曰霸。一頭自如此說(shuō)，一頭自如彼做，說(shuō)得雖甚好，做得亦不惡。如此卻是義利雙行，王霸并用。如亮之說(shuō)，卻是直上直下，另有一個(gè)頭顱做得成耳?！?。這已是駁斥程朱的形而上之理，與形而下之氣之分了。
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