《論語》中有這樣一句話：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不感，五十而知天命?！?/p>

很多人提及“三十而立”的時候，第一印象想到的就是車子、房子、票子等外在物質(zhì)，其實三十而立，“立”的并不是外在的物質(zhì)，而是自己的人格，學(xué)會怎么做人，學(xué)會用什么樣的心態(tài)去面對這個世界。

因為三十歲是人生的另一個起點，是對于過去未成熟人生階段的結(jié)束告別，更是一個新的開始。

三十歲之前是試錯的一個過程，我們會在這個過程中走彎路，遇挫折，但是三十歲之后，我們就需要完善自我，走好以后的路。一個人如果在三十歲的時候還沒有一個完善的人格，那么他接下來的路一定會走得非常差勁。

而且最重要的是，一個人三十歲之后，就要明白應(yīng)該怎么活著，用什么樣的心態(tài)去面對這個世界，自己的三觀是拘束于世俗，還是找到內(nèi)心的一種獨有的精神。

《傳習(xí)錄》之中有這樣一段話：

問：“立志”。

先生曰：“只念念要存天理,即是立志。能不忘乎此,久則自然心中凝聚,猶道家所謂‘結(jié)圣胎’也。此天理之念常存,馴至于美大圣神,亦只從此一念存養(yǎng)擴充去耳。”

這一段話就是王陽明和他的學(xué)生陸澄討論志向的話題。

陸澄問王陽明一個人怎么才算真正的立志？

王陽明就對他說：“只是念念要存天理，便是立志。能不忘這一點，久而久之，自然內(nèi)心凝聚，正如同道家所說的‘結(jié)圣胎’。此天理之念常存，以至于達到了‘美、大、圣、神’的境界，也只是從這一念頭存養(yǎng)擴充去而已?！?/p>

在王陽明這一句話中，最關(guān)鍵的就是提出的“美、大、圣、神”的概念，這是什么意思呢？其實也就是所謂的人格境界。

孟子首先提出這一個概念，孟子說：可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。

所謂“美、大、圣、神”是一種境界，表現(xiàn)出來人們內(nèi)心純正的品質(zhì)，通俗來說就是：人們喜歡的品質(zhì)叫做善；這些品質(zhì)發(fā)自于內(nèi)心，而不是外在作秀，叫做信；優(yōu)秀的品質(zhì)充盈內(nèi)在叫做美；不但聰明而且煥發(fā)很大的人格光輝，叫做大；巨大的人格力量能夠化導(dǎo)流俗，凈化人心叫做圣；圣德達到神不可測的最高境界，叫做神。

我們初讀這一段話的時候，總覺得這類高大上的字眼和自己無關(guān)，這是古人拿出來故弄玄虛的話，其實并非如此。

這一段話就是告訴我們保持內(nèi)心純正而不流于世俗，不以外在的物質(zhì)而主導(dǎo)，樹立一種以道德為重心的價值觀。

這就是內(nèi)心至誠的一種境界，這種狀態(tài)就是我們應(yīng)該確立的一種人格。

但是反觀世俗，現(xiàn)在所有人把自己的價值觀其實都放在了和物質(zhì)有關(guān)的層面，早就忽略了對于內(nèi)心德行的修養(yǎng)和扶正。

王陽明有一個弟子叫羅近溪，十幾歲的時候跟朋友去探望一個重病長者，這個長者混得不錯，有身份有地位，家境殷實。

但是當羅近溪去看望他的時候，那個長輩卻唉聲嘆氣，好像對自己的人生不滿的樣子。

回來的路上羅近溪就和他的朋友聊起來這個事情，羅近溪說：“他老人家一輩子活得那么風(fēng)光，為什么臨近還一直嘆氣，假如我們讀書有成，科舉登第，將來也是仕途得意，甚至做到宰相，會不會還嘆氣呢？”

朋友想了一下就說：“恐怕也免不了。”

羅近溪若有所悟說：“那么我們需要尋一個不嘆氣的事情來做呀?！?/p>

于是他就確定確立了一個一生的志向，就是和王陽明一樣，要做“天下第一等事”，也就是王陽明小時候的那個夢想成為圣人，王陽明在上學(xué)的時候，就跟老師說過，自己要做的事情是：為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平。

在這個世上，錢固然重要，但是物質(zhì)并沒有重要到來襯托自己的所有價值，一個人如果把自己的目標完全放在了物質(zhì)上，那么他就會從“人”淪為一個“失去人格的動物”。

人的生活需要建立在物質(zhì)上面，但是人的精神需要更多的豐富多彩，我們需要給自己的精神建立一種良好的人格，這也是三十而立應(yīng)該做的事情。