一提起古代中國我們會把她評價為古代世界最先進的國家、歷史文明最悠久的國家、綜合國力最強大的國家等等。這是絕大多數(shù)人所共同認可的，也是我們作為中國人的驕傲。尤其是我們源遠流長的文明更是世界的驕傲。那問到古代中國先進在哪里呢？大家會從經(jīng)濟、軍事、科技、文化等等方面舉出大量例子來說明。今天我們就從另外一個比較抽象的角度來看待古代中國的先進性：她是一個世俗國家。

清明上河圖局部

一、國家的世俗化很重要

所謂世俗化國家這個概念其實是來自近代西方國家的轉(zhuǎn)型歷史實踐，它可以從兩個方面來解釋。廣義上的世俗國家指的是宗教因素在國家社會生活中已經(jīng)失去了影響力，不再起作用，整個社會完全按照科學、理性的模式來運轉(zhuǎn)。狹義上闡述就是指宗教與國家政權分離，前者基本上不會影響國家政治運作。從這兩個解釋角度我們可以看出，世俗國家就是世俗化了的國家（雖然是廢話，但是理解了很關鍵）。

世俗化就意味著人們在思考和處理國家、社會、家庭等問題時是基于人的理性因素（近代以來更多的是基于自然和社會科學）而不是根據(jù)對宗教和神靈的信仰。這也是我認為古代中遠超西歐中世紀的根本原因。要知道西歐中世紀的黑暗根本原因就在于宗教統(tǒng)治著整個社會，直到后來經(jīng)歷“人文主義”精神指導的文藝復興、宗教改革、民族國家建立、啟蒙運動等重大歷史改革后西歐國家才基本實現(xiàn)了“世俗化”，也正是因為這樣才有了西歐國家后來的“輝煌人生”。所以世俗化的國家很重要，而中國在這方面就很“優(yōu)秀”了‘’

圖畫《西歐行》

二、對神與宗教的態(tài)度體現(xiàn)古代中國人的“世俗精神”

任何文明在她誕生之初都具備了對原始宗教和神靈的崇拜，這點在以前的中國也不例外，但是有點特殊。我們之前曾經(jīng)看到的一段經(jīng)典語錄可以從一方面說明這個問題 ：“當洪水來了，中國人想到的是如何去戰(zhàn)勝它，而西方人想到的是救命方舟；當天空出現(xiàn)個洞怎么辦？中國的神話故事是女媧補天”。這段話很有意思，它一方面體現(xiàn)了中國人的自強不息和自救的精神；同時也在神話故事中體現(xiàn)了一種對神的“美好期待”而不是完全依賴神，“補天”這種事人是不行的。

古人也不是不信鬼神，只是不依賴于鬼神，而是以一種 “敬而遠之”的態(tài)度對待這些事務。正如孔子所說的那樣：“未能事人，焉能事鬼，未知生，焉知死；不語怪、力、亂、神；敬鬼神而遠之。”古人對待神靈更多的是基于一種對現(xiàn)實生活的美好期待。比如“送子觀音”、“媽祖文化”。正是基于對美好生活的向往，才有了一種信仰，這種是發(fā)自于內(nèi)心的自然體會。即使有時候明明知道是不可能的事，但依然堅定這種思想。實際上古人在生活中還是通過看大夫，吃藥來解決生孩子的問題，并不是祈禱以后就啥都不做了。從這些例子中就可以看出，在中國人的心中思考和處理問題是更重要的是基于人在生活中的理性思維，當然也對神靈有一些期待，這種理念也體現(xiàn)出一種包容精神。

媽祖像

至于在宗教因素上古人更是有特點。原始的圖騰文化中也有過一些對自然界的崇拜，但還是一樣的，那是敬畏自然，期待生活改善的做法。而且更不同的是，崇拜和敬畏祖先是更重要的事，這種事情遠遠超過了對宗教文化的崇拜。因此宗教這種因素在古人心里面一直以來都不是那么重要，即使是后來外來宗教的傳入，大多數(shù)人還是更信仰祖先。更不用說本土產(chǎn)生的宗教那簡直就是在古代中國人理性思維的基礎上誕生的，道教所主張的哪些東西一看便知充滿了辯證思維和實踐色彩。古人對待宗教問題是很包容的，因此不會像西方中世紀那樣因為宗教原因去迫害某人，甚至發(fā)動宗教戰(zhàn)爭。

三、古代朝廷：世俗權力遠在宗教影響之上

中世紀的歐洲籠罩在“黑暗”大幕之下，整個國家和社會乃至個人都依附于教會勢力。他們掌握政治權力，經(jīng)濟權力乃至文化權力。別說是個人，就連國王也得對教皇教廷卑躬屈膝?？傊麄€世界處于教權以及其所宣揚的神權統(tǒng)治之下，世俗國家遙不可期。而在古代中國自秦始皇一統(tǒng)天下以來，兩千多年的封建統(tǒng)治都是基于世俗理性的制度安排。在中央建立的是君主專制統(tǒng)治模式，任何機構都在皇帝的權威之下。在地方不管具體的制度如何發(fā)生變化，但是中央集權式的垂直管理模式是沒有發(fā)生根本性的變化的。這點西方國家在中世紀之后才初步達到這個水平。因此得益于這種制度設計，在古代中國最高的權威是君主，而不是教皇或教會，社會的行為準則是法律，而不是宗教教義。這是世俗國家的最典型特點，也就是說古代中國自統(tǒng)一以來就把宗教因素排除在政府決策依據(jù)中，宗教領袖也只是大一統(tǒng)君主治下的平民而已。這點和中世紀的歐洲完全相反。

兵馬俑，大一統(tǒng)國家的象征

后來宗教慢慢傳入中國，包括本土宗教也興起了。這種東西在某些時期確實是一定程度影響了社會乃至政治。比如在魏晉南北朝時期佛教得以發(fā)揚光大，甚至還對傳統(tǒng)的儒家思想形成了一定的沖擊。封建統(tǒng)治者信仰佛教，修建了寺廟、佛窟等等。但是這種東西也僅僅是被用來維護統(tǒng)治，增強統(tǒng)治能力而已。即使在這個時期也沒有說宗教領袖掌握國家大權（當然在地方上有了一定的特許權，主要是土地的占有），也沒有那個君主用宗教教義來取代國家法律用以規(guī)范社會秩序。國家政策的決定還是依靠以君主為首的世俗治階層所做出的，而不是來自宗教團體等等，這種情況一直延續(xù)到最后。所以總之一句話：兩千多年的中國封建社會一直以來都是一個高度世俗化的社會，在此基礎上建立的國家也是一個高度世俗化的國家。

四、儒家思想是世俗理念根本就不是宗教教義

一部分人會把儒家稱為儒教，我認為這種說法是不對的，就算要這樣稱呼也應該理解為“儒家思想教化”而不是儒家宗教。要理解古代中國的世俗性不得不說明這個問題，因為儒家思想一直以來都是封建統(tǒng)治的正統(tǒng)思想，只有理解了儒家思想是世俗理性理念而不是宗教思想才能說明古代中國的世俗性。

孔子出游圖

儒家思想產(chǎn)生于動蕩的時代，它的出現(xiàn)和其他學派的思想一樣，是為了給現(xiàn)實社會提供解決方案（在此我們不評價它的主張是否正確）。它的目的在于規(guī)范國家、社會、人之間的秩序?，F(xiàn)實性是它的根本特性，它因此有了這些主張。春秋戰(zhàn)國時期在面對天下諸侯紛爭、割據(jù)不斷的局勢下中國思想家就考慮了國家之間、人與人之間、人與自然之間的“和”，在“和”理念的基礎上進而得出了“大同”的邏輯思考結果。我們可以看到一系列的“和”理念?！皟?nèi)治修，然后遠人服。有不服，則修德以來之，亦不當勤兵以遠”體現(xiàn)“國際”關系的“和”；“仁者愛人、君子和而不同”體現(xiàn)的是“人際”關系的“和”。所以核心的內(nèi)容“和、仁、仁政”包括后來的倫理思想，三綱五常理論，君主專制理念都是世俗的。這里面我們看不出什么神的或者宗教那一套教義來。

孔子周游列國

中國人信仰儒家思想，但不會說要到什么地方去祈禱或者懺悔。只需要自己內(nèi)心根據(jù)社會倫理道德進行自我規(guī)范就行。古代中國也沒有什么大大小小的儒家“教堂”之類的東西，就算是供奉孔子等儒家圣人的祠堂那也只是對圣人，實實在在的人的崇敬之情，而不是對不知道的神。這些足以說明儒家思想只是一種社會規(guī)范和認同的理念，不是什么神秘的宗教教義。

以上說了這么多就是一個核心：古代中國的世俗性。而這種世俗性的國家特點恰好是一種看不見但可以深深體會到的力量和優(yōu)勢。正是這種優(yōu)勢中國得以居于世界領先地位如此之久。也正是在這種世俗性之下古代中國誕生了重要的科學、文化、制度文明。反觀 西歐，文藝復興、宗教改革這些究竟是為了什么？還不是想成為一個世俗國家，打造一個世俗社會。因為只有人依靠人的理性和實踐才能改造社會，神和宗教這些東西是靠不住的。