欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮圖卷九 宋 楊復(fù) 撰
公食大夫禮第九【食音嗣鄭目録曰主國(guó)君以禮食小聘大夫之禮疏曰下文云六豆
六簋又設(shè)庶羞十六豆此是下大夫小聘之禮下乃別云上大夫八豆八
簋庶羞二十豆是食上大夫之法若然聘禮據(jù)侯伯之大聘此篇據(jù)小聘
大夫者周公設(shè)經(jīng)互見(jiàn)為義又此篇魚(yú)腸胃?jìng)惸w皆七亦下大夫之禮若
上大夫則若九若十一公食于五禮屬嘉禮】
公食大夫之禮使大夫戒各以其爵【戒猶告也告之必使同班敵者易以相親敬】上介出請(qǐng)入告【問(wèn)所以為來(lái)事】三辭【為旣先受賜不敢當(dāng)】賓出拜辱【拜使者屈辱來(lái)迎已】大夫不荅拜將命【不荅拜為人使也將猶致也】賓再拜稽首【受命】大夫還【復(fù)于君】賓不拜送遂從之【不拜送者為從之不終事】賓朝服即位于大門(mén)外如聘【于是朝服則初時(shí)玄端如聘亦入于次俟疏曰在館拜戒即玄端今入次乃著朝服】記不宿戒【食禮輕也前期三日為戒前期一日申戒為宿】戒不速【食賓之朝夙興戒之賓則從戒者而來(lái)不復(fù)召】賓之乘車(chē)在大門(mén)外西方北面立【凡賓即朝將至下行而后車(chē)還立于西方賓及位而止卿大夫之位當(dāng)車(chē)前疏曰大行人上公朝位賓主之間九十步侯伯七十步子男五十步又云凡諸侯之卿其禮各下其君二等以下及大夫士皆如之】
右戒賓賓從
即位具【主人也擯者俟君于大門(mén)外卿大夫士序及宰夫具其饌物皆于廟門(mén)之外】羹定【肉謂之羹定猶熟也著之者下以為節(jié)】甸人陳鼎七當(dāng)門(mén)南面西上設(shè)扃鼏鼏若束若編【七鼎一大牢也甸人冢宰之屬兼亨人者南面西上以其為賓統(tǒng)于外也扃鼎扛所以舉之者也凡鼏蓋以茅為之長(zhǎng)則束本短則編其中央疏曰此亦一大牢而上者食禮輕無(wú)鮮魚(yú)鮮臘】設(shè)洗如饗【必如饗者先饗后食如其近者也饗禮亡燕禮則設(shè)洗于阼階東南】小臣具槃匜在東堂下【匜以支反為公盥也公尊不就洗小臣于小賓客饗食掌正君服位】宰夫設(shè)筵加席幾【設(shè)筵于戶西南面而左幾公不賓至授幾者親設(shè)湆醬可以略此】無(wú)尊【主于食不獻(xiàn)酬】飲酒漿飲俟于東房【飲酒清酒也漿飲酨漿也其俟奠于豐上也飲酒先言飲明非獻(xiàn)酬之酒也漿飲先言漿別于六飲也疏曰酨之言載以汁滓相載故云酨飲酒先言飲此擬酳口異于獻(xiàn)酬酒六飲為渴而飲此漿為酳口故異之】凡宰夫之具饌于東房【凡非一也飲酒之具宰夫所掌也酒漿不在凡中者雖無(wú)尊猶嫌在堂】記不授幾【異于聘禮禮賓時(shí)公親幾】無(wú)阼席【公不坐】亨于門(mén)外東方【必于門(mén)外者大夫之事也東方者主陽(yáng)】司宮具幾與蒲筵當(dāng)緇布純加萑席尋玄帛純皆卷自末【司宮大宰之屬掌宮廟者也丈六尺曰常半常曰尋純緣也必長(zhǎng)筵者以有左右饌也疏曰賓有戶牖之間南面正饌在左庶羞在右雖不在席上皆陳于席前當(dāng)席左右其間容人故必長(zhǎng)筵也】宰夫筵出自東房【筵本在房宰夫敷之也天子諸侯左右房】
右陳器饌
公如賓服迎賓于大門(mén)內(nèi)【不出大門(mén)降于國(guó)君】大夫納賓【大夫謂上擯也納賓以公命】賓入門(mén)左公再拜賓辟再拜稽首【左西方賓位也辟逡遁不敢當(dāng)君拜也】公揖入賓從【揖入道之】及廟門(mén)公揖入【廟禰廟也】賓入三揖【每曲揖及當(dāng)碑揖相人偶】至于階三讓【讓先升】公升二等賓升【遠(yuǎn)下人君疏曰亦取君行一臣行二之義也】大夫立于東夾南西面北上【東夾南東西節(jié)也取節(jié)于夾明東于堂疏曰此主國(guó)卿大夫立位序西為正堂序東有夾室立于夾室之南是東于堂也】士立于門(mén)東北面西上【統(tǒng)于門(mén)者非其正位辟賓在此疏曰燕禮大射士在西方東面北上不統(tǒng)于門(mén)今統(tǒng)于門(mén)者以賓在門(mén)西辟賓在此非正位故也】小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上【宰宰夫之屬也】?jī)?nèi)官之士在宰東北西面南上【夫人之官內(nèi)宰之屬自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賓自無(wú)事】介門(mén)西北面西上【西上自統(tǒng)于賓也然則承擯以下立于士西少進(jìn)東上疏曰不言上擯者上擯有事其位不定故不言】
右迎賓即位
公當(dāng)楣北郷至再拜賓降也公再拜【楣謂之梁至再拜者興禮俟賓嘉其來(lái)也公再拜賓降矣疏曰至再拜者公方一拜賓即降公再拜者賓降后又一拜本當(dāng)再拜故皆以再拜言之】賓西階東北面荅拜【西階東少就主君敬也】擯者辭【辭拜于下】拜也公降一等辭曰寡君從子雖將拜興也【賓降再拜公降擯者釋辭矣賓猶降終其再拜稽首興起也】賓粟階升不拜【自以已拜也粟實(shí)栗也不拾級(jí)連步趨主國(guó)君之命不拾級(jí)而下曰辵辵勑略反】命之成拜階上北面再拜稽首【賓降拜主君辭之賓雖終拜于主君之意猶為不成疏曰賓終拜于下盡臣之禮為成拜而主君之意猶以為不成故命之升成拜賓遂主君之意故升更拜也】記卿擯由下【不升堂也疏曰此謂上擯擯詔賓主升降周旋之事】
右拜至
士舉鼎去鼏于外次入陳鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于西南順出自西左人待載【入由東出由西明為賓也疏曰次入謂序入也】雍人以俎入陳于南旅人南面加匕于退【旅人雍人之屬旅食者也雍人言入旅人言退文互相備也出入之由亦如舉者匕俎每器一人諸侯官多也】大夫長(zhǎng)盥洗東南西面北上序進(jìn)盥退者與進(jìn)者交于前卒盥序進(jìn)南面匕【長(zhǎng)以長(zhǎng)幼也序猶更也前洗南】載者西面【載者左人亦序自東西面于其前大夫匕則載之疏曰待載時(shí)在東南面今大夫北面南匕之左人當(dāng)載故序自東西面俎當(dāng)南則載者在南稍東】魚(yú)臘飪【飪熟也食禮宜熟饗有腥者】載體進(jìn)奏【體謂牲與臘也奏謂皮膚之理也進(jìn)其理本在前下大夫體七個(gè)疏曰進(jìn)其理本在前者此謂生人食法故進(jìn)本本謂近上者若祭祀則進(jìn)末故少牢云進(jìn)末鄭云變于食生是也】魚(yú)七縮俎寢右【右首也寢右進(jìn)鬐也干魚(yú)進(jìn)腴多骨鯁疏曰縮縱也魚(yú)在俎為縱于人亦橫賓在戶牖之間南面俎則東西陳之魚(yú)在俎首在右腹腴鄉(xiāng)南鬐脊也進(jìn)脊在北鄉(xiāng)賓是取脊少骨鯁者以?xún)?yōu)賓也若祭祀則進(jìn)腴以鬼神尚氣腴者氣之所聚故少牢進(jìn)腴是也】腸胃七同俎【以其同類(lèi)也不異其牛羊腴賤也此俎實(shí)凡二十八疏曰牛羊同是畜類(lèi)又其股腴賤故略之同俎也牛羊各有腸胃各七四七二十八也】倫膚七【倫理也謂精理滑脆者疏曰倫膚謂豕之皮革為之】腸胃膚皆橫諸俎垂之【順其在牲之性也腸胃垂及俎拒】大夫既匕匕奠于逆退復(fù)位【事異宜由便也士匕載者又待設(shè)俎】
公降盥【將設(shè)醤】賓降公辭【辭其從已】卒盥公壹揖壹讓公升賓升【揖讓皆壹?xì)⒂诔酢吭追蜃詵|房授酰醬【授授公也酰醤以酰和醬】公設(shè)之【以其為饌本】賓辭北面坐遷而東遷所【東遷所奠之東側(cè)其故處疏曰君設(shè)當(dāng)席中故東遷之辟君設(shè)處側(cè)近也近其故處】公立于序內(nèi)西郷【不立阼階上示親饌】賓立于階西疑立【不立階上以主君離阼也疑正立也自定之貌】宰夫自東房薦豆六設(shè)于醬東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡【臡奴兮反醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨謂之臡菁蓂菁菹也】士設(shè)俎于豆南西上牛羊豕魚(yú)在牛南臘腸胃亞之【亞次也不言錯(cuò)俎尊】膚以為特【直豕與腸胃東也特膚者出下牲賤】旅人取匕甸人舉順出奠于其所【以其空也其所謂當(dāng)門(mén)】宰夫設(shè)黍稷六簋于俎西二以并東北上黍當(dāng)牛俎其西稷錯(cuò)以終南陳【并并也】記贊者盥從俎升【疏曰豆亦從下升不言從者贊者不佐祭豆直佐祭俎也】上贊下大夫也【上謂堂上擯贊者事相近以佐上下為名】
右公設(shè)酰醬遂薦豆設(shè)俎簋
大羮湆不和實(shí)于鐙宰右執(zhí)鐙左執(zhí)蓋由門(mén)入升自阼階盡階不升堂授公以蓋降出入反位【鐙音登大羹湆煮肉汁也大古之羹不和無(wú)鹽菜瓦豆謂之鐙宰謂大宰宰夫之長(zhǎng)也有蓋者饌自外入為風(fēng)塵】公設(shè)之于醬西賓辭坐遷之【亦東遷所】宰夫設(shè)鉶四于豆西東上牛以西羊羊南豕豕以東牛【鉶音刑鉶菜和羹之器疏曰羹在鉶言之謂之鉶羹據(jù)器言之謂之鉶正之后設(shè)之謂之陪入庶羞言之謂之羞其實(shí)一也】飲酒實(shí)于觶加于豐【豐所以承觶者也如豆而卑】宰夫右執(zhí)觶左執(zhí)豐進(jìn)設(shè)于豆東【食有酒者優(yōu)賓也設(shè)于豆東不舉也燕禮記曰凡奠者于左疏曰案下文宰夫執(zhí)漿飲賓興受唯用漿酳口不用酒今主人猶設(shè)之是優(yōu)賓也此酒不用故奠于豆東今案上文飲酒漿飲俟于東房疏云酒漿皆以酳口此又云漿以酳口不用酒今主人猶設(shè)之所以?xún)?yōu)賓兩說(shuō)牴牾不同又按下文祭飲酒于上豆之間魚(yú)臘醬湆不祭夫魚(yú)臘醬湆不祭而祭飲酒則知酒以?xún)?yōu)賓但賓不舉爾豈酳口之物哉當(dāng)以?xún)?yōu)賓之義為正】宰夫東面坐啓簋會(huì)各郄于其西【食簋蓋也亦一一合郄之各當(dāng)其簋之西】記鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑【藿豆葉也苦苦茶也滑堇荁之屬】
右公設(shè)大羹遂設(shè)鉶實(shí)觶
贊者負(fù)東房南面告具于公【負(fù)東房負(fù)房戶而立也南面者欲得郷公與賓也】公再拜揖食【再拜拜賓饌具】賓降拜【荅公拜】公辭賓升再拜稽首【不言成拜降未拜】賓升席坐取韭菹以辯擩于醢上豆之間祭【擩猶染也】贊者東面坐取黍?qū)嵱谧笫洲q又取稷辯反于右手興以授賓賓祭之【取授以右手便也賓亦興受坐祭之于豆祭也獨(dú)云贊興優(yōu)賓也少儀曰受立授立不坐疏曰此所授者皆謂遠(yuǎn)賓者近雖不授亦祭之】三牲之肺不離贊者辯取之壹以授賓【肺不離者????之也不言????????則祭肺也此舉肺不離而????之便賓祭也祭離肺者絶肺祭也壹猶稍也】賓興受坐祭【于是云賓興受坐祭重牲也賓亦每肺興受祭于豆祭】挩手扱上鉶以柶辯擩之上鉶之間祭【扱以柶扱其鉶菜也挩拭也拭以巾】祭飲酒于上豆之間魚(yú)臘醬湆不祭【不祭者非食物之盛者】
右賓祭正饌
宰夫授公飯粱公設(shè)之于湆西賓北面辭坐遷之【既告具矣而又設(shè)此殷勤之加也遷而西之以其東上也】公與賓皆復(fù)初位【位序內(nèi)階西】宰夫膳稻于粱西【膳猶進(jìn)也進(jìn)稻粱者以簠】士羞庶羞皆有大蓋執(zhí)豆如宰【羞進(jìn)也庶衆(zhòng)也進(jìn)衆(zhòng)珍味可進(jìn)者大以肥美者特為臠所以祭也魚(yú)或謂之膴膴大也唯醢醬無(wú)大如宰如其進(jìn)大羮湆右執(zhí)豆左執(zhí)蓋】先者反之由門(mén)入升自西階【庶羞多羞人不足則相授于階上復(fù)出取也】先者一人升設(shè)于稻南簋西間容人【簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不與正豆并也閑容人者賓當(dāng)從閑往來(lái)也】旁四列西北上【不統(tǒng)于正饌者雖加自是一禮是所謂羹胾中別疏曰曲禮曰左殽右胾殽此謂之羹一也為正饌謂切肉即庶羞正饌東庶羞西間容人是中別】膷以東臐膮牛炙【膷音香臐許云反膮呼堯反炙章夜反膷臐膮今時(shí)也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也火各反】炙南醢以西牛胾醢牛鮨【鮨臣之反先設(shè)醢之以次也內(nèi)則謂鮨為膾然則膾用鮨】鮨南羊炙以東羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥醬魚(yú)膾【芥醬芥實(shí)醬也內(nèi)則曰膾春用蔥秋用芥】衆(zhòng)人騰羞者盡階不升堂授以蓋降出【騰當(dāng)作媵媵送也授授先者一人】記簠有蓋冪【稻粱將食乃設(shè)去會(huì)于房蓋以?xún)鐑缃硪病糠仓藷o(wú)醬【疏曰言凡者欲解儀禮一部之內(nèi)牛羊豕炙皆無(wú)醬已有咸和若今之人食炙然】
右公設(shè)飯粱為加饌先
贊者負(fù)東房告?zhèn)溆诠緩?fù)告庶羞具者以其異饌】贊升賓【以公命命實(shí)升席】賓坐席末取梁即稻祭于醬湆間【即就也祭稻粱不于豆祭祭加宜于加】贊者北面坐辯取庶羞之大興一以授賓賓受兼壹祭之【壹壹受之而兼一祭之庶羞輕也自祭之于膷臐之間以異饌也】賓降拜【拜庶羞】公辭賓升再拜稽首公荅再拜
右賓祭加饌
賓北面自閑坐左擁簋粱右執(zhí)湆以降【自閑坐由兩饌之閑也擁抱也必取粱者公所設(shè)也以之降者堂尊處欲食于階下然也】公辭賓西面坐奠于階西東面對(duì)西面坐取之栗階升北面反奠于其所降辭公【奠而后對(duì)成其意也降辭公敬也必辭公者為其尊而親臨已食侍食贊者之事】公許賓升公揖退于箱【箱東夾之前俟事之處】擯者退負(fù)東塾而立【無(wú)事】賓坐遂卷加席公不辭【贊者以告公公聽(tīng)之重來(lái)優(yōu)賓疏曰公既在序外賓食在戶西若不告公公何以知之明知贊者告公也公來(lái)則勞賓不來(lái)則賓不勞故不來(lái)者所以?xún)?yōu)饒賓也】賓三飯以湆醬【每飯歠湆以肴擩醬食正饌也三飯而止君子食不求飽不言其肴優(yōu)賓疏曰特牲少牢尸食時(shí)舉殽皆言次第此不言者任賓取之是優(yōu)賓也】宰夫執(zhí)觶漿飲與其豐以進(jìn)【此進(jìn)漱也非為卒食為將有事緣賓意欲自潔清】
賓挩手興受【受觶】宰夫設(shè)其豐于稻西【酒在東醬在西是所謂左酒右醬】庭實(shí)設(shè)【乘皮】賓坐祭遂飲奠于豐上【飲漱】
右賓食正饌
公受宰夫束帛以侑西郷立【束帛十端帛也侑猶勸也主國(guó)君以為食賓殷勤之意未至復(fù)發(fā)幣以勸之欲用深安賓也西郷立序內(nèi)位也受束帛于序端】賓降筵北面【以君將有命也北面于西階上】擯者進(jìn)相幣【為君釋幣辭于賓】賓降辭幣升聽(tīng)命【降辭幣主國(guó)君又命之升聽(tīng)命釋許辭】降拜【當(dāng)拜受幣】公辭賓升再拜稽首受幣當(dāng)東楹北面【主國(guó)君南面授之當(dāng)東楹者欲得君行一臣行二也】退西楹西東面立【俟主國(guó)君送幣也退不負(fù)序以將降】公壹拜賓降也公再拜【賓不敢俟成拜】介逆出【以賓事畢】賓北面揖執(zhí)庭實(shí)以出【揖執(zhí)者示親受】公降立【俟賓反】上介受賓幣從者訝受皮【從者府史之屬訝迎也】
右侑幣
賓入門(mén)左沒(méi)霤北面再拜稽首【便退則食禮未卒不退則嫌更入行拜若欲從此退】公辭【止其拜使之卒食】揖讓如初升賓再拜稽首公荅再拜【賓拜拜主國(guó)君之厚意賓揖介入復(fù)位】賓降辭公如初【將復(fù)食】賓升公揖退于箱賓卒食會(huì)飯三飲【卒己也已食會(huì)飯三漱漿也會(huì)飯謂黍稷也此食黍稷則初將食稻粱疏曰知會(huì)飯是黍稷者上文云宰夫東面坐啓簋會(huì)各郄于其西此云食者飯知是黍稷】不以醬湆【不復(fù)用正饌也初時(shí)食加飯用正饌此食正飯用庶羞互相成也后言湆者湆或時(shí)后用今案注云初時(shí)食加飯謂食稻粱用正饌謂以肴擩醬食正饌也此食正飯謂食黍稷也但用庶羞則經(jīng)無(wú)其文若可疑者據(jù)下文上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可已注云于食庶羞宰夫又設(shè)酒漿以之食庶羞可也以彼證此恐此食會(huì)飯有三飲亦食庶羞此注所以有互相成之義也】
右卒食
挩手興北面坐取粱與醬以降西面坐奠于階西【示親徹也不以出者非所當(dāng)?shù)糜忠砸训觅拧繓|面再拜稽首【卒食拜也不北面者異于辭】公降再拜【荅之也不辭之使升堂明禮有終】
右賓降
介逆出賓出公送于大門(mén)內(nèi)再拜賓不顧【初來(lái)揖讓而退不顧退禮略也示難進(jìn)易退之義】有司卷三牲之俎歸于賓館【卷猶收也無(wú)遺之辭也歸俎者實(shí)于篚】魚(yú)臘不與【不言腸胃膚不與可知】明日賓朝服拜賜于朝【朝謂大門(mén)外】拜食與侑幣皆再拜稽首訝聽(tīng)之【受其言入告出報(bào)也此下大夫有士訝】
右歸賓俎及賓拜賜
上大夫八豆八簋六鉶九俎魚(yú)臘皆二俎【記公食上大夫異于下大夫之?dāng)?shù)豆加葵菹蝸醢四四為列俎加鮮魚(yú)鮮臘三三為列無(wú)特疏曰雖無(wú)特膚亦為下】魚(yú)腸胃?jìng)惸w若九若十有一下大夫則若七若九【此以命數(shù)為差也九謂再命者也十一謂三命者也十謂一命者也九或上或下者再命謂小國(guó)之卿次國(guó)之大夫也卿則曰上夫夫則曰下大國(guó)之孤視子男】庶羞西東母過(guò)四列【謂上下大夫也疏曰言西東則上大夫南北五行矣】上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兔鶉?guó)洝均囈舸绝浺羧瑛洘o(wú)母疏曰爾雅作母莊子云田鼠化為鶉月令曰田鼠化為鴽然則一物也】記上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純【謂三命大夫也孤為賓則莞筵紛純加繅席畫(huà)純也疏曰周禮司幾筵云筵國(guó)賓于牖前莞筵紛純加繅席畫(huà)純與此記三命已下席不同故知彼國(guó)賓謂孤也公侯伯之卿三命公之孤四命】上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也【于食庶羞宰夫又設(shè)酒漿以之食庶羞可也】拜食與侑幣皆再拜稽首【嫌上大夫不稽首】
右食上大夫禮
若不親食【謂主國(guó)君有疾病若他故】使大夫各以其爵朝服以侑幣致之【執(zhí)幣以將命】豆實(shí)實(shí)于罋陳于楹外二以并北陳簋實(shí)實(shí)于篚陳于楹內(nèi)兩楹間二以并南陳【陳罋筐于楹間者象授受于堂中也南北相當(dāng)以食饌同列耳罋北陳者變于食罋數(shù)如豆醢芥醬從焉筐米四】庶羞陳于碑內(nèi)【生魚(yú)也魚(yú)臘從焉上大夫加鮮魚(yú)鮮臘雉兔鶉?guó)洸魂愑谔帽僬偂客?shí)陳于碑外【執(zhí)乘皮者也不參分庭一在南者以言歸宜近內(nèi)疏曰庭實(shí)正法皆參分庭一在南而陳之故昬禮記云納征執(zhí)皮者參分庭一在南今云碑外繼碑而言近北矣彼參分庭一在南陳之謂在主人之庭參分庭陳之?dāng)M與賓向外故近南此陳于客舘擬與賓入內(nèi)故鄭云以言歸宜近內(nèi)】牛羊豕陳于門(mén)內(nèi)西方東上【為其踐污舘庭使近外】賓朝服以受如受饔禮【朝服食禮輕也】無(wú)儐【以己本宜往】明日賓朝服以拜賜于朝訝聽(tīng)命【賜亦謂食侑幣】
右不親食
大夫相食親戒速【記異于君者也速召也先就告之歸具旣具復(fù)自召之】迎賓于門(mén)外拜至皆如饗拜【饗大夫相饗之禮也】降盥受醬湆侑幣束錦也皆自阼階降堂受授者升一等【皆者謂受醬受湆受幣也侑用束錦大夫文也降堂謂止階上】賓止也【主人三降賓不從疏曰主人降堂不至地故賓止不降也】賓執(zhí)粱與湆之西序端【不敢食于尊處】主人辭賓反之卷加席主人辭賓反之辭幣降一等主人從【從辭賓降】受侑幣再拜稽首主人送幣亦然【敵也疏曰左氏傳哀十七年孟武伯曰非天子寡君無(wú)所稽首若然臣于君乃稽首平敵相施當(dāng)頓首今言敵而稽首者以食禮相尊敬雖敵亦稽首與臣拜君同故也】辭于主人降一等主人從【辭謂辭其臨己食】卒食徹于西序端【亦親徹】東面再拜降出【拜亦拜卒食】其他皆如公食大夫之禮【疏曰其他謂豆數(shù)俎體陳設(shè)皆不異上陳】若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之【作使也大夫有故君必使其同爵者為之致禮列國(guó)之賓來(lái)榮辱之事君臣同】賓受于堂無(wú)儐【與受君禮同】
儀禮圖卷九
欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮圖卷十 宋 楊復(fù) 撰
覲禮第十【鄭目録云覲見(jiàn)也諸侯秋見(jiàn)天子之禮春見(jiàn)曰朝夏見(jiàn)曰宗秋見(jiàn)曰覲冬見(jiàn)曰遇朝宗禮備覲遇禮省疏曰案曲禮下云天子當(dāng)扆而立諸侯北面而見(jiàn)天子曰覲天子當(dāng)寧而立諸公東面諸侯西面曰朝鄭注諸侯春見(jiàn)曰朝受摯于朝受享于廟生氣文也秋見(jiàn)曰覲一受之于廟殺氣質(zhì)也朝者位于內(nèi)朝而序進(jìn)覲者位于廟門(mén)外而序入王南面立于扆寧而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋時(shí)齊侯唁魯昭公以遇禮相見(jiàn)取易略也覲禮今存朝宗遇禮今亡】
覲禮至于郊【郊謂近郊去王城五十里】
右至郊
王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎于帷門(mén)之外再拜【勞力到反小行人職曰凡諸侯入王則逆勞于畿則郊勞者大行人也皮弁者天子之朝朝服也璧無(wú)束帛者天子之玉尊也不言諸侯言侯氏者明國(guó)殊舍異禮不凡之也郊舍狹寡為帷宮以受勞掌舍職曰為帷宮設(shè)旌門(mén)疏曰案大行人上公三勞侯伯再勞子男一勞蓋五等同有畿勞侯伯又加遠(yuǎn)郊勞上公又加近郊勞此據(jù)上公而言五十里有市市有館或來(lái)者多館舍狹寡故為帷宮】使者不荅拜遂執(zhí)玉三揖至于階使者不讓先升侯氏升聽(tīng)命降再拜稽首遂升受玉【不荅拜者為人使不當(dāng)其禮也不讓先升奉王命尊也升者升壇使者東面致命侯氏東階上西面聽(tīng)之】使者左還而立侯氏還璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出【左還還南面示將去也立者見(jiàn)侯氏將有事于己俟之也還玉重禮】侯氏乃止使者使者乃入侯氏與之讓升侯氏先升授幾侯氏拜送幾使者設(shè)幾荅拜【侯氏先升賓禮統(tǒng)焉幾者安賓所以崇優(yōu)厚也上介出止使者則已布席也】侯氏用束帛乘馬儐使者使者再拜受侯氏再拜送幣【儐使者所以致尊敬也拜者各于其階】使者降以左驂出侯氏送于門(mén)外再拜侯氏遂從之【騑馬曰驂左驂設(shè)在西者其余三馬侯氏之士遂以出授使者之從者于外從之者遂隨使者以至朝】
右郊勞
【今案幾布席設(shè)幾皆在西北位此帷宮恐亦當(dāng)然帷宮無(wú)堂可升升者壇也左氏傳子產(chǎn)相鄭伯以如楚舍不為壇注云至敵國(guó)郊除地封土為壇以受郊勞是也又宣十八年子家壇帷復(fù)命于介謂之壇帷是壇亦帷其旁非特為帷宮而已設(shè)幾則必有席蓋凡席相將無(wú)席何以設(shè)幾故鄭注云上介出止使者則已布席太宰贊玉幾注云立而設(shè)幾優(yōu)尊者此使者亦不坐而設(shè)幾故注云幾者安賓所以崇優(yōu)厚】
天子賜舍【以其所至道路勞苦未受其禮且使即安也賜舍猶致館也所使者司空與小行人為承擯疏曰司空主營(yíng)城郭宮室館亦宮室之事故知所使者司空也但司空亡正文故云與以疑之知小行人為承擯者案小行人及郊勞眡館將幣為承而擯是其義也】曰伯父女順命于王所賜伯父舍【此使者致館辭】侯氏再拜稽首【受館】?jī)喼笋R【王使人以命致館無(wú)禮猶儐之者尊王使也侯氏受館于外既則儐使者于內(nèi)】
右賜舍
天子使大夫戒曰某日伯父帥乃初事【大夫者卿為訝者也掌訝職曰凡訝者賓客至而往詔相其事戒猶告也告使順循其事也初猶故也】侯氏再拜稽首【受覲日也】
右戒日
諸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上異姓東面北上【言諸侯者明來(lái)朝者衆(zhòng)矣顧其入覲不得并耳受舍于朝受次于文王廟門(mén)之外聘禮曰宗人授次次以帷少退于君之次則是次也言舍者尊舍也天子使掌次為之諸侯上介先朝受焉此覲也言朝者覲遇之禮雖簡(jiǎn)其來(lái)之心猶若朝也分別同姓異姓受之將有先后也春秋傳曰寡人若朝于薛不敢與諸任齒則周禮先同姓】
右受舍
侯氏禆冕釋幣于禰【將覲質(zhì)明時(shí)也禆冕衣禆衣而冠冕也禆之為言埤也天子六服大裘為上其余為裨以事尊卑服之而諸侯亦服焉上公袞無(wú)升龍侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫玄此差司服所掌也禰謂行主遷主矣而云禰親之也釋幣者告將覲也其釋幣如聘大夫?qū)⑹苊寧庞诙[之禮既則祝藏其幣歸乃埋之于祧西階之東埤此支反疏曰天子吉服有九言六服者據(jù)六冕而言以大裘為上無(wú)埤義袞冕以下皆為禆諸侯唯不得有大裘上公則袞冕以下故云此差司服所掌】
右釋幣于禰
乘墨車(chē)載龍旂弧韣乃朝以瑞玉有繅【韣音獨(dú)繅音早墨車(chē)大夫制也乘之者入天子之國(guó)車(chē)服不可盡同也交龍為旂諸侯之所建弧所以張縿之弓也弓衣曰韣瑞玉謂公桓圭侯信圭伯躬圭子谷璧男蒲璧繅所以藉玉以韋衣木廣袤各如其玉之大小以朱白蒼為六色疏曰墨車(chē)大夫制也下記文偏駕不入王門(mén)偏駕金輅象輅等是也既不入王門(mén)舍于客館乘此墨車(chē)以朝也爾雅說(shuō)旌旗正幅為縿故以此弧弓張縿之兩幅故云張縿之弓也縿所銜反】天子設(shè)斧依于戶牖之間左右?guī)住疽廊缃窠愃仄溜L(fēng)也有繡斧文所以示威也斧謂之黼幾玉幾也左右者優(yōu)至尊也其席莞席紛純加繅席畫(huà)純加次席黼純莞音官純諸允反】天子袞冕負(fù)斧依【袞衣者禆之上也繢之繡之為九章其龍?zhí)熳佑猩堄薪谍堃麓艘露诿崮相l(xiāng)而立以俟諸侯見(jiàn)疏曰自袞冕至玄冕五者皆禆衣故云裨之上也】嗇夫承命告于天子【嗇夫蓋司空之屬也為末擯承命于侯氏下介傳而上上擯以告天子天子見(jiàn)公擯者五人見(jiàn)侯伯?dāng)P者四人見(jiàn)子男擯者三人皆宗伯為上擯春秋傳曰嗇夫馳】天子曰非他伯父實(shí)來(lái)予一人嘉之伯父其入予一人將受之【言非他者親之辭嘉之者美之辭也上擯又傳此而下至嗇夫侯氏之下介受之傳而上上介以告其君君乃許入疏曰伯父其入不云迎之天子不下堂而見(jiàn)諸侯故無(wú)迎法】侯氏入門(mén)右坐奠圭再拜稽首【入門(mén)而右執(zhí)臣道不敢由賓客位也卑者見(jiàn)尊奠摰而不授】擯者謁【謁猶告也上擯告以天子前辭欲親受之如賓客也其辭所易者曰伯父其升】侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出【擯者請(qǐng)之侯氏坐取圭則遂左降拜稽首送玉也從后詔禮曰延延進(jìn)也】記偏駕不入王門(mén)【在旁與己同曰偏同姓金輅異姓象輅四衘革輅蕃國(guó)木輅駕之與王同謂之偏偏駕不入王門(mén)乘墨車(chē)以朝是也偏駕之車(chē)舍之于館與疏曰周禮巾車(chē)掌王五路玉路以祀不賜諸侯金路以賓同姓以封象路以朝異姓以封革路以即戎以封四衛(wèi)木路以田以封蕃國(guó)此五路者天子所乘為正四路者諸侯乘之為偏】幾俟于東箱【王即席乃設(shè)之也乘箱東夾之前相翔待事之處】奠圭于繅上【謂釋于地也】
右行覲禮
【今案曲禮云天子當(dāng)扆而立諸侯北面而見(jiàn)天子曰覲此經(jīng)同姓西面異姓東面彼諸侯覲皆北面不辨同姓異姓者此謂廟門(mén)外為位時(shí)彼謂入見(jiàn)天子時(shí)鄭注云覲者位于廟門(mén)外而序入入謂北面見(jiàn)天子時(shí)】
四享皆束帛加璧庭實(shí)唯國(guó)所有【四當(dāng)為三古書(shū)作三四或皆積畫(huà)此篇又多四字字相似由此誤也大行人職曰諸侯廟中將幣皆三享其禮差又無(wú)取于四也初享或用馬或用虎豹之皮其次享三牲魚(yú)臘籩豆之實(shí)龜也金也丹漆絲纊竹箭也其余無(wú)常貨此地物非一國(guó)所能有唯所有分為三享皆以璧帛致之】奉束帛匹馬卓上九馬隨之中庭西上奠幣再拜稽首【卓讀如卓王孫之卓卓猶的也以素的一馬以為上書(shū)其國(guó)名后當(dāng)識(shí)其何產(chǎn)也馬必十匹者不敢斥王之乘用成數(shù)敬也】擯者曰予一人將受之【亦言王欲親受之】侯氏升致命王撫玉侯氏降自西階東面授宰幣西階前再拜稽首以馬出授人九馬隨之【王之受玉撫之而已輕財(cái)也以馬出隨侯氏出授王人于外也王不使人受馬者至于享王之尊益君侯氏之卑益臣疏曰享天子訖亦當(dāng)有幣問(wèn)公卿大夫左傳曰戎朝于周發(fā)幣于公卿】事畢【三享訖】
右行享禮
乃右肉袒于廟門(mén)之東乃入門(mén)右北面立告聽(tīng)事【右肉袒者刑宜施于右也凡以禮事者左袒入更從右者臣益純告所事者告王以國(guó)所用為罪之事也易曰折其右肱無(wú)咎疏曰國(guó)所用為罪之事加得字解之當(dāng)云告王以國(guó)所用為者得非罪之事】擯者謁諸天子天子辭于侯氏曰伯父無(wú)事歸寧乃邦【謁告寧安也乃猶女也】侯氏再拜稽首出自屏南適門(mén)西遂入門(mén)左北面立王勞之再拜稽首擯者延之曰升升成拜降出【勞力報(bào)反王辭之不即左者當(dāng)出隱于屏而襲之也天子外屏勞之勞其道勞也】
右侯氏請(qǐng)事王勞侯氏
天子賜侯氏以車(chē)服迎于外門(mén)外再拜【賜車(chē)者同姓以金輅異姓以象輅服則袞也鷩也毳也】路先設(shè)西上路下四亞之重賜無(wú)數(shù)在車(chē)南【路謂車(chē)也凡君所乘車(chē)曰路路下四謂乘馬也亞之次車(chē)而東也詩(shī)云君子來(lái)朝何錫予之雖無(wú)予之路車(chē)乘馬又何予之玄袞及黼重猶善也所加賜善物多少由恩也春秋傳曰重錦三十兩疏曰路大也君之居以大為名是以云路寢路門(mén)之等引左氏重錦以證重賜也】諸公奉篋服加命書(shū)于其上升自西階東面大史是右【言諸公者王同時(shí)分命之而使賜侯氏也右讀如周公右王之右是右者始隨入于升東面乃居其右疏曰諸侯來(lái)覲者衆(zhòng)各停一館故命諸公分往賜之】侯氏升西面立大史述命【讀王命書(shū)也】侯氏降兩階之間北面再拜稽首【受命】升成拜【大史辭之降也春秋傳曰且有后命以伯舅耋老母下拜此辭之類(lèi)】大史加書(shū)于服上侯氏受【受篋服】使者出侯氏送再拜儐使者諸公賜服者束帛四馬儐太史亦如之【旣云拜送乃言?xún)喪拐咭詣谟谐啥Y略而言疏曰其實(shí)儐使者在拜送前】 同姓大國(guó)則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父其異姓小邦則曰叔舅【據(jù)此禮云伯父同姓大邦而言】
右賜車(chē)服
饗禮乃歸【禮謂食燕也王或不親以其禮幣致之略言享禮互文也掌客職曰丄公三享三食三燕侯伯再享再食再燕子男一享一食一燕疏曰案聘禮及諸文皆單言享無(wú)曰禮鄭故引掌客五等享食燕具有知禮為食燕也若不親則皆以幣致之】
右饗
諸侯覲于天子為宮方三百步四門(mén)壇十有二尋深四尺加方明于其上【四時(shí)朝覲受之于廟此謂時(shí)會(huì)殷同也宮謂壝土為埓以象墻壁也為宮者于國(guó)外春會(huì)同則于東方夏會(huì)同則于南方秋會(huì)同則于西方冬會(huì)同則于北方八尺曰尋十有二尋則方九十六尺也深謂高也從上曰深司儀職曰為壇三成成猶重也三重者自下差之為三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所謂明神也會(huì)同而盟明神監(jiān)之則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有主乎王巡狩至于方岳之下諸侯會(huì)之亦為此宮以見(jiàn)之司儀職曰將會(huì)諸侯則命為壇三成宮旁一門(mén)詔王儀南鄉(xiāng)見(jiàn)諸侯也疏曰合木為上下四方故名方此則神明之象故名明秋官司盟云北面詔明神故曰所謂明神也天之司盟即左氏襄十一年傳司慎司盟是也】方明者木也方四尺設(shè)六色東方青南方赤西方白北方黑上玄下黃設(shè)六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭【六色象其神六玉以禮之上宜以蒼璧下宜以黃琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也設(shè)玉者刻其木而著之】上介皆奉其君之?dāng)缰糜趯m尚左公侯伯子男皆就其旂而立【置于宮者建之豫為其君見(jiàn)王之位也諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門(mén)東北面東上諸男門(mén)西北面東上尚左皆建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方也諸侯入壝門(mén)或左或右各就其旂而立王降階南鄉(xiāng)見(jiàn)之三揖土揖庶姓時(shí)揖異姓天揖同姓見(jiàn)揖位乃定疏曰中階之前以下皆朝事儀明堂位文周公朝諸侯于明堂不在宗廟皆與此同也云或左或右者謂二伯帥之入如康王應(yīng)門(mén)左右也】四傳擯【王既揖五者升壇設(shè)擯升諸侯以會(huì)同之禮其奠瑞玉及享幣公拜于上等侯伯于中等子男于下等擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜于下等及請(qǐng)事勞皆如覲禮是以記之覲云四傳擯者每一位畢擯者以告乃更陳列而升其次公也侯也伯也各一位子男俠門(mén)而俱東上亦一位也至庭乃設(shè)擯則諸侯初入門(mén)王官之伯帥之耳疏曰三等拜禮皆司儀職文受玉謂朝撫玉謂享子男共一位故設(shè)擯四】天子乘龍載大旂象日月升龍降龍出拜日于東門(mén)之外反祀方明【此謂會(huì)同以春者也馬八尺以上為龍大旂大常也王建大?？勈桩?huà)日月其下及旒交畫(huà)升龍降龍朝事儀曰天子冕而執(zhí)鎮(zhèn)圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乘大路建太常十有二旒樊纓十有二就貳車(chē)十有二乘帥諸侯而朝日于東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此二者言之已祀方明乃以會(huì)同之禮見(jiàn)諸侯也凡會(huì)同者不協(xié)而盟司盟職曰凡邦國(guó)有疑會(huì)同則掌其盟約之載書(shū)及其禮儀北面詔明神既盟則藏之言北面詔明神則明神有象也象者其方明乎及盟時(shí)又加于壇上乃以載辭告焉詛祝掌其祝號(hào)疏曰此四門(mén)之禮乃將見(jiàn)諸侯先禮日月山川也禮既畢乃祀方明于壇祀方明禮畢遂去方明于下天子乃升壇與諸侯相見(jiàn)朝禮既畢乃更加方明于壇與諸侯行盟誓之禮若邦國(guó)無(wú)疑王帥諸侯朝日而已無(wú)祀方明之事】禮日于南門(mén)外禮月與四瀆于北門(mén)外禮山川丘陵于西門(mén)外【此謂會(huì)同以夏冬秋者也變拜言禮者客祀也禮月于北郊者月太隂之精以為地神也盟神必云日月山川焉者尚著明也詩(shī)曰謂予不信有如皦日春秋傳曰縱子忘之山川神祗其忘諸乎此皆用明神為信也】祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞【升沈必就祭者也就祭則是謂王廵狩及諸侯之盟祭也其盟揭其著明者燔柴升沈瘞祭禮終矣備矣郊特牲曰郊之祭也迎長(zhǎng)日之至也大報(bào)天而主日也宗伯職曰以燔柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也柴為祭日則祭地瘞者祭月也日月而云天地靈之也王制曰王廵狩至于岱宗柴是王廵狩之盟其神王日也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而傳云山川之神是諸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上為天使臣道莫貴焉是王官之伯會(huì)諸侯而盟其神主月與揭苦蓋反疏曰上論天子在國(guó)行會(huì)同之事此據(jù)巡狩于四丘各隨方而祭之以為盟主也】
儀禮圖卷十
欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮圖卷十一 宋 楊復(fù) 撰
喪服第十一
子夏傳【疏曰傳者不知是誰(shuí)人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所為案公羊傳是公羊高所為高是子夏弟子今案公羊傳有云者何何以曷為孰謂之等與此傳同師弟相習(xí)此傳子夏作不虛也其傳內(nèi)更云傳者是子夏引他舊傳以證己義儀禮十七篇余不為傳獨(dú)喪服作傳者喪服篇緫包天子已下五服差降精麤變除之?dāng)?shù)既繁出入正殤交互恐讀者不能悉解其義是以特為傳】
喪服斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者【衰七回反苴七余反絰大結(jié)反絞戶交反一如字菅右顔反屨九具反者者明為下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰絰絰之言實(shí)也明孝子有忠實(shí)之心首絰象緇布冠之缺項(xiàng)要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布疏曰不言裁割而言斬者即痛甚之意雜記縣子曰三年之喪如斬期之喪如剡云苴絰杖絞帶者以一苴目此三事謂苴麻為首絰要絰又以苴竹為杖苴麻為絞帶云冠繩纓者以六升布為冠又屈一條繩為武垂下為纓冠在首退在帶下者以裒用布三升冠六升冠既加飾又齊衰冠纓用布則知此繩纓不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也詩(shī)云白華菅兮鄭云白華已漚為菅已下諸章并見(jiàn)年月惟此不言三年者表其痛極莫甚于斬也服下出者字明臣子為君父等所出也】傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無(wú)爵而杖者何擔(dān)主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也【緝七入反蕡扶云反搹音革去起呂反擔(dān)市艶反盈手曰搹搹扼也中人之扼圍九寸以五分一為殺者象五服之?dāng)?shù)也爵謂天子諸侯卿大夫士也無(wú)爵謂庶人也擔(dān)猶假也無(wú)爵者假之以杖尊其為主也非主謂衆(zhòng)子也疏曰枲是雄麻蕡是子麻以色言之謂之苴以實(shí)言之謂之蕡?jiān)栖诮x大搹左本在下者本謂麻根此對(duì)為母右本在上云苴杖竹也削杖桐也為父所以杖竹者父者子之天竹圓亦象天竹又外內(nèi)有節(jié)象子為父亦有外內(nèi)之痛又竹能貫四時(shí)而不改子之哀痛亦經(jīng)寒溫而不改故用竹也為母杖桐者桐之言同內(nèi)心同之于父外無(wú)節(jié)象家無(wú)二尊屈于父為之齊衰經(jīng)時(shí)而有變又削之使方象地也】絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納【屬音燭衆(zhòng)并如字升鄭音登登成也縫扶弄反鍜丁亂反屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也布八十縷為升升字當(dāng)為登登成也今之禮皆以登為升俗誤已行久矣雜記曰喪冠條屬以別吉兇三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠前后屈而出縫于武也疏曰引雜記者證條屬是喪冠若吉冠則纓武異材喪冠則纓武同材將一條繩從額上約之至項(xiàng)后交過(guò)兩相各至耳于武綴之各垂于頤下結(jié)之右縫者其冠三辟積鄉(xiāng)右為之從隂也外畢者冠廣二寸落項(xiàng)前后兩頭皆在武下鄉(xiāng)外出反屈之縫于武而為之兩頭縫畢鄉(xiāng)外故云外畢外納者鄭注士喪禮云納收余也】居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無(wú)時(shí)歠粥朝一溢米夕一溢米寢不脫絰帶既虞翦屏柱楣寢有席疏食水飲朝一哭夕一哭而已既練舍外寢始食菜果飯素食哭無(wú)時(shí)【塊若對(duì)反本又作凷說(shuō)文云塊俗凷字溢如字王肅劉達(dá)皆云滿手曰溢與鄭異柱丁主反楣兇悲反疏食音嗣二十兩曰溢為米一升二十四分升之一楣謂之梁柱楣所謂梁闇?zhǔn)瑾q麤也舍外寢于中門(mén)之外屋下壘墼為之不涂塈所謂堊室也素猶故也謂復(fù)平生時(shí)食也斬裒不書(shū)受月者天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數(shù)疏曰居倚廬孝子所居在門(mén)外東壁倚木為廬既夕記云居倚廬鄭注云倚木為廬在中門(mén)外東方北戶喪大記云婦人不居廬此經(jīng)專(zhuān)據(jù)男子生文在中門(mén)外者哀親之在外寢苫者哀親之在草也絰帶不脫則衰裳不脫可知既虞寢有席脫可也云既虞翦屏柱楣者士虞禮既葬反日中而虞鄭注士喪三虞三虞之后乃改舊廬西鄉(xiāng)開(kāi)戶翦去戶旁?xún)蓭林嗖葜拐咔傲褐^之楣楣下兩頭竪柱施梁乃夾戶傍之屏也既虞之后卒去廬中無(wú)時(shí)之哭唯有阼階下朝一哭夕一哭既練之后無(wú)朝夕哭唯有堊室中或十日或五日思憶則哭知一溢之?dāng)?shù)若此者依算法百二十斤曰石推之也梁闇即諒陰也】
父?jìng)髟粸楦负我詳厮ヒ哺钢磷鹨病臼柙桓甘且患抑稹總鞲缸淙缓鬄樽娓负笳叻亍驹斠?jiàn)不杖期為君之祖父母條】諸侯為天子傳曰天子至尊也【疏曰天子至尊同于父也】記方喪三年【疏曰方謂比方也謂比方父喪禮以喪君】君為天子三年夫人如外宗之為君也【外宗君外親之?huà)D也其夫與諸侯為兄弟服斬妻從服期諸侯為天子服斬夫人亦從服期喪大記曰外宗房中南面疏曰夫人如外宗之為君也言諸侯外宗之?huà)D為君期則夫人為天子亦期也君謂列國(guó)諸侯之君外宗君外親之?huà)D也者其夫既是君之外姓其婦即是外宗也熊氏云凡外宗有三案周禮外宗之女有爵通卿大夫之妻一也雜記云外宗為君夫人猶內(nèi)宗也注謂君之姑姊妹之女舅之女從母皆是皆為諸侯服斬為夫人服期是二也此文外宗是諸侯外宗之?huà)D也若姑之子?jì)D從母之子?jì)D其夫是君之外親為君服斬其婦亦名外宗為君服期是三也內(nèi)宗有二者案周禮云內(nèi)女之有爵謂其同姓之女悉是一也雜記云內(nèi)宗者是君之五屬之內(nèi)女是二也】
世子不為天子服【遠(yuǎn)嫌也不服與畿外民同疏曰諸侯世子自有繼世之道服問(wèn)】君傳曰君至尊也【天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君疏曰案周禮載師云家邑任稍地小都任縣地大都任疆地是天子卿大夫有地者若魯國(guó)季孫氏有費(fèi)邑叔孫氏有郈邑孟孫氏有郕邑晉國(guó)三家亦皆有韓趙魏之邑是諸侯之卿大夫有地者皆曰君士無(wú)臣雖有地不得君稱(chēng)故仆隸等為其喪吊服加麻不加斬也方喪三年見(jiàn)上文諸侯天子】記與諸侯為兄弟者服斬【謂卿大夫以下也與尊者為親不敢以輕服服之言諸侯者明雖在異國(guó)猶來(lái)為之三年也疏曰經(jīng)不云君而云諸侯故知客在異國(guó)也小記】大夫之適子為君夫人太子如士服【大夫不世子不嫌也疏曰此明大夫無(wú)繼世之道其子無(wú)嫌得為君與夫人及君之太子著服如士服也服問(wèn)】外宗為君夫人猶內(nèi)宗也【皆謂嫁于國(guó)中者也為君服斬夫人齊衰不敢以其親服服至尊也外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是也內(nèi)宗五屬之女也其無(wú)服而嫁于諸臣者從為夫之君嫁于庶人從為國(guó)君疏曰此外宗與前章外宗為君別也故鄭注彼云外宗是君之外親之?huà)D此外宗唯據(jù)君之宗也雜記】
父為長(zhǎng)子傳曰何以三年也正體于上又乃將所傳重也庶子不得為長(zhǎng)子三年不繼祖也【此言為父后者然后為長(zhǎng)子三年重其當(dāng)先祖之正體又以其將代己為宗廟主也庶子者為父后者之弟也疏曰雖承重不得三年有四種一則正體不得傳重謂適子有廢疾不堪主宗廟也二則傳重非正體庶孫為后是也三則體而不正立庶子為后是也四則正而不體立適孫為后是也】
為人后者傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可為之后同宗則可為之后何如而可以為人后支子可也為所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子【若子者為所為后之親如親子疏曰同宗則可為之后者以其大宗子當(dāng)收聚族人非同宗則不可謂同承別子之后一宗之內(nèi)若別宗同姓亦不可以其收族故也云支子可也者以其他家適子當(dāng)家自為小宗小宗當(dāng)收斂五服之內(nèi)亦不可闕則適子不得后也故取支子支子則第二以下庶子也死者祖父母則為后者曾祖父母齊衰三月也妻即為后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于為后者為外祖父母及舅與內(nèi)兄弟皆如親子為之著服也傳舉疏以見(jiàn)親言外以包內(nèi)骨肉親者如親子可知】妻為夫傳曰夫至尊也【疏曰夫至尊者雖是體敵齊等夫是妻之尊敬以其在家天父出則天夫是其男尊女卑之義故同之于君父也】
妾為君傳曰君至尊也【妾謂夫?yàn)榫卟坏皿w之加尊之也雖士亦然】女子子在室為父【女子子者子女也別于男子也】布緫箭笄髽?biāo)ト辍揪懽涌追大且綦u髽側(cè)瓜反此妻妾女子子喪服之異于男子者緫束髪謂之緫緫者既束其本又總其木箭笄篠竹也髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻以麻者自項(xiàng)而前交于額上郄繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽?lè)卜显凰ハ略簧汛说运ゲ谎陨褘D人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無(wú)帶下又無(wú)祍疏曰至此始言三年者此三者并終三年始除之云衰下如深衣者如其十二幅縫齊倍要也連裳于衣故不須帶下以掩裳上際縫合前后兩邊不開(kāi)故不須祍以掩裳交際也】傳曰緫六升長(zhǎng)六寸箭笄長(zhǎng)尺吉笄尺二寸【長(zhǎng)直亮反緫六升者首飾象冠數(shù)長(zhǎng)六寸謂出紒后所垂為飾也疏曰云箭開(kāi)長(zhǎng)尺吉尺二寸者此斬之笄用箭下記云女子子適人為父母婦為舅姑用惡笄鄭以為榛木為笄則檀弓南宮縚之妻之姑之喪云蓋榛以為笄是也吉時(shí)大夫士之妻用象天子諸侯之后夫人用玉為笄今于喪中唯有此箭笄及榛二者若言寸數(shù)亦不過(guò)此二等以其斬衰尺吉笄尺二寸檀弓南宮縚之妻為姑榛以為笄亦云一尺則大功以下不得更容差降鄭注云笄所以卷髪既直同卷髪故五服略為一節(jié)皆用一尺而已是以女子子為父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首歸于夫家以榛笄之外無(wú)差降故用吉也上云男子冠女笄此女子子緫用布當(dāng)男子冠用布之處故同六升以同首飾故也】
子嫁反在父之室為父三年【謂遭喪后而出者始服齊衰期出而虞則受以三年之喪受既虞而出則小祥亦如之既除喪而出則已凡女行于大夫以上曰嫁于士庶人口適人】記為父母喪未練而出則三年既練而出則已未練而反則期既練而反則遂之【疏曰女出嫁為父母期若父母喪未小祥而被夫遣歸值小祥則隨兄弟服三年之受既已絶夫族故其情更隆于父母也若父母喪已小祥而女被遣其期服已除若反本服須隨兄弟之節(jié)兄弟小祥之后無(wú)服變之節(jié)故女遂止也未練而反則期者謂先有喪而為夫所出今未小祥而夫命已反則還未嫁至小祥而除而依期也既練而反則遂之者若還家已隨兄弟小祥服三年之受而夫反命之則猶遂三年乃除隨兄弟故也小記】
公士大夫之衆(zhòng)臣為其君布帶繩屨【士卿士也公卿大夫厭于天子諸侯故降其衆(zhòng)臣布帶繩屨貴臣得伸不奪其正疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上當(dāng)卿之位也典命大國(guó)立孤一人諸侯無(wú)公以孤為公降其衆(zhòng)臣布帶繩屨二事其余服杖冠絰則如常也其布帶則與齊衰同其繩屨則與大功等也貴臣得伸依上人絞帶菅屨也】傳曰公卿大夫室老士貴臣其余皆衆(zhòng)臣也君謂有地者也衆(zhòng)臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也【室老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣君也斯此也近臣從君喪服無(wú)所降也繩菲今時(shí)不借也疏曰公卿大夫或有地或無(wú)地卿臣為之皆有杖但無(wú)地公卿大夫其君卑衆(zhòng)臣皆得以杖與嗣君同即阼階下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊衆(zhòng)臣雖杖不得與嗣君同即哭位下君故也漢時(shí)謂屨為不借也】
右斬衰三年
斬衰正義服圖
【正服衰三升冠六升既葬以其冠為受衰六升冠七升父】
【父為長(zhǎng)子為人后者】
【女子子在室為父布緫箭笄髽三年】
【妻為夫妾為君】
【子嫁反在父之室為父三年】
【義服衰三升半冠同六升既葬以其冠為受衰七升諸侯為天子君】
【公士大夫之衆(zhòng)臣為其君布帶繩屨】
疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者【疏猶麤也疏曰斬衰先言斬齊哀后言齊者一以見(jiàn)哀之淺深一以見(jiàn)造衣之先后】傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也【沽猶麤也冠尊加其麤麤功大功也疏曰云牡麻絰右本在上者上章為父左本在下者陽(yáng)統(tǒng)于內(nèi)別此為母隂統(tǒng)于外故右本在上作冠用沽功者衰裳升數(shù)恒少冠之升數(shù)恒多冠在首尊既冠從首尊故加飾而升數(shù)恒多也斬冠六升不言功者六升雖是齊之末未得古稱(chēng)故不見(jiàn)人功此三年齊冠七升初入大功之境故言沽功始見(jiàn)人功沽麤之義故云麤功見(jiàn)人功麤大不精者也藨是草名蒯亦草類(lèi)】
父卒則為母【尊得伸也疏曰云則者欲見(jiàn)父卒三年之內(nèi)而母卒仍服期父服除后遭喪者乃得伸】繼母如母?jìng)髟焕^母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也【因猶親也疏曰繼母配父即是牉合之義故孝子不敢殊異之也】
慈母如母?jìng)髟淮饶刚吆我矀髟绘疅o(wú)子者妾子之無(wú)母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養(yǎng)之終其身如母死則喪之三年如母貴父之命也【此謂大夫士之妾也不命則亦服庶母慈已之服可也大夫之妾子父在為母大功則士之妾子為母期矣父卒則皆得伸也】
小記父卒而后為祖母后者三年【祖父在則其服如父在為母也疏曰適孫氶重之服謂若適孫無(wú)父而為祖后祖父已卒今又遭祖母喪則事事得伸如父卒為母三年也若祖父卒時(shí)父已先亡亦為祖父三年若祖卒時(shí)父在已雖為祖期今父沒(méi)祖母亡亦為祖母三年也】
母為長(zhǎng)子傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也記妾為君之長(zhǎng)子惡笄有首布緫
右齊衰三年
齊衰三年降正服圖
【降服衰四升冠七升既葬以其冠為受衰七升冠八升父卒父卒則為母案此降服乃降斬衰而為齊衰也賈疏曰家無(wú)二尊屈于父為之齊衰繼母如母】
【母如母】
【正服衰五升冠八升既葬以其冠為受衰八升冠九升母為長(zhǎng)子】
【妾為君之長(zhǎng)子】
疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者【疏曰此章與前章惟期一字異以期與三年懸絶疑服制不同故須重列七服下章不言還依此所陳惟言不杖及麻屨異者此章雖止一期而禫杖具有案下雜記云十一月而練十三月而祥十五月而禫注云此謂父在為母母之與父恩愛(ài)本同為父所厭屈而至期是以雖屈猶仲禫杖也妻雖義合妻乃天夫?yàn)榉驍厮槠迗?bào)之以禫杖但以夫尊妻卑故齊斬有異】傳曰問(wèn)者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶緣各視其冠【疏曰降服衰四升冠七升既葬以其冠為受衰七升冠八升正服齊衰五升冠八升既葬以其冠為受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升既葬以其冠為受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升既葬以其冠為受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆與既葬衰升數(shù)同故云冠其受也小功緦麻冠皆與衰升數(shù)同故云冠其衰也帶緣各視其冠者帶謂布帶象革帶者緣謂喪服之內(nèi)中衣緣用布緣之二者之布升數(shù)多少視猶比也各比擬其冠也問(wèn)齊衰之冠因荅大功與緦麻小功并帶緣也】
父在為母?jìng)髟缓我云谝睬仓磷鹪诓桓疑炱渌阶鹨哺副厝耆缓笕⑦_(dá)子之志也【疏曰子于母屈而期心喪猶三年故父雖為妻期而除然必三年乃娶者通達(dá)子之心喪之志故也】
妻傳曰為妻何以期也妻至親也記父在則為妻不杖
五服外記公子為其母練冠麻麻衣縓緣為其妻縓冠絰帶麻衣縓緣皆既葬除之【公子君之庶子也其或?yàn)槟钢^妾子也麻者緦麻之絰帶也此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩(shī)云麻衣如雪縓淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓緣三年練之受飾也檀弓曰練練衣黃里縓緣諸侯之妾子厭于父為母不得伸權(quán)為制此服不奪其恩也為妻縓冠葛絰帶妻輕疏曰練衣練中衣?lián)胤曜兎鬄橹幸轮椧仓T侯尊絶朞已下無(wú)服公子被厭不合為母服不奪其母子之恩故五服外權(quán)為制此服必服麻衣縓緣者麻衣大祥受服縓緣練之受飾雖抑猶容有三年之哀故也】
傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也【君之所不服謂妾與庶婦也君之所為服謂夫人與適婦也諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而葬】
出妻之子為母?jìng)髟怀銎拗訛槟钙趧t為外祖父母無(wú)服傳曰絶族無(wú)施服親者屬【在旁而及曰施親者屬母子無(wú)絶道】出妻之子為父后者則為出母無(wú)服傳曰與尊者為一體不敢服其私親也【疏曰父已與母無(wú)親子獨(dú)親之故云私親】
父卒繼母嫁從為之服報(bào)傳曰何以期也貴終也【嘗為母子貴終其恩案通典宋崔凱云父卒繼母嫁從為之服報(bào)鄭玄云嘗為母子貴終其恩也王肅云從乎繼母而寄育則為服不從則不服凱以為出妻之子為母及父卒繼母嫁從為之服報(bào)皆謂庶子耳為父后者皆不服也傳云與尊者為一體不敢服其私親也庾蔚之謂王順經(jīng)文鄭附傳說(shuō)王即情所安于傳亦無(wú)疑既嫁則與宗廟絶為父后者安可以廢祖祀而服之乎】
右齊衰杖期
齊衰杖期降正服圖
【降服衰四升冠七升既葬以其冠為受衰七升冠八升父在為母】
【正服衰五升冠八升既葬以其冠為受衰八升冠九升妻】
【出妻之子為母父卒繼母嫁從為之服報(bào)】
不杖麻屨者【疏曰此章與上章雖杖與不杖不同其正服衰五升而冠八升則不異也愚案以此例推之其降服衰四升而冠七升亦不異也】
祖父母?jìng)髟缓我云谝仓磷鹨?br>
小記父卒而后為祖母后者三年【注見(jiàn)前齊衰三年條】
世父母叔父母?jìng)髟皇栏甘甯负我云谝才c尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報(bào)之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無(wú)分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宮有西宮有南宮有北宮異居而同財(cái)有余則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也檀弓縣子瑣曰吾聞之古者不降上下各以其親滕伯文為孟虎齊衰其叔父也為孟皮齊衰其叔父也【伯文殷時(shí)滕君也爵為伯名文疏曰滕伯文為孟虎著齊衰之服其虎是滕伯文之叔父也為孟皮著齊衰之服其滕伯是皮之叔父也言滕伯上為叔父下為兄弟之子皆著齊衰】
大夫之適子為妻傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則為妻不杖【大夫不以尊降適婦者重適也降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降為人后者女子子嫁者以出降】小記世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同
昆弟【昆兄也為姊妹在室亦如之】為衆(zhòng)子【衆(zhòng)子者長(zhǎng)子之弟及妾子女子在室亦如之】昆弟之子傳曰何以期也報(bào)之也【檀弓曰喪服兄弟之子猶子也蓋引而進(jìn)之】
大夫之庶子為適昆弟傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也【大夫雖尊不敢降其適重之也適子為庶昆弟庶昆弟相為亦如大夫?yàn)橹柙蝗绱蠓驗(yàn)橹源蠊σ病?br>
適孫【疏曰此謂適子死其適孫承重者】傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無(wú)適孫孫婦亦如之【周之道適子死則立適孫是適孫將上為祖后者也長(zhǎng)子在則皆為庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦為庶孫之?huà)D】
為人后者為其父母報(bào)傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也特重于大宗者降其小宗也為人后者孰后后大宗也曷為后大宗大宗者尊之統(tǒng)也禽獸知母而不知父野人曰父母何筭焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學(xué)士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統(tǒng)上卑者尊統(tǒng)下大宗者尊之統(tǒng)也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也適子不得后大宗【上猶遠(yuǎn)也下猶近也疏曰大宗子統(tǒng)領(lǐng)百世而不遷又上祭大祖而不易是尊統(tǒng)遠(yuǎn)小宗子唯統(tǒng)五服之內(nèi)是尊統(tǒng)近云大宗者尊之統(tǒng)也又云大宗者收族是大宗統(tǒng)遠(yuǎn)之事也】
女子子適人者為其父母昆弟之為父后者傳曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無(wú)專(zhuān)用之道故未嫁從父既嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也為昆弟之為父后者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也記女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布緫【疏曰婦人以飾事人是以雖居喪內(nèi)不可頓去修容故使惡笄而有首至卒哭女子子哀殺歸于夫氏故折吉笄之首而著布緫也】傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦【據(jù)在夫家宜言婦】終之也【終之者終子道于父母之恩】
繼父同居者傳曰何以期也傳曰夫死妻穉子幼子無(wú)大功之親與之適人而所適者亦無(wú)大功之親所適者以其貨財(cái)為之筑宮廟歲時(shí)使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然后為異居未嘗同居則不為異居【筑宮廟于家門(mén)之外神不歆非族妻不敢與焉恩雖至親族已絶矣天不可二此以恩服爾未嘗同居則不服之】小記繼父不同居也者必嘗同居皆無(wú)主后同財(cái)而祭其祖禰為同居有主后者為異居【見(jiàn)同財(cái)則期同居異財(cái)故同居今異居及繼父有子亦為異居則三月未嘗同居則不服疏曰既云皆無(wú)主后為同居則此子有子亦為異居也】為夫之君傳曰何以期也從服也【疏曰從服者以夫?yàn)榫龜毓势迯闹谝病?br>
姑姊妹女子子適人無(wú)主者姑姊妹報(bào)【疏曰姑對(duì)姪姊妹對(duì)兄弟出適反為姪與兄弟大功姪與兄弟為之降至大功今還相為期故言報(bào)也】傳曰無(wú)主者謂其無(wú)祭主者也何以期也為其無(wú)祭主故也
為君之父母妻長(zhǎng)子祖父母?jìng)髟缓我云谝矎姆哺改搁L(zhǎng)子君服斬妻則小君也父卒然后為祖后者服斬【此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立父卒者父為君之孫宜嗣位而早卒今君受?chē)?guó)于曾祖疏曰云父母長(zhǎng)子君服斬者欲見(jiàn)臣從君服期君之母當(dāng)齊衰而言斬者以母亦有三年之服故并言之云妻則小君也者欲見(jiàn)臣為小君期是常非從服之例云父卒然后為祖后者服斬者傳解經(jīng)臣為君之祖父母服期若君在則為君祖父母從服朞云此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也始封之君非繼體容有祖父不為君而死君為之?dāng)爻家鄰姆谝踩羰抢^體則其父若祖合立為廢疾不立已當(dāng)立是受?chē)?guó)于曾祖又云父卒者此解傳之父卒耳若今君受?chē)?guó)于祖祖薨則羣臣為之?dāng)睾蔚脧姆诠枢嵰孕戮車(chē)?guó)于曾祖若然曾祖為君薨羣臣自當(dāng)服斬若君之祖薨君為之服斬臣從服期也趙商問(wèn)已為諸侯父有廢疾不任國(guó)政不任喪事而為其祖服制度之宜年月之?dāng)嘣坪吻E曰父卒為祖后者三年斬何疑趙商又問(wèn)父卒為祖后者三年已聞命矣所問(wèn)者父在為祖如何欲言三年則父在欲言期復(fù)無(wú)主斬杖之宜主喪之制未知所定荅曰天子諸侯之喪皆斬衰無(wú)期彼志與此注相兼乃具也】
妾為女君傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等【女君君適妻也女君于妾無(wú)服報(bào)之則重降之則嫌疏曰婦之事舅姑亦期故云等但并后匹適傾覆之階故抑之雖或姪娣使如子之妻與婦事舅姑同也諸經(jīng)傳無(wú)女君服妾之文故云無(wú)服云報(bào)之則重降之則嫌者還報(bào)以期無(wú)尊卑降殺則太重若降之大功小功則似舅姑為適婦庶婦之嫌故使女君為妾無(wú)服也】記妾為女君惡笄有首布緫【疏曰妾為女君之服亦三年但為情輕故與婦事舅姑齊衰同惡笄有首布緫也】
婦為舅姑傳曰何以期也從服也記婦為舅姑惡笄有首以髽【見(jiàn)上文女子子適人者為其父母昆弟之為父后者條】
夫之昆弟之子【男女皆是】傳曰何以期也報(bào)之也【疏曰二母與子本是路人為配二父而有母名為之服期故二母報(bào)子還服期】
公妾大夫之妾為其子傳曰何以期也妾不得體君為其子得遂也【疏曰諸侯絶旁期為衆(zhòng)子無(wú)服大夫降一等為衆(zhòng)子大功其妻體君皆從夫而降之至于二妾賤皆不得體君君不厭妾故自為其子得伸遂而服期也】
女子子為其祖父母?jìng)髟缓我云谝膊桓医灯渥嬉病臼柙蛔娓改刚谝惨鸭拗山蹬杂H祖父母正期故不敢降也】
大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無(wú)主者為大夫命婦者唯子不報(bào)【命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫則后夫人亦命其妻矣此所為者凡六命夫六命婦疏曰言皆服期不降也六命夫謂世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命婦者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也大夫尊降旁親一等此皆合降大功為大夫與己尊同故不降】傳曰大夫者其男子之為大夫者也命婦者其婦人之為大夫妻者也無(wú)主者命婦之無(wú)祭主者也何以言唯子不報(bào)也女子子適人者為其父母期故言不報(bào)也言其余皆報(bào)也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也夫尊于朝妻貴于室矣【無(wú)主者命婦之無(wú)祭主謂姑姊妹女子子也唯子不報(bào)男女同不報(bào)爾傳以為主謂女子子似失之矣疏曰無(wú)祭主謂姑姊妹女子子者以世母叔母無(wú)主有主皆為之期故唯據(jù)此四人嫁適士則小功嫁大夫則不降既已出降大功】
大夫?yàn)樽娓改高m孫為士者傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也【不敢降其祖與適則可降其旁親也】
公妾以及士妾為其父母【疏曰云公謂五等諸侯皆有八妾士謂一妻一妾孤卿大夫妾不言之者舉其極尊卑中可知】傳曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也【然則女君有以尊降其父母者與春秋之義雖尊為天王后猶曰吾季羑是言子尊不加于父母此傳似誤矣禮妾從女君而服其黨服是嫌不自服其父母故以明之疏曰所引禮見(jiàn)雜記云女君死則妾為女君之黨服鄭以傳為誤故自解之然傳意蓋為公子為君厭妾不得體君君不厭故得遂也】
右齊衰不杖期
齊衰不杖期降正義服圖
【降服衰四升冠七升既葬以其冠為受衰七升冠八升為人后者為其父母報(bào)】
【女子子適人者為其父母公妾以及士妾為其父母】
【正服衰五升冠八升既葬以其冠為受衰八升冠七升祖父母】
【世父母叔父母昆弟】
【為衆(zhòng)子昆弟之子】
【公妾大夫之妾為其子】
【不降正降則為大功惟不降故在正服大夫之適子為妻】
【大夫之庶子為適昆弟適孫】
【女子子適人者為其昆弟之為父后者姑姊妹女子子適人無(wú)主者姑姊妹報(bào)】
【女子子為祖父母大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無(wú)主者為大夫命婦者唯子不報(bào)】
【大夫?yàn)樽娓改高m孫為士者】
【義服衰六升冠九升既葬以其冠為受衰九升冠十升繼父同居者】
【為夫之君為君之父母妻長(zhǎng)子祖父母】
【妾為女君婦為舅姑】
【夫之昆弟之子】
疏衰裳齊牡麻絰無(wú)受者【無(wú)受者服是服而除不以輕服受之不著月數(shù)者天子諸侯葬異月也疏曰天子七月葬諸侯五月葬為之齊衰者皆三月藏其服至葬更服之葬后乃除】寄公為所寓傳曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也
丈夫婦人為宗子宗子之母妻傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也【疏曰宗子母在未年七十母自與祭母死宗人為之服宗子母七十已上則宗子妻得與祭宗人乃為宗子妻服也必為宗子母妻服者以宗子燕食族人于堂其母妻亦燕食族人之?huà)D于房皆序以昭穆故族人為之服也】記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如邦人【言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之也不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也孤為殤長(zhǎng)殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之內(nèi)筭數(shù)也月數(shù)如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊衰期長(zhǎng)殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長(zhǎng)殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同疏曰云大功衰小功衰者以其成人齊衰故長(zhǎng)殤中殤皆在大功衰下殤在小功衰也自大功親已下盡小功親已上成人月數(shù)雖依本皆服齊衰者以其絶屬者猶服齊衰三月明親者無(wú)問(wèn)大功小功緦麻皆齊衰者也既皆齊衰故三月既葬受服乃始受以大功衰小功衰也至于小功親已下殤與絶屬者同者以其成人小功五月殤即入三月故與絶屬者為宗子齊衰三月緦麻親亦三月是以成人及殤死皆與絶屬者同也】
為舊君君之母妻傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也【仕焉而已者謂老若有廢疾而致仕者也為小君服者恩深于民疏曰此經(jīng)上下臣為舊君有二故發(fā)問(wèn)云仕焉而已者傳意以下為舊君是待放之臣以此為致仕之臣也云何以服齊衰三月者怪其舊服斬衰今服三月也言與民同也者以本義合但今義已斷故抑之使與民同也下文庶人為國(guó)君無(wú)小君是恩淺也此為小君是恩深于民也】
庶人為國(guó)君【不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿內(nèi)之民服天子亦如之疏曰云庶人在官者謂府史胥徒經(jīng)言庶人兼在官者而言之云天子畿內(nèi)之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月則畿內(nèi)千里專(zhuān)屬天子亦如諸侯之境內(nèi)也疏曰無(wú)傳者已于寄公與上下舊君釋訖故不言也】
大夫在外其妻長(zhǎng)子為舊國(guó)君【在外待放已去者】傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長(zhǎng)子言未去也【妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗往來(lái)猶民也春秋傳曰大夫越境逆女非禮君臣有合離之義長(zhǎng)子去可以無(wú)服】繼父不同居者【嘗同居今不同疏曰無(wú)傳者已于期章釋訖是以不言也】
曾祖父母【疏曰此經(jīng)直云曾祖不言高祖案族祖父以高祖之孫而緦麻則高祖有服明矣故此注兼高祖而說(shuō)也經(jīng)不言者見(jiàn)其同服可知】傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也【正言小功者服之?dāng)?shù)盡于五則高祖宜緦麻曾祖宜小功也據(jù)祖期則曾祖宜大功高祖宜小功也高祖曾祖皆有小功之差則曾孫玄孫為之服同也重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也疏曰三年問(wèn)云何以至期也曰至親以期斷又云然則何以三年也曰加隆焉爾也是本為父母期而加隆至三年若謂為父母期則為祖宜大功曾祖宜小功高祖宜緦麻若為父加隆三年則為祖宜期曾祖宜大功高祖宜小功是高祖曾祖皆有小功之差也曾祖中既兼有高祖是以兼云曾孫玄孫服同也】
大夫?yàn)樽谧觽髟缓我苑R衰三月也大夫不敢降其宗也
舊君【大夫待放未去者】傳曰大夫?yàn)榕f君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也【以道去君為三諫不從待放于郊未絶者言爵祿尚有列于朝出入有詔于國(guó)妻子自若民也疏曰不言士者此主為待放未絶大夫有此法士無(wú)待放之法不言公卿及孤者詩(shī)云三事大夫則三公亦號(hào)大夫】
曾祖父母為士者如衆(zhòng)人傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也
女子子嫁者未嫁者為曾祖父母?jìng)髟患拚咂浼抻诖蠓蛘咭参醇拚咂涑扇硕醇拚咭埠我苑R衰三月不敢降其祖也【言嫁于大夫者明雖尊猶不降也此著不降明有所降】
右齊衰三月
齊衰三月義服
【義服衰六升冠九升無(wú)受曾祖父母】
【曾祖父母為士庶者如衆(zhòng)人女子子嫁者未嫁者為曾祖父母】
【衰冠無(wú)受同前大夫婦人為宗子宗子之母妻】
【大夫?yàn)樽谧佑涀谧庸聻闅懘蠊λバ」λソ匀掠H則
月筭如邦人】
【衰冠無(wú)受同前寄公為所寓】
【庶人為國(guó)君為舊君君之母妻】
【大夫在外其妻長(zhǎng)子為舊國(guó)舊君】
【衰冠無(wú)受同前繼父不同居者】
大功布衰裳牡麻絰無(wú)受者【大功布者其鍜治之功麤沽之疏曰斬疏皆不言布與功至此輕始言布體與大功斬衰冠六升不加灰此七升言鍜治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功粗大小功者用功細(xì)小】
子女子子之長(zhǎng)殤中殤【疏曰子女子子在章首者父母于子哀痛情深故在前】傳曰何以大功也未成人也何以無(wú)受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋未成人也年十九至十六為長(zhǎng)殤十五至十二為中殤十一至八歲為下殤不滿八歲以下為無(wú)服之殤無(wú)服之殤以日易月以日易月之殤殤而無(wú)服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也【不樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰大功以上散帶以日易月謂生一月者哭之一日也殤而無(wú)服者哭之而已為昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子辟適庶也疏曰馬融王肅以為日易月者以哭之日易服之月如朞親則旬有三日哭失之矣】
叔父之長(zhǎng)殤中殤姑姊妹之長(zhǎng)殤中殤昆弟之長(zhǎng)殤中殤夫之昆弟之子女子子之長(zhǎng)殤中殤適孫之長(zhǎng)殤中殤大夫之庶子為適昆弟之長(zhǎng)殤中殤公為適子之長(zhǎng)殤中殤大夫?yàn)檫m子之長(zhǎng)殤中殤【公君也諸侯大夫不降適殤者重適也天子亦如之疏曰自叔父至大夫庶子為適昆弟之長(zhǎng)殤中殤皆是成人齊衰期長(zhǎng)殤中殤降殤一等在功故于此總見(jiàn)之又皆尊卑為前后次第作文也云公為適子大夫?yàn)檫m子皆是正統(tǒng)成人斬衰今為殤死不得著代故入大功特言適子者天子諸侯于庶子則絶而無(wú)服大夫于庶子降一等故不言也】其長(zhǎng)殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰【絰有纓者為其重也自大功以上絰有纓以一條為之小功以下絰無(wú)纓也疏曰五服之正無(wú)七月之服唯此大功中殤有之諸文唯有冠纓不見(jiàn)絰纓故鄭云大功以上有之也】小記大夫冠而不為殤婦人笄而不為殤【言成人也】
右殤大功九月七月
殤大功降服圖
【殤九條皆降服衰七升冠十升無(wú)受】
大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者【受猶承也凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無(wú)大功主于大夫士也此雖有君為姑姊妹女子子嫁于國(guó)君者非內(nèi)喪也疏曰天子七月而葬諸侯五月而葬虞而受服然經(jīng)正言三月者主于大夫士三月葬者云非內(nèi)喪也者彼國(guó)自以五月葬后服此諸侯為之自以三月受服同于大夫士故云主于大夫士也】傳曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以發(fā)傳者明受盡于此也又受麻絰以葛絰間傳曰大功之葛與小功之麻同疏曰此章有降有正有義傳直言義大功之受故鄭云此受之下也據(jù)受之下發(fā)傳言明受盡于此義服大功也以其大功至葬唯有變麻服葛因故衰無(wú)受服之法故傳據(jù)義大功而言也云又受麻絰以葛絰者言受衰麻俱受而傳唯發(fā)衰不言受麻以葛故鄭解之也引間傳者證經(jīng)大功既葬變麻為葛與小功初死同也】司服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服其兇服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其兇服亦如之【喪服天子諸侯齊斬而已卿大夫加以大功小功士亦如之人加緦焉疏曰天子諸侯自旁期以下皆絶而不為服大夫加以大功小功謂本服大功小功者其降一等小功降仍有服緦者其本服之緦則降而無(wú)服士亦如大夫有大功小功但士無(wú)降服則亦有緦服】姑姊妹女子子適人者傳曰何以大功也出也【出必降之者蓋有受我而厚之者疏曰檀弓曰姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也是于彼厚夫自為之禫杖期故于此薄為之大功】
從父昆弟【世父叔父之子也其姊妹在室亦如之疏曰世叔父與祖為一體又與己父為一體緣親以制服故云從也】
為人后者為其昆弟傳曰何以大功也為人后者降其昆弟也
庶孫【男女皆是疏曰庶孫從父而服祖期故祖從子而服其孫大功降一等】
適婦【適婦適子之妻疏曰其婦從夫而服其舅姑期其舅姑從子而服其婦大功降一等者也】傳曰何以大功也不降其適也【疏曰加于庶婦一等】小記適婦不為舅后者則姑為之小功
女子子適人者為衆(zhòng)昆弟【父在則同父沒(méi)乃為父后者服期也】
姪丈夫婦人報(bào)【為姪男女服同】傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪
夫之祖父母世父母叔父母?jìng)髟缓我源蠊σ矎姆卜蛑サ芎我詿o(wú)服也其夫?qū)俸醺傅勒咂藿阅傅酪财浞驅(qū)俸踝拥勒咂藿詪D道也謂弟之妻婦者是亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無(wú)慎乎【道猶行也謂弟之妻為婦者卑遠(yuǎn)之故謂之?huà)D嫂者尊嚴(yán)之稱(chēng)是為序男女之別爾若已以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已則是亂昭穆之序也疏曰假作此號(hào)使遠(yuǎn)乎淫亂爾不相為服也】
大夫?yàn)槭栏改甘甯改缸永サ芾サ苤訛槭空摺咀又^庶子疏曰大夫?yàn)榇税苏弑酒诮褚詾槭抗式抵链蠊Α總髟缓我源蠊σ沧鸩煌沧鹜瑒t得服其親服【尊同謂亦為大夫者親服期】
公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟【公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也其或?yàn)槟钢^妾子也疏曰云公子是父在今繼兄而言昆弟故知父卒也若公子父在為母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子則父在也者以其繼父而言又大夫卒子為母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或?yàn)槟钢^妾子也者以適妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自為己母也】傳曰何以大功也先君余尊之所厭不得過(guò)大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也【言從乎大夫而降則于父卒如國(guó)人也疏曰公之庶昆弟以其父在為母妻厭在五服外公卒猶為余尊之所厭不得過(guò)大功其大夫之子據(jù)父在有厭從于大夫降一等大夫若卒則得伸無(wú)余尊之厭也】
皆為其從父昆弟之為大夫者【皆者言其互相為服疏曰承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下則是上二人也以其二人為父所厭降今此從父昆弟為大夫故此二人不降而服大功依本服也鄭云互相為服者以彼此同是從父昆弟相為著服故云皆是互見(jiàn)之義故也】
為夫之昆弟之?huà)D人子適人者【婦人子者女子子也不言女子子因出見(jiàn)恩疏疏曰此謂世叔母為之服在家期出嫁大功】
大夫之妾為君之庶子【下傳曰妾為君之黨服得與女君同指為此也妾為君之長(zhǎng)子亦三年自為其子期異于女君也士之妾為君之衆(zhòng)子亦期】
女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹【舊讀合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人之服也疏曰此是女子子逆降旁親知逆降者此經(jīng)云嫁者為世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦為世父已下非未嫁逆降如何舊讀乃馬融輩如此鄭以為非故下注破之也】傳曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也【此不辭即實(shí)為妾遂自服其私親當(dāng)言其以明之齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曾祖父母經(jīng)與此同足以明之矣傳所云何以大功也妾為君之黨服得與女君同文爛在下?tīng)柵幼映扇苏哂谐龅澜蹬杂H及將出者明當(dāng)及時(shí)也疏曰何以大功至女君同當(dāng)在上為君之庶子下誤在此下言至私親也非子夏自著必是鄭君置之欲分別舊讀者意而以注破之故云不辭朱先生曰此段自鄭注時(shí)已疑傳文之誤今考女子子適人者為父母及昆弟之為父后者已見(jiàn)于齊衰期章為衆(zhòng)兄弟又見(jiàn)于此大功章惟伯叔父母姑姊妹之服無(wú)文而獨(dú)見(jiàn)于此則當(dāng)從鄭注之說(shuō)無(wú)疑矣】
大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁于大夫者【疏曰大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁親姑姊已下一等大功又以出降當(dāng)小功但嫁于大夫尊同無(wú)尊降有出降故皆大功也】
君為姑姊妹女子子嫁于國(guó)君者傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱(chēng)公子公子不得禰先君公子之子稱(chēng)公孫公孫不得祖諸侯此自卑別于尊者也若公子之子孫有封為國(guó)君者則世世祖是人也不祖公子此自尊別于卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿大夫以下祭其祖禰則世世祖是人不得祖公子者后世為君者祖此受封之君不得祀別子也公子若在高祖以下則如其親服后世遷之乃毀其廟爾因國(guó)君以尊降其親故終說(shuō)此義云】
【愚案子夏傳云自卑別于尊是以子孫之卑自別于祖之尊此義為是自尊別于卑乃以子孫之尊自別于祖之卑此說(shuō)于理有害而鄭注遂以為因國(guó)君以尊降其親而說(shuō)此義則又愈非禮意蓋國(guó)君以尊降其親謂降其旁親其正統(tǒng)之服不降祖服期曾祖高祖齊衰三月是未嘗降其祖也鄭注蓋惑于自尊別卑之說(shuō)乃以封君之不祖公子為以尊降其親而不知公子為別子繼別為宗謂之大宗百世不遷大宗或無(wú)后則為之丘后世世不絶而常以公子為祖矣若公子之子孫有封為國(guó)君者則后世子孫只得祖封君而不得祖公子以紊其別子之宗非是以封君之尊別于公子之卑而不祖之也子夏之說(shuō)既已失之鄭注沿襲謬誤愈差愈遠(yuǎn)蓋失而又失者也】
右大功九月
大功降正義服圖
【降服衰七升冠十升既葬以其冠為受衰十升冠十一升姑姊妹女子子適人者】
【女子子適人者為衆(zhòng)昆弟為人后者為其昆弟】
【女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹大夫?yàn)槭栏改甘甯改缸永サ芾サ苤訛槭空吖サ艽蠓蛑訛槟钙蘩サ堋?br>
【正服衰八升冠十升既葬以其冠為受衰十升冠十一升從父昆弟庶孫】
【適婦姪丈夫婦人報(bào)】
【大夫之妾為君之庶子正不降】
【君為姑姊妹女子子嫁于國(guó)君者大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁于大夫者公之庶昆弟大夫之庶子皆為其從父昆弟之為大夫者】
【義服衰九升冠十一升既葬以其冠為受衰十一升冠十二升夫之祖父母世父母叔父母為夫之昆弟之?huà)D人子適人者】
繐衰裳牡麻絰既葬除之者【繐音歲疏曰繐衰縷雖如小功升數(shù)又小故在小功上也此不言帶屨者以其傳云小功之繐也則帶屨亦同小功可知】傳曰繐衰者何以小功之繐也【治其縷如小功而成布四升半細(xì)其縷者以恩輕也升數(shù)少者以服至尊也凡布細(xì)而疏者謂之繐今南陽(yáng)有鄧繐】
諸侯之大夫?yàn)樘熳印臼柙淮私?jīng)直云大夫則大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云諸侯之孤以皮帛繼子男】傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時(shí)接見(jiàn)乎天子【以時(shí)會(huì)見(jiàn)于天子而服之則其士庶民不服可知】右繐衰既葬除之【繐衰一條衰四升有半冠八升七月既葬除之】
小功布衰裳澡麻帶絰五月者【澡音早澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本屈而反以報(bào)之疏曰小功以下絰帶皆斷本此有下殤小功帶不絶本故進(jìn)帶于絰上以見(jiàn)重引小記者欲見(jiàn)下殤小功中有本是齊衰之喪故特言下殤若大功下殤則入緦麻云屈而反以報(bào)之者謂先以一股麻不絶本者為一條展之為報(bào)合也以一頭屈而反向上合之乃絞垂必屈而反以合者見(jiàn)其重故也】
叔父之下殤適孫之下殤昆弟之下殤大夫庶子為適昆弟之下殤為姑姊妹女子子之下殤【疏曰以上八人皆是成人期長(zhǎng)殤中殤大功已在上殤大功章此下殤小功故在此章】
為人后者為其昆弟從父昆弟之長(zhǎng)殤【疏曰此本大功長(zhǎng)殤中殤則小功從父昆弟情本輕故在出降昆弟后】傳曰問(wèn)者曰中殤何以不見(jiàn)也大功之殤中從上小功之殤中從下【問(wèn)者據(jù)從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此主謂丈夫之為殤者服也凡不見(jiàn)者以此求之也疏曰鄭云問(wèn)者據(jù)從父昆弟之下殤在緦麻也者以其緦麻章見(jiàn)從父昆弟之下殤此章見(jiàn)從父昆弟之長(zhǎng)殤唯中殤不見(jiàn)也此云大功之殤中從上小功之殤中從下緦麻章云齊衰之殤中從上大功之殤中從下兩文相反故鄭注以彼謂婦人為夫之族類(lèi)此謂丈夫?yàn)闅懻叻病?br>
為夫之叔父之長(zhǎng)殤【不見(jiàn)中殤者中從下也疏曰夫之叔父義服故次在此成人大功故長(zhǎng)殤降一等在小功云不見(jiàn)中殤者中從下也者下傳云大功之殤中從下注謂此婦人為夫之黨類(lèi)故知中從下在緦麻也】
昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤【疏曰此皆成人為之齊衰期長(zhǎng)中殤在大功故下殤在此小功也】
為姪庶孫丈夫婦人之長(zhǎng)殤【疏曰謂姑為姪成人大功長(zhǎng)殤在此不言中殤中從上庶孫者祖為之大功長(zhǎng)殤中殤亦在此皆不言男子女子而言丈夫婦人是見(jiàn)恩疏之義也】
大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長(zhǎng)殤【疏曰謂此三人為此六種人成人以尊降至大功故長(zhǎng)殤小功中亦從上】
大夫之妾為庶子之長(zhǎng)殤【君之庶子疏曰妾為君之庶子成人在大功章今長(zhǎng)殤降一等在此云君之庶子者若適長(zhǎng)則成人隨女君三年長(zhǎng)殤亦大功】
右小功殤五月
小功殤降服圖
【降服衰十升冠升同無(wú)受叔父之下殤】
【適孫之下殤昆弟之下殤】
【大夫庶子為適昆弟之下殤為姑姊妹女子子之下殤】
【為人后者為其昆弟從父昆弟之長(zhǎng)殤昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤為姪庶孫丈夫婦人之長(zhǎng)殤大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長(zhǎng)殤降義服】
【為夫之叔父之長(zhǎng)殤大夫之妾為庶子之長(zhǎng)殤】
小功布衰裳牡麻絰即葛五月【即就也小功輕三月變麻因改衰以就葛絰帶而五月也閑傳曰小功之葛與緦之麻同舊說(shuō)小功以下吉屨無(wú)絇也】司服大夫兇服加以大功小功
從祖祖父母從祖父母報(bào)【祖父之昆弟之親疏曰從祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟從祖父母者是從祖祖父之子父之從父昆弟之親】
從祖昆弟【父之從父昆弟之子疏曰此是從祖父之子故鄭云父之從父昆弟之子已之再?gòu)男值芤陨先邽槿」σ病坑浶值芙栽谒罴右坏炔患爸改概c兄弟居加一等【皆在他邦謂行仕出游若辟仇不及知父母父母早卒疏曰共在他國(guó)一死一不死相愍不得辭親眷父母早卒兄弟共居而死當(dāng)愍其孤幼相育故皆加一等】傳曰何如則可為之兄弟傳曰小功以下為兄弟【于此發(fā)兄弟傳者嫌大功已上又加也大功以上若皆在他國(guó)則親自親矣若不及知父母則固同財(cái)矣疏曰小功已下為兄弟者加一等大功以上不可復(fù)加也云親自親矣固同財(cái)矣者皆明恩自隆重不可復(fù)加之義】
從父姊妹【父之昆弟之女】
孫適人者【女孫在室亦大功也】
為人后者為其姊妹適人者【不言姑者舉其親者而恩輕者降可知】為外祖父母?jìng)髟缓我孕」σ惨宰鸺右病臼柙煌庥H之服不過(guò)緦以祖是尊名故加至小功】記庶子為后者為其外祖父母從母舅無(wú)服不為后如邦人【疏曰以其與尊者為一體既不得服所出母是以母黨皆不服之】小記為母之君母【外祖適母】母卒則不服服問(wèn)傳曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服【雖外親亦無(wú)二統(tǒng)】
從母丈夫婦人報(bào)【從母母之姊妹丈夫婦人姊妹之子男女同疏曰丈夫婦人者異姓無(wú)出入降是皆成人長(zhǎng)大為號(hào)兩相為服故曰報(bào)】傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也
夫之姑姊妹娣姒婦報(bào)【疏曰夫之姑姊妹夫?yàn)橹谄藿狄坏瘸黾扌」σ蚨魇璁垙慕倒试谑壹凹尥」Α總髟绘锋D者弟長(zhǎng)也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉【娣姒婦者兄弟之妻相名也長(zhǎng)婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長(zhǎng)婦為姒婦】
大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者【從父昆弟及庶孫亦謂為士者】記大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【兄弟猶言族親也凡不見(jiàn)者以此求之也疏曰大夫以尊降公之昆弟以旁尊降大夫之子以厭降】
大夫之妾為庶子適人者【君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功疏曰此云適人者謂士】
庶婦【夫?qū)⒉皇苤卣呤柙恍∮涀⒃剖雷佑袕U疾不可立而庶子立其舅姑皆為其婦小功則亦兼此婦也】
君母之父母從母【君母父之適妻也從母君母之姊妹】傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服【不敢不服者恩實(shí)輕也凡庶子于君母如適子】
君子子為庶母慈已者【君子子者大夫及公子之適妻子】傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈已加也【云君子子者父在也父沒(méi)則不服之矣內(nèi)則有子師慈母保母謂此也不言師保慈母居中服之可知也】
右小功五月
小功降正義服圖
【降服衰十升冠升同即葛五月無(wú)受孫適人者】
【為人后者為其姊妹適人者大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者大夫之妾為庶子適人者】
【正服衰十一升冠升同即葛五月無(wú)受從祖祖父母】
【從祖父母從祖昆弟】
【從父姊妹外祖父母】
【從母丈夫婦人報(bào)庶婦】
【君母之父母從母君子子為庶母慈已者】
【義服衰十二升冠升同即葛五月無(wú)受夫之姑姊妹娣姒婦報(bào)】
緦麻三月者【緦麻布衰裳而麻絰帶也不言衰絰畧輕服省文疏曰以緦如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為絰帶故曰緦麻】傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無(wú)事其布曰緦【謂之緦者治其縷細(xì)如絲也抽去也雜記曰緦冠繰纓疏曰縷粗細(xì)與朝服十五升同屨數(shù)則半之冠與衰同用緦布但以灰繰治布為纓】記童子唯當(dāng)室緦【童子未冠之稱(chēng)也當(dāng)室者為父后承家事者為家主與族人為禮于有親者雖恩不至不可以無(wú)服也】傳曰不當(dāng)室則無(wú)緦服也
族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟【族曾祖父者曾祖昆弟之親也族祖父者亦高祖之孫則高祖有服明矣疏曰云族曾祖父母者已之曾祖親兄弟也云族祖父母者族曾祖父母之子己之祖父從父昆弟也云族父母者族祖父母之子己之父從祖昆弟也云族昆弟者族父母之子己之三從兄弟皆名為族族屬也骨肉相連屬以其親盡恐相疏故以族言之此即大傳云四世而緦服之窮也名為四緦麻春秋傳曰同族于禰廟杜預(yù)云謂高祖以下】
庶孫之?huà)D【疏曰適子之?huà)D大功庶子之?huà)D小功適孫之?huà)D小功庶孫之?huà)D緦是其差也】庶孫之中殤【庶孫者成人大功其殤中從上此當(dāng)為下殤言中殤者字之誤耳】
從祖姑姊妹適人者報(bào)【疏曰本服小功是以降一等在緦】
從祖父從祖昆弟之長(zhǎng)殤【不見(jiàn)中殤中從下疏曰本服小功以長(zhǎng)殤降一等】外孫【女子子之子疏曰以女出外適而生故云外孫】
從父昆弟姪之下殤【疏曰成人大功長(zhǎng)中殤小功故下殤在此章也】
夫之叔父之中殤下殤【疏曰成人大功長(zhǎng)殤小功中下殤在此】
從母之長(zhǎng)殤報(bào)【疏曰從母者母之姊妹成人小功故長(zhǎng)殤在此中下之殤無(wú)服】
庶子為父后者為其母【疏曰此為無(wú)冢適惟有妾子父死庶子承后為其母緦也】傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死于宮中者則為之三月不舉祭因是以服緦也【君卒庶子為母大功大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆如衆(zhòng)人疏曰君卒庶子為母大功者大功章云公之庶昆弟為其母是也以其先君在公子為母在五服外先君卒則是今君庶昆弟為其母大功先君余尊之所厭不得過(guò)大功云大夫卒庶子為母三年者以其父在大功大功章云大夫之庶子為母是也父卒無(wú)余尊所厭故伸三年士雖在庶子為母皆如衆(zhòng)人者士卑無(wú)厭故也鄭并言大夫士之庶子者欲見(jiàn)不承后者如此服若承后則皆緦故并言之】士為庶母?jìng)髟缓我跃屢惨悦泊蠓蛞陨蠟槭笩o(wú)服
貴臣貴妾【此謂公士大夫之君也殊其臣妾貴賤而為之服貴臣室老士也貴妾姪娣也疏曰斬衰章注云室老家相也士邑宰也】傳曰何以緦也以其貴也
乳母【謂養(yǎng)子者有它故賤者代之慈已】傳曰何以緦也以名服也從祖昆弟之子【族父母為之服疏曰再?gòu)男值苤雍艏簽樽甯改浮?br>
曾孫【孫之子疏曰不言玄孫者以其曾高同曾玄孫亦同】
父之姑【歸孫為祖父之姊妹疏曰爾雅云女子謂昆弟之子為姪謂姪之子為歸孫】
從母昆弟傳曰何以緦也以名服也【疏曰因從母有母名而服其子也】
甥【姊妹之子】傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報(bào)之也【疏曰甥既服舅以緦舅亦為甥以緦】
壻【女子子之夫也】傳曰何以緦也報(bào)之也
妻之父母?jìng)髟缓我跃審姆病緩挠谄薅糠?wèn)有從重而輕為妻之父母
姑之子【外兄弟也疏曰姑是內(nèi)人以出外而生故曰外兄弟】傳曰何以緦報(bào)之也
舅【母之兄弟】傳曰何以緦從服也【從于母而服之】
舅之子【內(nèi)兄弟也】傳曰何以緦從服也
夫之姑姊妹之長(zhǎng)殤【疏曰夫之姑姊妹成人婦為之小功長(zhǎng)殤降一等故緦】夫之諸祖父母報(bào)【諸祖父母者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母】
君母之昆弟傳曰何以緦從服也【從于君母而服之君母卒則不服】從父昆弟之子之長(zhǎng)殤昆弟之孫之長(zhǎng)殤【疏曰此二人本小功故長(zhǎng)殤在緦麻中下殤無(wú)服】
為夫之從父昆弟之妻傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉【降于親娣姒故緦也】長(zhǎng)殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下【此主謂妻為夫之親服也凡不見(jiàn)者以此求之疏曰大功有同室同財(cái)之義故曰相與同室生緦之親焉云長(zhǎng)殤中殤降一等以下乃是婦人為夫之族著殤服法雖文承上男子為殤之下要為下婦人而也】
右緦麻三月
緦麻降正義服圖
【降服衰十五升抽其半冠升同無(wú)受庶孫之中殤】
【從祖父從祖昆弟之長(zhǎng)殤從父昆弟之子之長(zhǎng)殤】
【昆弟之孫之長(zhǎng)殤從父昆弟姪之下殤】
【從母之長(zhǎng)殤報(bào)從祖姑姊妹適人者報(bào)】
【降義夫之叔父之中殤下殤夫之姑姊妹之長(zhǎng)殤】
【正服衰冠無(wú)受與降報(bào)同族曾祖父母】
【族祖父母族父母】
【族昆弟庶孫之?huà)D】
【外孫甥】
【壻庶子為父后者為其母】
【妻之父母士為庶母】
【姑之子乳母】
【舅從祖昆弟之子】
【舅之子曾孫】
【君母之昆弟父之姑】
【從母昆弟義服衰冠無(wú)受與降服同】
【夫之諸祖父母報(bào)為夫之從父昆弟之妻】
【貴臣貴妾】
記朋友皆在他邦袒免歸則已【謂服無(wú)親者當(dāng)為之主每至袒時(shí)則袒袒則去冠代之以免舊說(shuō)云以為免象冠廣一寸已猶止也歸有主則止也主若幼少則未止小記曰大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞袝而已疏曰朋友義合故云無(wú)親袒時(shí)謂小斂訖投冠括髪時(shí)引小記者證朋友為主之義子幼不能為主大功為主者為之再祭謂練祥朋友輕為之虞祔而已】朋友麻【朋友雖無(wú)親有同道之恩相為服緦之絰帶擅弓曰羣居則絰出則否其服吊服也】
右朋友
記改葬緦【謂墳?zāi)挂运时缐母脑O(shè)之如葬時(shí)也服紅者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見(jiàn)尸柩不可以無(wú)服緦三月而除之】
右改葬
記大夫吊于命婦錫衰命婦吊于大夫亦錫衰【吊于命婦命婦死也吊于大夫大夫死也小記曰諸侯吊必皮弁錫衰服問(wèn)曰公為卿大夫錫衰以居出亦如之當(dāng)事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否】傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無(wú)事其縷有事其布曰錫【謂之錫者治其布使之滑易也不錫者不治其縷哀在內(nèi)也緦者不治其布哀在外君及卿大夫吊士雖當(dāng)事皮弁錫衰而已士之相吊則如朋友服矣疑衰素裳凡婦人相吊吉笄無(wú)首素緫】
右錫衰
五服衰冠升數(shù)圖
【斬衰三年正服衰三升 冠六升】
【既葬以其冠為受衰六升 冠七升義服衰三升有半 冠六升】
【既葬以其冠為受衰六升 冠七升齊衰三年齊衰期齊衰不杖】
【降服衰四升 冠七升既葬以其冠為受衰七升 冠八升】
【正服衰五升 冠八升既葬以其冠為受衰八升 冠九升】
【義服衰六升 冠九升既葬以其冠為受衰九升 冠十升】
【齊衰三月義服衰六升 冠九升】
【無(wú)受大功九月】
【殤降服衰七升 冠十升無(wú)受】
【成降服衰七升 冠十升既葬以其冠為受衰十升 冠十一升自斬衰至大功降服凡八條冠皆校衰三等】
【正服衰八升 冠十升既葬以其冠為受衰十升 冠十一升
義服衰九升 冠十一升既葬以其冠為受衰十一升 冠十二升
已上二降冠皆校衰二等繐衰裳四升有半 冠八升】
【既葬除之小功五月】
【殤降服衰十升 冠升同無(wú)受】
【降服衰十升 冠升同即葛五月無(wú)受】
【正服衰十一升 冠升同即葛五月無(wú)受】
【義服衰十二升 冠升同即葛五月無(wú)受】
【緦麻三月 冠升同降正義同衰十五升抽其半無(wú)受】
【已上衰冠升數(shù)并受服出本經(jīng)記賈氏疏】
喪服制度
衰裳記凡衰外削幅裳內(nèi)削幅幅三【劉音鉤又格憂反削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也后知為下內(nèi)殺其幅稍有飾也后世圣人易之以此為喪服者謂辟兩側(cè)空中央也祭服朝服辟積無(wú)數(shù)凡裳前三幅后四幅也疏曰云哀外削幅者謂縫之邊幅向外裳內(nèi)削幅者謂縫之邊幅向內(nèi)云幅三者據(jù)裳而言用布七幅幅二尺二寸兩畔各去一寸為削幅則二七十四丈四尺若不辟積其腰中則束身不得就故一幅布凡三處屈之】若齊裳內(nèi)衰外【齊緝也緝裳者內(nèi)展之緝衰者外展之】負(fù)廣出于適寸【負(fù)在背上者也適辟領(lǐng)也負(fù)出于辟領(lǐng)外旁一寸疏曰以一方布置于背上上畔縫著領(lǐng)下畔垂放之以在背上故得負(fù)名出于辟領(lǐng)外旁一寸緫尺八寸也】適博四寸出于衰【博廣也辟領(lǐng)廣四寸則與濶中八寸也兩之為尺六寸也出于衰者旁出衰外不著寸數(shù)者可知也疏曰衰謂胸前衰也云辟領(lǐng)廣四寸者項(xiàng)之兩相向外各廣四寸云則與濶中八寸者謂兩身當(dāng)縫中央總濶八寸一邊有四寸并辟領(lǐng)四寸為八寸云兩之為尺六寸者一相濶與辟領(lǐng)八寸故兩之總一尺六寸云旁出衰外者以?xún)膳员兕I(lǐng)向前望衰之外也衰廣四寸辟領(lǐng)橫廣緫尺六寸除中央四寸當(dāng)衰衰外兩旁各出衰六寸】衰長(zhǎng)六寸博四寸【廣袤當(dāng)心也前有衰后有負(fù)板左右有辟領(lǐng)孝子哀戚無(wú)所不在疏曰袤長(zhǎng)也綴于外衿之上故得廣長(zhǎng)當(dāng)心】衣帶下尺【衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也】衽二尺有五寸【衽所以掩裳際者上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸疏曰云上正一尺者取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正正者正方不破之言也一尺之下從一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸橫斷之留下一尺為正如是則用布三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸兩條共用三尺五寸也兩旁皆綴于衣垂之向下掩裳兩相下際不合之處】袂屬幅【屬猶連也連幅謂不削疏曰謂整幅二尺二寸凡用布為衣物皆去邊幅一寸為縫殺今此屬連其幅則不削去其邊幅取整幅為袂必不削幅者欲取與下文衣二尺二寸同縱橫皆二尺二寸正方者也】衣二尺有二寸【此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自領(lǐng)至要二尺二寸倍之四尺四寸加濶中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸疏曰身即衣也兩旁袖與中央身三事下畔皆等故云參齊】袪尺二寸【袪袖口也尺二寸足以容中人之并兩手也吉時(shí)拱尚左手喪時(shí)拱尚右手疏曰云袪袖口也則袂末接袪者也圍之則二尺四寸也】
【今案記云衣二尺有二寸蓋指衣身自領(lǐng)至要之長(zhǎng)而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺四寸者二又取四尺四寸者二中摺以分前后為二尺二寸者四此即尋常度衣身之常法也合二尺二寸者四疊為四重從一角當(dāng)領(lǐng)處四寸下取方裁入四寸乃記所謂適博四寸注疏所謂辟領(lǐng)四寸是也案鄭注云適辟領(lǐng)也則兩物即一物也今記曰適注疏又曰辟領(lǐng)何為而異其名也辟猶攝也以衣當(dāng)領(lǐng)裁入四寸處反攝向外加兩肩上故曰辟領(lǐng)即疏所謂兩相向外各四寸是也左右有辟領(lǐng)以明孝子哀戚無(wú)所不在故曰適即疏所謂指適緣于父母不兼念余事是也既辟領(lǐng)四寸加兩肩上以為左右適故后之左右各有四寸虛處當(dāng)脊而相并謂之濶中前之左右各有四寸虛處近胷而相對(duì)亦謂之濶中乃疏所謂濶中八寸是也此則衣身所用布之?dāng)?shù)與裁之之法也注又云加辟領(lǐng)八寸而又倍之者謂別用布一尺六寸以塞前后之濶中也布一條縱長(zhǎng)一尺六寸橫濶八寸又縱摺而中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸除去不用只留中間八寸以加后之濶中元裁辟領(lǐng)各四寸處而塞其鈌 此所謂加辟領(lǐng)八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中間從項(xiàng)上分左右對(duì)摺向前垂下以加于前之濶中與元裁斷處 相接以為左右領(lǐng)也夫下一半加于后之濶中者用布八寸而上一半從項(xiàng)而下以加前之濶中者又倍之而為一尺六寸焉此所謂而又倍之者是也此則衣領(lǐng)所用之布與裁之之法也古者衣服吉兇異制故衰服領(lǐng)與吉服領(lǐng)不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣領(lǐng)一尺六寸合為一丈四寸也然此即衣身與衣領(lǐng)之?dāng)?shù)若負(fù)衰帶下及兩衽又在此數(shù)之外矣但領(lǐng)必有袷此布何從出乎曰衣領(lǐng)用布濶八寸而長(zhǎng)一尺六寸古者布幅濶二尺二寸除衣領(lǐng)用布濶八寸之外更余濶一尺四寸而長(zhǎng)一尺六寸可以分作三條施于袷而適足無(wú)余欠也云袂二尺二寸而袪乃尺二寸者縫合其下一尺大留上一尺二寸以為袖口也云衣帶下尺者衣身二尺二寸僅至腰而止無(wú)以掩裳上際故于衣帶之下用縱布一尺上屬于衣橫繞于腰則以腰之濶狹為準(zhǔn)所以掩裳上際而后綴兩衽于其旁也】
右衰裳制【衰裳之制五服皆同以升數(shù)多少為重輕父母重故升數(shù)少上殺下殺旁殺輕故升數(shù)多詳見(jiàn)前五服衰冠升數(shù)圖又案注云前有衰后有負(fù)版左右有辟領(lǐng)孝子哀戚之心無(wú)所不在惟子為父母用之此外皆不用
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>
< 經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>】
冠傳斬衰冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍜而勿灰【屬猶著也通屈一條為武垂下為纓著之冠也雜記曰喪冠右縫小功以下左縫外畢者冠前后屈而出縫于武也疏曰通屈一條為武謂將一條從額上約之至項(xiàng)后交過(guò)兩相各至耳于武綴之各垂于頤下結(jié)之云右縫小功以下左者大功以上哀重其冠三辟積鄉(xiāng)右為之從陰小功緦麻哀輕其冠亦三辟積鄉(xiāng)左為之從陽(yáng)二者皆條屬但從吉從兇不同也云外畢者冠廣二寸落頂前后兩頭皆在武下鄉(xiāng)外出反屈之縫于武故云外畢云鍜而勿灰者以冠為首飾布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已】齊衰冠布纓【此布纓亦如上纓以一條為武垂下為纓也今案斬衰冠纓齊衰冠布纓齊衰以下不見(jiàn)所用何纓又案雜記云緦冠繰纓注云繰當(dāng)為澡麻帶絰之澡謂有事其布以為纓以此條推之則自緦而上亦皆冠布纓而未澡而緦始澡其纓耳】
右冠制【纓條屬三辟積右縫外畢鍜而勿灰凡五節(jié)】
絰帶斬衰苴絰絞帶傳苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下絞帶者繩帶也【麻在首在要皆曰絰首絰象緇布冠之缺項(xiàng)要絰象大帶又有絞帶象革帶疏曰蕡是子麻】齊衰牡麻絰布帶傳牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上【疏曰枲是雄麻案斬衰絞帶用麻齊衰絞帶用布大功以上絰有纓小功以下絰無(wú)纓也】
【今案士喪禮苴絰疏曰小斂訖當(dāng)服未成服之麻也麻在首在要皆曰絰分而言之首曰絰要曰帶斬衰齊衰大功皆散帶垂三日成服髪垂小功以下初即絞之朱先生曰首絰右本在上者齊衰絰之制以麻根處著頭右邊而從額前向左圍向頭后卻就右邊元麻根處相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上綴殺之有纓者以其加于冠外故須著纓方不脫落也問(wèn)絰帶之制先生曰首絰大一搤只是拇指與第二指一圍腰絰較小絞帶又小于腰絰腰絰象大帶兩頭長(zhǎng)垂下絞帶象革帶一頭有彄子以一頭串于中而束之】
右絰帶制
杖斬衰苴杖齊衰削杖傳苴杖竹也【為父】削杖桐也【為母】杖各齊其心皆下本【疏曰云杖各齊其心者杖之高下以心為斷也云皆下本者本根也】小記絰殺三分而去一杖大如絰【如要絰也】
右杖制
屨斬衰菅屨傳菅屨者菅菲也外納【鄭云納收余也王謂正向外編之】齊衰疏屨傳疏屨者藨蒯之菲也
右屨制【案經(jīng)云齊衰不杖麻屨小記齊衰三月與大功同屨鄭注云舊說(shuō)小功以下結(jié)屨無(wú)絇案疏云絇者屨鼻頭有飾為行戒今喪中去飾故無(wú)絇】
婦人喪服制度
衰女子子在室為父衰三年【凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無(wú)帶下又無(wú)衽疏曰婦人不殊裳者案周禮內(nèi)司服王后六服皆單言衣不言裳以連衣裳不別見(jiàn)裳則此喪服亦連裳于衣衰亦綴于衣故直名衰也云衰如男子衰者亦如記所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也下如深衣者如深衣六幅破為十二濶頭向下狹頭向上縫齊倍要也云深衣則衰無(wú)帶下者案記云衣帶下尺注云衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也今此裳既縫著衣不見(jiàn)里衣故不須要以掩裳上際也云又無(wú)衽者記云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳際也彼據(jù)男子裳前三幅后四幅開(kāi)兩邊露里衣是以須衽屬衣兩旁垂之以掩交際之處此既下如深衣縫之以合前后邊不開(kāi)故不須衽以掩之也】
右衰制
緫女子子在室為父布緫 傳緫六升長(zhǎng)六寸【束髪謂之緫既束其本又緫其末緫六升者首飾象冠數(shù)長(zhǎng)六寸謂出紒后所垂為飾者疏曰鄭以六寸據(jù)垂之者此斬衰六寸南宮縚妻為姑緫八寸以下雖無(wú)文大功當(dāng)與齊同八寸緦麻小功同一尺】
右布緫制
笄女子子在室為父箭笄 傳箭笄長(zhǎng)尺【疏曰云箭笄長(zhǎng)尺者此斬之笄用箭記云女子適人為父母婦為舅姑用惡笄有首鄭以為榛木為笄長(zhǎng)尺是也喪中唯有此箭笄及榛二者皆長(zhǎng)一尺大功以下不得更容差降】
右笄制
髽女子子在室為父髽【髽露紒也蓋以麻自項(xiàng)而前交于額上卻繞紒如著幓頭焉朱先生曰儀禮注疏以男子括髪與免及婦人髽皆如著幓頭然幓頭如今之掠頭編子自項(xiàng)而前交于額上卻繞紒也免謂去冠】
右髽制
首絰【案士虞云卒哭婦人說(shuō)首絰少儀云葛絰而麻帶又喪服記注云婦人亦苴絰則婦人首絰當(dāng)與男子同】
右首絰
絰帶士喪禮婦人之帶牡麻結(jié)本【案男子大功以上小斂皆散垂至成服乃絞此婦人之帶小斂即結(jié)本不散垂】
右絰帶制【又案經(jīng)傳婦人無(wú)絞帶明文惟喪服斬衰章疏云婦人亦有絞帶以備喪禮又案卒哭丈夫去麻帶服葛帶而首絰不變婦人以葛為首絰而麻帶不變既練男子除絰婦人除帶蓋男子重首婦人重腰故也】
杖【案?jìng)髟茓D人何以不杖不能病也賈疏曰婦人不杖謂童子?jì)D人若成人婦人正杖喪大記云三日子夫人杖五日大夫世婦杖諸經(jīng)皆有婦人杖文如姑在為夫杖母為長(zhǎng)子杖喪服小記云女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖鄭云女子子在室亦童子也無(wú)男昆弟使同姓為攝主不杖則子一人杖謂長(zhǎng)女也許嫁及二十而笄笄為成人成人正杖也是其童子為喪主則亦杖矣如傳所云蓋婦人不皆杖非不杖也】
右杖
屨【婦人屨經(jīng)傳無(wú)明文惟周禮屨人命婦有散屨注云散屨去飾又云祭祀而有散屨者惟大祥時(shí)】
右屨
【案不杖期章為君之父母妻長(zhǎng)子祖父母?jìng)髟桓改搁L(zhǎng)子君服斬父卒然后為祖后者服斬注云此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立今君受?chē)?guó)于曾祖疏曰鄭意以父祖廢疾必以今君受?chē)?guó)于曾祖不取受?chē)?guó)于祖者若今君受?chē)?guó)于祖祖薨則羣臣為之?dāng)睾蔚脧姆诠枢嵰孕戮車(chē)?guó)于曾祖趙商問(wèn)已為諸侯父有廢疾不任國(guó)政不任喪事而為其祖服制度之宜年月之?dāng)嘣坪吻E云父卒為祖后者三年斬何疑趙商又問(wèn)父卒為祖后者三年已聞命矣所問(wèn)者父在為祖如何欲言三年則父在欲言期復(fù)無(wú)主斬杖之宜主喪之制未知所定荅曰天子諸侯之喪皆斬衰無(wú)期】
【朱先生因言孫為祖承重頃在朝檢此條不見(jiàn)后歸家檢儀禮疏說(shuō)得甚詳正與今日之事一般乃知書(shū)多看不辨舊來(lái)有明經(jīng)科便有人去讀這般書(shū)注疏都讀過(guò)自王介甫新經(jīng)出廢明經(jīng)學(xué)究科人更不讀書(shū)卒有禮文之變更無(wú)人曉得為害不細(xì)】
姑姊妹女子子適人無(wú)主者姑姊妹報(bào)不杖期傳曰何以期也為其無(wú)祭主故也疏曰無(wú)主后者人之所哀憐不忍降之
宗子之母在則不為宗子之妻服疏云宗子母年七十已上則宗子妻得與祭宗人乃為宗子妻服記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如邦人詳見(jiàn)齊衰三月章注疏
【問(wèn)喪祭之禮至周公然后備夏商而上想甚簡(jiǎn)畧朱先生曰然親親長(zhǎng)長(zhǎng)貴貴尊賢夏商而上大概只是親親長(zhǎng)長(zhǎng)之意到得周來(lái)則又添得許多貴貴底禮數(shù)如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟期之喪天子諸侯絶大夫降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妹嫁諸侯者則亦不絶不降此皆貴貴之義上世想皆簡(jiǎn)畧未有許多降殺貴貴底禮數(shù)凡此皆天下之大經(jīng)前】
【世所未備到得周公搜剔出來(lái)立為定制更不可易】
君母之父母從母君母在則不敢不從服君母不在則不服 為君母后者君母卒則不為君母之黨服為母之君母母卒則不服 庶子為后者為其外
祖父母從母舅無(wú)服不為后如邦人 出妻之子為外祖父母無(wú)服 為慈母之父母無(wú)服 母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服
【朱先生曰姊妹于兄弟未嫁期既嫁則降為大功姊妹之身卻不降也故姨母重于舅也又問(wèn)從母之夫舅之妻皆無(wú)服何也曰先王制禮父族四故由父而上為族曾祖父緦麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故從母之夫舅之妻皆不為服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看時(shí)似乎雜亂無(wú)純子細(xì)看則皆有義存焉】
姑姊妹之子女子子及內(nèi)外兄弟相報(bào)服備見(jiàn)前圖女子子之子服緦即外祖父母為外孫是也 姊妹之子服緦即舅報(bào)甥是也 姑之子服緦即舅之子報(bào)姑之子是也 舅之子內(nèi)兄弟也姑之子外兄弟也
【伊川先生曰報(bào)服若姑之子為舅之子服是也異姓之服只是推得一重若為母而推則及舅而止若為姑而推可以及其子故舅之子無(wú)服卻為姑之子服既與姑之子為服姑之子須當(dāng)報(bào)之也故姑之子舅之子其服同】
儀禮圖卷十一
欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮圖卷十二 宋 楊復(fù) 撰
士喪禮第十二【鄭目録云士喪其父母自始死至于既殯之禮疏曰直云父母不言妻與長(zhǎng)子案下記云赴曰君之臣某死赴母妻長(zhǎng)子則曰君之臣某之某死是禮同于君之臣不云父者經(jīng)主于父死】
士喪禮死于適室?guī)挠脭眶馈具m丁狄反幠火吳反適室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時(shí)處北牖下死而遷之當(dāng)牖下有牀衽幠覆也歛衾大斂所并用之衾衾被也小斂之衾當(dāng)陳喪大記曰始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣疏曰覆尸以去死衣俟沐浴也】記士處適寢寢東首于北墉下【將有疾乃寢于適室疏曰東首者郷生氣之所】有疾疾者齊【正情性也適寢者不齊不居其室】養(yǎng)者皆齊【憂也】徹琴瑟【去樂(lè)】疾病外內(nèi)皆埽【爲(wèi)有賓客來(lái)問(wèn)也病甚曰疾】徹褻衣加新衣【故衣垢汚爲(wèi)來(lái)人穢惡之】御者四人皆坐持體【爲(wèi)不能自轉(zhuǎn)側(cè)御者今時(shí)侍從之人疏曰喪大記曰體一人】男女改服【爲(wèi)賓客來(lái)問(wèn)病亦朝服主人深衣】屬纊以俟絶氣【爲(wèi)其氣微難節(jié)也纊新絮疏曰案喪大記注云纊今之新綿易搖動(dòng)置口鼻之上以爲(wèi)候二注相兼乃具禹貢豫州貢纎纊】男子不絶于婦人之手婦人不絶于男子之手【避褻】乃行禱于五祀【盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門(mén)曰行】乃卒【卒終也】主人啼兄弟哭【哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘玄冠者易之疏曰啼即泣也檀弓臯柴泣血三年注泣無(wú)聲如血出則啼是哀之甚發(fā)聲則氣竭而息之聲不委曲若往而不反對(duì)齊衰以下直哭無(wú)啼】設(shè)牀笫當(dāng)牖衽下莞上簟設(shè)枕【笫壯矣反病卒之間廢牀至是設(shè)之事相變衽臥席】遷尸【徙于牖下也于是幠用斂衾】喪大記疾病外內(nèi)皆埽寢東首于北牖下廢牀【廢去也人始生在地去牀庶其生氣反今案喪大記有疾病廢牀之文儀禮則無(wú)然本紀(jì)云乃卒主人啼兄弟哭設(shè)牀笫當(dāng)牖夫既設(shè)床笫于乃卒之后則知疾病時(shí)廢牀與喪大記合】
右死于適室
復(fù)者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領(lǐng)于帶【何尸我反扱初洽反復(fù)者有司招魂復(fù)魄也天子則夏采祭仆之屬諸侯則小臣爲(wèi)之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簪連也疏曰出入之氣謂之魂耳目聦明謂之魄死者魂神去離于魄今欲招取魂來(lái)復(fù)歸于魄故云招魂復(fù)魄也云禮以冠名服者欲見(jiàn)復(fù)時(shí)惟用緇衣纁裳不用爵弁而經(jīng)言爵弁服是禮以冠名服也】升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復(fù)三降衣于前【北面招求諸幽之義也臯長(zhǎng)聲也某死者之名也復(fù)反也降衣下之也喪大記曰凡復(fù)男子稱(chēng)名婦人稱(chēng)字疏曰復(fù)聲必三者禮成于三】受用篋升自阼階以衣尸【受者受之于庭也復(fù)者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之】復(fù)者降自后西榮【不由前降不以虛反也降因徹西北若云此室兇不可居然也自是行死事疏曰喪大記將沐甸人取所徹廟之西北厞薪用之故知復(fù)者降時(shí)徹之厞隱也西北隅爲(wèi)厞】記復(fù)者朝服左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要招而左【衣朝服服未可以變疏曰云招而左者以左手執(zhí)領(lǐng)還以左手以領(lǐng)招之招魂所以求生左陽(yáng)陽(yáng)主生故用左】
右復(fù)
楔齒用角柶【楔息結(jié)反爲(wèi)將含恐其口閉結(jié)也疏曰此角柶其形與扱醴角柶別故屈之如軛中央入口兩末向上取事便也】綴足用燕幾【綴猶拘也爲(wèi)將屨恐其辟戾也】記楔貌如軛上兩末【事便也疏曰以屈入口出易】綴足用燕幾校在南御者坐持之【校脛也尸南首幾脛在南以拘足則不得辟戾矣疏曰幾兩頭皆有兩足今竪用之一頭以?shī)A兩足幾腳郷南恐幾傾倒故使人持之】
右楔齒綴足
奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東【鬼神無(wú)象設(shè)奠以馮依之】記即牀而奠當(dāng)腢用吉器若醴若酒無(wú)巾柶【腢五口反腢肩頭也用吉器器未變也或卒無(wú)醴用新酒疏曰就尸牀設(shè)之尸南首則在牀東當(dāng)尸肩頭】
右始死奠
帷堂【事小訖也疏曰云事小訖也者以其未襲斂必帷之者鬼神尚幽闇故也】
右帷堂
乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死當(dāng)有恩】有賓則拜之【賓僚友羣士也其位猶朝夕哭矣】記赴曰君之臣某死赴母妻長(zhǎng)子則曰君之臣某之某死【赴走告也】
右命赴拜賓
入坐于牀東衆(zhòng)主人在其后西面婦人俠牀東面【衆(zhòng)主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前】親者在室【謂大功以上父兄姑姊妹子姓之在此者】衆(zhòng)婦人戶外北面衆(zhòng)兄弟堂下北面【衆(zhòng)婦人衆(zhòng)兄弟小功以下】記室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐【別尊卑也】
右哭位
【今案始死哭位辨室中戶外堂下之位喪大記人君禮子坐于東方卿大夫父兄子姓在其后夫人坐于西方內(nèi)命婦姑姊妹子姓立于其后外命婦率外宗哭于堂上北面有司庶士哭于堂下北面亦必辨室中堂上堂下之位蓋非特男女內(nèi)外親疎上下之位不可以不正此亦治喪馭繁處變之大法也】
君使人吊徹帷主人迎于寢門(mén)外見(jiàn)賓不哭先入門(mén)右北面【使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命乃出迎之寢門(mén)內(nèi)門(mén)也徹帷之事畢則下之劉羌據(jù)反閉也疏曰徹帷之者謂褰帷而上非謂全徹去今案喪大記云凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階】吊者入升自西階東面主人進(jìn)中庭吊者致命【主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何不淑】主人哭拜稽顙成踴【稽顙頭觸地成踴三者三】賓出主人拜送于外門(mén)外記尸在室有君命衆(zhòng)主人不出【不一主】
右君使人吊
君使人襚徹帷主人如初襚者左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要入升致命【襚之言遺也衣被曰襚致命曰君使某襚】主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賓有大夫則特拜之即位于西階下東面不踴大夫雖不辭入也【唯君命出以明大夫以下時(shí)來(lái)吊襚不出也始喪之日哀戚甚在室故不出拜賓也大夫則特拜別于士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踴但哭拜而已不辭而主人升入明本不爲(wèi)賓出不成禮也疏曰遂拜賓者因事曰遂因有君命故拜賓與大夫無(wú)君命則不出戶小斂后賓致辭云如何不淑乃復(fù)位踴今不爲(wèi)賓出故不爲(wèi)之踴及雖不辭而入】
右君使人襚
親者襚不將命以即陳【大功以上有同財(cái)之義也不將命不使人將之致于主人也即陳陳在房中】庶兄弟禭使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上【庶兄弟即衆(zhòng)兄弟也變衆(zhòng)言庶容同姓耳將命曰某使某襚拜于位室中位也】朋友襚親以進(jìn)主人拜委衣如初退哭不踴【親以進(jìn)親之恩也退下堂反賓位也主人徒哭不踴別于君襚也】徹衣者執(zhí)衣如襚以適房【凡于襚者出有司徹衣疏曰如襚者亦左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要也適房者陳之】記襚者委衣于牀不坐【牀高由便】其襚于室戶西北面致命【始死時(shí)也】
右襚【小斂襚】
爲(wèi)銘各以其物亡則以緇長(zhǎng)半幅末長(zhǎng)終幅廣三寸書(shū)銘于末曰某氏某之柩【銘明旌也雜帛爲(wèi)物大夫之所建也以死者爲(wèi)不可別故以其旗識(shí)之愛(ài)之斯録之矣亡無(wú)也無(wú)旌不命之士也半幅一尺終幅二尺有棺爲(wèi)柩】竹扛長(zhǎng)三尺置于宇西階上【扛音江扛銘橦也宇梠也橦大江反梠音呂疏曰此始造銘訖且置于宇下西階上待爲(wèi)重訖以此銘置于重又下文卒涂始置于肂若然此時(shí)未用權(quán)置于此也梠謂檐下】
右爲(wèi)銘
甸人掘坎于階間少西爲(wèi)垼于西墻下東鄉(xiāng)【垼音役甸人有司主田野者垼塊竈西墻中庭之西疏曰以塊爲(wèi)竈用之以煮沐浴之潘水】記掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤【南順統(tǒng)于堂輪從也】垼用塊【塊幅也】
右掘坎爲(wèi)垼
新盆槃瓶廢敦重蒚皆濯造于西階下【敦音對(duì)蒚音歷新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦?zé)o足者所以盛米也重蒚蒚將懸于重者也濯滌溉也造至也猶饌也以造言之喪事遽渜奴亂反濯直孝反】陳襲事于房中西領(lǐng)南上不綪【襲事謂衣服也綪讀爲(wèi)屈也襲事少上陳而下不屈江沔之間謂縈收繩索爲(wèi)縈于營(yíng)反】明衣裳用布【所以親身爲(wèi)圭絜也】鬠笄用桑長(zhǎng)四寸纋中【鬠音膾纋音憂桑之爲(wèi)言喪也用爲(wèi)笄取其名也長(zhǎng)四寸不冠故也纋笄之中央以安髪疏曰以髻爲(wèi)鬠義取以髪會(huì)聚之意笄長(zhǎng)四寸僅取入髻而已纋中者兩頭闊中央狹也】布巾環(huán)幅不鑿【環(huán)幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賓爲(wèi)之含當(dāng)口鑿之嫌有惡】掩練帛廣終幅長(zhǎng)五尺析其末【掩裹首也析其末爲(wèi)將結(jié)于頤下又還結(jié)于項(xiàng)中】瑱用白纊【瑱他見(jiàn)反瑱充耳纊新綿】幎目用緇方尺二寸里著組系【幎音縈丑貞反幎目覆面者也幎讀若詩(shī)云葛藟縈之之縈赤也著充之以絮也組系爲(wèi)可結(jié)也疏曰四角有系于后結(jié)之】握手用玄纁里長(zhǎng)尺二寸廣五寸牢中旁寸著組系【牢讀爲(wèi)樓樓謂削約握之中央以安手也疏曰名此衣?tīng)?wèi)握以其在手故言握手不謂以手握之云廣五寸牢中旁寸者則中央廣三寸廣三寸中央又容四指而已四指指一寸則四寸四寸之外更有八寸皆廣五寸也云削約者謂削之使約少也】決用正王棘若檡棘組系纊極二【決猶闓也挾弓以橫執(zhí)弦詩(shī)云決拾既佽正善也王棘與檡棘善理堅(jiān)忍者皆可以爲(wèi)決極猶放弦也以沓指于弦令不挈指也生者以朱韋爲(wèi)之而三死用纊又二明不用也】冒緇質(zhì)長(zhǎng)與手齊殺掩足【殺所界反冒韜尸者制如直囊上曰質(zhì)下曰殺質(zhì)正也其用之先以殺韜足而上后以質(zhì)韜首而下齊手上玄下纁象天地也喪大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫玄冒黻殺緇旁五士緇冒殺綴旁三凡冒質(zhì)長(zhǎng)與手齊殺三尺疏曰旁綴質(zhì)與殺相接之處使相連】爵弁服純衣【謂生時(shí)爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【褖他亂反黑衣裳赤緣之謂之褖褖之言緣也所以表袍者也喪大記曰衣必有裳必有表不禪謂之一稱(chēng)禪音疏曰知此褖衣是黑衣裳者以其士冠禮陳三服玄端皮弁爵弁有玄端無(wú)褖衣此士喪襲亦陳三服與彼同此無(wú)玄端有褖衣故知此褖衣則玄端者也玄端有三等裳此喪禮質(zhì)略同玄裳而已但此玄端連衣裳與婦人褖衣同故變名褖衣也】緇帶【黑繒之帶疏曰襲時(shí)三服俱著故共一帶】韎韐【韎音妹韐古荅反一命緼韍緼音溫韍音弗疏曰韎者據(jù)色而言以韎草染之取其赤韐者合韋爲(wèi)之故名韎韐也云一命緼韍者玉藻文但祭服謂之韍它服謂之韠士一命名爲(wèi)韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠禮玄端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共設(shè)韎韐者以其重服亦如帶矣】竹笏【笏所以書(shū)思對(duì)命者玉藻曰笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚(yú)須文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也諸侯荼前詘后直讓于天子也大夫前詘后詘無(wú)所不讓疏曰珽之言挺然無(wú)所屈也或謂之大圭長(zhǎng)三尺荼讀爲(wèi)舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不爲(wèi)椎頭諸侯唯天子詘焉是以謂笏爲(wèi)荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又殺其下而圜前后皆詘故云無(wú)所不讓彼雖不言士士與大夫同】夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦系于踵【繶于力反純諸允反綦音其踵諸勇反冬皮屨變言白者明夏時(shí)用葛亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨系也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦疏曰士冠禮云爵弁纁屨素積白屨玄端黑屨三服各自用屨屨從裳色其色自明今死者重用其服屨惟一故須見(jiàn)色三服相參帶用玄端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一】庶襚繼陳不用【庶衆(zhòng)也不用不用襲也多陳之爲(wèi)榮少納之爲(wèi)貴】貝三實(shí)于笲【笲音煩貝水物古者以爲(wèi)貨江水出焉笲竹器名】稻米一豆實(shí)于筐【豆四升】沐巾一浴巾二皆用綌于笲【巾所以拭汚垢浴巾二者上體下體異也綌麤葛】櫛于簞【簞葦司】浴衣于篋【浴衣已浴所衣之衣以布爲(wèi)之其制如今通裁】皆饌于西序下南上【皆者皆貝以下東西墻謂之序中以南謂之堂】記明衣裳用幕布袂屬幅長(zhǎng)下膝【幕布帷幕之布升數(shù)未聞也屬幅不削幅也長(zhǎng)下膝又有裳于蔽下體深也疏曰布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁一寸爲(wèi)二寸計(jì)之此不削幅謂繚使相著還以袂二尺二寸】有前后裳不辟長(zhǎng)及觳【辟必亦反觳苦角反不辟質(zhì)也觳足跗也凡他服短無(wú)見(jiàn)膚長(zhǎng)無(wú)被土疏曰凡男子裳不連衣者皆前三幅后四幅辟積其要間示文今此亦前三后四不辟積者以其一服不動(dòng)不假上狹下寛也】縓綼緆【縓七絹反綼毗支反緆他計(jì)反一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆】緇純【七入爲(wèi)緇緇黑色也飾衣曰純謂領(lǐng)與袂衣以緇裳以縓象天地也】
右陳沐浴襲飯含之具
管人汲不說(shuō)繘屈之【繘均必反管人有司主館舍者不說(shuō)繘將以就祝濯米屈縈也】祝淅米于堂南面用盆【淅西歷反祝夏祝也淅沃也】管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲【盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用之】祝盛米于敦奠于貝北【復(fù)于筐處】士有氷用夷槃可也【謂夏月而君賜氷也夷槃承尸之槃喪大記曰君設(shè)大槃造冰焉大夫設(shè)夷槃造冰焉士并瓦槃無(wú)冰設(shè)牀襢笫有枕襢之善反】外御受沐入【外御小臣侍從者沐管人所煮潘也】主人皆出戶外北面【象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而襢笫】乃沐櫛挋用巾【挋之慎居吝二反挋晞也清也】浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也喪大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓枓音主】渜濯棄于坎【沐浴余潘水巾櫛浴衣亦并棄之】蚤揃如他曰【蚤讀爲(wèi)爪斷爪揃須也人君則小臣爲(wèi)之他日平生時(shí)】鬠用組乃笄設(shè)明衣裳【用組組束髪也】記夏祝淅米差盛之【差擇之】御者四人抗衾而浴襢笫【抗衾爲(wèi)其裸裎蔽之也襢袒也袒簣去席盝水便】其母之喪則內(nèi)御者浴鬠無(wú)笄【內(nèi)御女御也無(wú)笄猶丈夫之不冠也】設(shè)明衣婦人則設(shè)中帶【中帶若今之禪襂襂音衫】
右沐浴設(shè)明衣裳
主人入即位【已設(shè)明衣可以入也】商祝襲祭服褖衣次【商祝祝習(xí)商禮者商人教之以敬于接神宜襲布衣?tīng)椛霞婪糅头ほ头詮木乐笙炗衅ほ退胤浪徒K之禮也襲衣于牀牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀疏曰案表記云殷人尊神率民以事神故云于接神宜云襲布衣?tīng)椛险叽穗m布衣?tīng)椛衔匆u待飯含訖乃襲爵弁從君助祭之服皮弁從君聽(tīng)朔之服引郊特牲大蠟之禮證皮弁之服有二種一者皮弁白布衣素積爲(wèi)裳是天子朝服亦是諸侯及臣聽(tīng)朔之服二者皮弁時(shí)衣裳皆素葛帶榛杖大蠟時(shí)送終之禮兇服也非此襲時(shí)所用者也】主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執(zhí)以入宰洗柶建于米執(zhí)以從【俱入戶西鄉(xiāng)也疏曰面前也謂袒左袖扱于右腋之下帶之內(nèi)取便也洗貝柶訖還貝于笲建柶于敦執(zhí)以入鄭知俱入戶西郷者以下經(jīng)始云主人與宰牀西東面故知此時(shí)西郷也】商祝執(zhí)巾從入當(dāng)牖北面徹枕設(shè)巾徹楔受貝奠于尸西【當(dāng)牖北面直尸南也設(shè)巾覆面爲(wèi)飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣疏曰未葬以前不異于生皆南首檀弓云葬于北方北首者于鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有喪朝廟時(shí)北首順?biāo)勒咧⑿墓时笔滓病恐魅擞勺阄鳡椛献鴸|面【不敢從首前也祝受貝米奠之口實(shí)不由足也疏曰前文祝入當(dāng)牖北面是由尸首以其口實(shí)不可由足】祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右【米在貝北便扱者也宰立 牀西在主人之右當(dāng)佐飯事】主人左扱米實(shí)于右三實(shí)一貝左中亦如之又實(shí)米唯盈【于右尸口之右唯盈取滿而已疏曰九扱恐不滿是以更云實(shí)米】記卒洗貝反于笲實(shí)貝柱右齻左齻【齻丁千反象齒堅(jiān)疏曰謂牙兩畔最長(zhǎng)者象生時(shí)齒堅(jiān)也】夏祝徹余飯
右飯含
主人襲反位【位在戶東疏曰郷袒今襲是復(fù)著衣】商祝掩瑱設(shè)幎目乃屨綦結(jié)于跗連絇【跗方于反絇其于反掩者先結(jié)頤下既瑱幎目乃還結(jié)項(xiàng)也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以余紐連之止足坼也疏曰掩有四腳后二腳先結(jié)頤下無(wú)所妨故先結(jié)之若即以前二腳向后結(jié)于項(xiàng)則掩于耳及面兩邊瑱與幎目無(wú)所施故先結(jié)頤下待設(shè)瑱塞耳并施幎目乃結(jié)項(xiàng)后也云以余組連之者以綦屨系既結(jié)有余組穿連兩屨之絇使兩足不相離故云止足坼也】乃襲三稱(chēng)【稱(chēng)尺證反杜預(yù)云衣禪復(fù)具曰稱(chēng)遷尸于襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設(shè)牀又不言遷尸于襲上以其俱當(dāng)牖無(wú)大異疏曰喪大記注衽郷左反生時(shí)也】明衣不在筭【筭數(shù)也不在數(shù)明衣禪衣不成稱(chēng)也】設(shè)韐帶搢笏【韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見(jiàn)韐自?xún)訋ыk帶用革搢歃也插于帶之右旁】設(shè)決麗于掔自飯持之設(shè)握乃連掔【掔烏亂反麗施也掔手后節(jié)中也飯大擘指本也決以韋爲(wèi)之籍有彄彄內(nèi)端爲(wèi)紐外端有橫帶設(shè)之以紐擐大擘本也因沓其彄以橫帶貫紐結(jié)于掔之表也設(shè)握者以綦系鉤中指由手表與決帶之余連結(jié)之此謂右手也擘補(bǔ)革反彄苦侯反擐音患疏曰大擘指本郷掌爲(wèi)內(nèi)端屬紐子郷手表爲(wèi)外端屬橫帶先以紐擐大擘本因沓其彄于指乃以橫帶繞手一帀貫紐反向手表結(jié)之】設(shè)冒櫜之幠用衾【櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時(shí)斂衾】巾柶鬊蚤埋于坎【鬊音舜蚤音爪坎至此筑之也將襲辟奠既則反之】重木刊鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南【木也懸物焉曰重刋斵治鑿之爲(wèi)縣簪孔也士重木長(zhǎng)三尺】夏祝鬻余飯用二鬲于西墻下【夏祝祝習(xí)夏禮者也夏人教以忠其于養(yǎng)宜鬻余飯以飯尸余米爲(wèi)鬻也重主道也士二鬲?jiǎng)t大夫四諸侯六天子八與簋同差】?jī)缬檬璨季弥涤渺€縣于重冪用葦席北面左衽帶用靲賀之結(jié)于后【靲竹琴反久讀爲(wèi)灸謂以蓋塞鬲口也靲竹也以席覆重辟屈而反兩端交于后左衽西端在上賀加也音蔑辟音璧疏曰謂竹之青可以爲(wèi)系者】祝取銘置于重【祝習(xí)周禮者也疏曰重木待殯訖乃置于肂今曰置于重必且置于重者以重與主皆是録神之物故也】記設(shè)握里親膚系鉤中指結(jié)于掔【掔掌后節(jié)中也手無(wú)決者以握系一端繞掔從上自貫反與其一端結(jié)之疏曰經(jīng)已云設(shè)握麗于掔與決連結(jié)據(jù)右手有決者不言左手無(wú)決者故記之案上文握手用玄纁里長(zhǎng)尺二寸今里親膚據(jù)從手內(nèi)置之長(zhǎng)尺三寸中掩之手是相對(duì)也兩端各有系先以一端繞掔一帀還從上自貫又以一端向上鉤中指反與繞掔者結(jié)于掌后節(jié)也】甸人筑坅坎【筑實(shí)土其中堅(jiān)之穿坎之各一曰坅疏曰甸人掘坎還使甸人筑之也】隸人湼厠【隸人罪人也今之徒役作者也湼塞也爲(wèi)人復(fù)往之又亦鬼神不用疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也】旣襲宵爲(wèi)燎于中庭【宵夜】
右襲
【今案既沐浴設(shè)明衣裳乃遷于牀徹楔徹枕而后設(shè)含此含之所以一牀也又布襲衣于牀待含訖設(shè)掩設(shè)瑱設(shè)幎目乃屨于是遷尸于襲上而衣之既襲乃設(shè)韎韐緇帶搢笏設(shè)決設(shè)握手設(shè)冒櫜之幠用衾此襲之所以一牀也其將襲也則辟奠既襲則反其初奠而奠于尸東焉大記曰君設(shè)大槃造冰焉大夫設(shè)夷槃造冰焉士并瓦盤(pán)無(wú)冰設(shè)牀襢笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫一也注云襢笫袒簀也謂去席如浴時(shí)禮自中春之后尸既襲既小斂先內(nèi)冰盤(pán)中如設(shè)床于其上不施席而遷尸焉秋涼而止士有賜冰亦用夷盤(pán)】
厥明陳衣于房南領(lǐng)西上綪絞橫三縮一廣終幅析其末【綪屈也絞所以收束衣服爲(wèi)堅(jiān)急者也以布爲(wèi)之縮從也橫者三幅縮者一幅析其末者令可結(jié)也喪大記曰絞一幅爲(wèi)三疏曰云厥明者對(duì)昨日始死之日爲(wèi)厥明喪大記云凡陳衣者實(shí)之篋取衣者亦以篋】緇衾頳里無(wú)紞【紞丁敢反紞被識(shí)也斂衣或倒被無(wú)別于前后可也凡衾制同皆五幅也】祭服次【爵弁服皮弁服】散衣次【散息但反褖衣以下袍繭之屬】凡十有九稱(chēng)【祭服與散衣疏曰喪大記注十九法天地之終數(shù)則天子以下皆同也】陳衣繼之【庶禭】不必盡用【盡津忍反取稱(chēng)而已不務(wù)多】記厥明滅燎陳衣【記節(jié)疏曰記小斂陳衣當(dāng)襲之明旦滅燎之時(shí)】凡絞紟用布倫如朝服【凡凡小斂大斂也倫比也疏曰言類(lèi)如朝服者雜記云朝服十五升是也】
右陳小斂衣
饌于東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實(shí)于簞在饌東【饌劉牀轉(zhuǎn)反功布鍜濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫】設(shè)盆盥于饌東有巾【爲(wèi)奠設(shè)盥也喪事略故無(wú)洗也疏曰喪事略故無(wú)洗直以盆爲(wèi)盥器也】記設(shè)棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實(shí)角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以并籩亦如之【棜今之轝也角觶四木柶二爲(wèi)夕進(jìn)醴酒兼饌之也勺二醴酒各一也豆籩二以并則是大斂饌也記于此者明其他與小斂同陳疏曰鄭意以籩豆之外皆與小斂同不謂大斂饌陳之亦在小斂節(jié)內(nèi)也】凡籩豆實(shí)具設(shè)皆巾之【籩豆偶而爲(wèi)具其則于饌巾之巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾疏曰實(shí)具設(shè)謂東堂實(shí)之于奠設(shè)之二處皆巾】觶俟時(shí)而酌柶覆加之面枋及錯(cuò)建之【時(shí)朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日】
右陳小斂奠
苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長(zhǎng)三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方【苴七如反鬲音革絰大結(jié)反苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以爲(wèi)絰服重者尚麤惡絰之言實(shí)也鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉牡麻者齊衰以下之絰也牡麻者其貌易服輕者宜差好也饌于東方東坫之南苴絰爲(wèi)上搤音疏曰此小斂訖當(dāng)服未成服之麻也】婦人之帶牡麻結(jié)本在房【婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也疏曰記其異謂男子帶有散麻婦人則結(jié)本是其異者】
右陳小斂服
牀笫夷衾饌于西坫南【笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質(zhì)殺之裁猶冒也疏曰言小斂以往則此夷衾覆尸覆柩不入棺矣猶冒者上質(zhì)下殺形制同唯不連則異】西方盥如東方【爲(wèi)舉者設(shè)盥也如東方者亦用盆布巾饌于西堂下】
右饌床笫夷衾設(shè)盥
陳一鼎于寢門(mén)外當(dāng)東塾少南西面其實(shí)特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設(shè)扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄【鬄托歷反胉音博鬄解也四解之殊肩髀而已喪事略去蹄去其甲爲(wèi)不潔清也胉脅也素俎喪尚質(zhì)既饌將小斂則辟襲奠疏曰鼎用茅爲(wèi)編言西末則茅本在東云喪事略謂豚解不體解也四鬄并兩胉脅與脊緫爲(wèi)七體】
右陳鼎俎
士盥二人以并東面立于面階下【立俟舉尸也】布席于戶內(nèi)下莞上簟【有司布斂席也】商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于斂則在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一稱(chēng)也】
右布席布衣
士舉遷尸反位【遷尸于服上】設(shè)牀笫于兩楹之間衽如初有枕【衽寢臥之席也亦下莞上簟】卒斂徹帷【尸已飾】主人西面馮尸踴無(wú)筭主婦東面馮亦如之【馮服膺之】主人髺髪袒衆(zhòng)主人免于房【髺音括始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初喪服也髺髪者去笄纚而紒衆(zhòng)主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊說(shuō)以爲(wèi)如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布此用麻布爲(wèi)之狀如今之著幓頭矣自項(xiàng)中而前交于額上郄繞紒也于房于室釋髺髪宜于隱者疏曰問(wèn)喪雞斯鄭云當(dāng)爲(wèi)笄纚】婦人髽于室【髽側(cè)瓜反始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異于髺髪者既去纚而以髪爲(wèi)大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾母縱縱爾爾母扈扈爾其用麻布亦如著幓頭然紒音計(jì)幓七消反】士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踴無(wú)筭【侇音夷侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀笫上也】主人出于足降自西階衆(zhòng)主人東即位婦人阼階上西面主人拜賓大夫特拜士旅之即位踴襲絰于序東復(fù)位【拜賓鄉(xiāng)賓位拜之也即位踴東方位襲絰于序東東夾前疏曰主人降階就拜賓之時(shí)衆(zhòng)主人遂東即位襲絰于序東謂郷堂東東西當(dāng)序墻之東又當(dāng)東夾之前非謂就堂上東夾前也】記無(wú)踴節(jié)【其哀未可節(jié)也】既馮尸主人袒髺髪絞帶衆(zhòng)主人布帶【衆(zhòng)主人齊衰以下】
右小斂
【小斂變服有二節(jié)小斂于戶內(nèi)主人主婦馮尸而后主人髺髪袒絞帶】
【婦人髽于室 衆(zhòng)主人免于房布帶奉尸侇于牀主人踴無(wú)筭降拜賓還即阼階下主人位踴而后襲絰于序東爲(wèi)父母有小異】
【小記曰斬衰括髪以麻爲(wèi)母括髪以麻免而以布大記曰奉尸侇于堂降拜賓主人即位襲帶絰踴母之喪即位而免疏云爲(wèi)父小斂訖括髪自項(xiàng)以前交于額上郄繞紒如著幓頭焉爲(wèi)母小斂后括髪與父禮同自小斂后至尸出堂子拜賓之時(shí)猶與父不異至拜賓后子往即堂下位時(shí)則異也若爲(wèi)父此時(shí)猶括髪而踴襲絰帶于序東以至大斂而成服若母喪于此時(shí)則不復(fù)括髪乃著布免踴而襲絰帶以至成服喪大記拜賓之節(jié)君拜寄公國(guó)賓大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜】
【夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫內(nèi)子士妻特拜命婦汜拜衆(zhòng)賓于堂上
哭尸于堂上由外來(lái)奔喪之位主人在東方由外來(lái)者在西方諸婦南郷】
乃奠【祝與執(zhí)事?tīng)?wèi)之】舉者盥右執(zhí)匕郄之左執(zhí)俎橫攝之入阼階前西面錯(cuò)錯(cuò)俎北面【舉者盥出門(mén)舉鼎者右人以右手執(zhí)匕左人以左手執(zhí)俎因其便也攝持也西面錯(cuò)錯(cuò)鼎于此宜西面錯(cuò)俎北面俎宜西順之疏曰各以?xún)?nèi)手舉鼎外手執(zhí)匕俎故云便也】右人左執(zhí)匕抽扃予左手兼執(zhí)之取鼏委于鼎北加扃不坐【抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手】乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在于中皆覆進(jìn)柢執(zhí)而俟【柢于計(jì)反乃朼以朼次出牲體右人也載受而載于俎左人也亞次也凡匕體皆覆爲(wèi)塵柢本也進(jìn)本者未異于生也骨有本末】夏祝及執(zhí)事盥執(zhí)醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎巾待于阼階下【執(zhí)事者諸執(zhí)奠事者巾功布也執(zhí)者不升已不設(shè)祝既錯(cuò)醴將受之疏曰執(zhí)者不升唯據(jù)執(zhí)巾者祝將受之以覆酒醴】奠于尸東執(zhí)醴酒北面西上【執(zhí)醴酒者先升尊也立而俟后錯(cuò)要成也】豆錯(cuò)俎錯(cuò)于豆東立于俎北西上醴酒錯(cuò)于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴【由之爲(wèi)塵也東反其位疏曰主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈夫踴奠者降婦人踴各以所見(jiàn)先后爲(wèi)踴之節(jié)也云奠者由重東南丈夫踴者奠訖主人見(jiàn)之更與主人爲(wèi)踴之節(jié)也】賓出主人拜送于門(mén)外【廟門(mén)外也疏曰以鬼神所在即曰廟故名適寢爲(wèi)廟也】乃代哭不以官【代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親踈爲(wèi)之三日之后哭無(wú)時(shí)周禮挈壺氏凡喪縣壺以代哭】記小斂辟奠不出室【未忍神遠(yuǎn)之也辟襲奠以辟斂既斂則不出于室設(shè)于序西南畢事而去之】
右小斂奠
有襚者則將命擯者出請(qǐng)入告主人待于位【喪禮略于威儀既小斂擯者乃用辭出請(qǐng)之辭曰孤某使某請(qǐng)事】擯者出告須以賓入【須亦待也出告之辭曰孤某須矣】賓入中庭北面致命主人拜稽顙賓升自西階出于足西面委衣如于室禮降出主人出拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踴三降主人不踴【朋友既委衣又還哭于西階上不背主人】襚者以褶則必有裳執(zhí)衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東【帛爲(wèi)褶無(wú)絮雖復(fù)與禪同有裳乃成稱(chēng)不用表也以東藏以待事也】
右有襚者【大斂襚】
宵爲(wèi)燎于中庭【宵衣也燎火燋】
右設(shè)燎
厥明滅燎陳衣于房南領(lǐng)西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱(chēng)紟不在筭不必盡用【紟單被也衾二者始死歛衾今又復(fù)制也小斂衣數(shù)自天子達(dá)大斂則異矣喪大記曰大斂布絞縮者三橫者三】東方之饌兩瓦甒其實(shí)醴酒角觶木柶毼豆兩其實(shí)葵菹芋蠃醢兩籩無(wú)縢布巾其實(shí)栗不檡脯四脡【甒亡甫反毼苫瞎反蠃力禾反縢大登反脡大頂反此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹爲(wèi)芋縢緣也詩(shī)云竹秘緄縢布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾疏曰菹法短四寸者全之若長(zhǎng)于四寸則切之喪中之菹葵雖長(zhǎng)而不切故取齊人全菹爲(wèi)芋之解不言豆巾者菹醢濕物不嫌無(wú)巾其實(shí)有巾矣】奠席在饌北斂席在其東【大斂奠而有席彌神之疏曰有巾又有席是彌神之也】掘肂見(jiàn)衽【掘其勿反肂以二反又音四見(jiàn)賢遍反肂埋棺之坎也掘之于西階上衽小要也喪大記曰君殯用輴攅至于上畢涂屋大夫殯以幬攅置于西序涂不塈于棺士殯見(jiàn)衽涂上帷之又曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束要一遙反輴勅倫反攅在官反疏曰肂訓(xùn)爲(wèi)陳謂陳尸于坎檀弓周人殯于西階之上引喪大記曰畢盡也四面及上盡涂之如屋然大夫不得四面但逼西序以木幬覆棺不塈棺者櫕中狹小裁取容棺但櫕木不及棺而已士見(jiàn)其小要于上涂之云帷之者君大夫士皆同用漆者涂合牝牡之中也君棺蓋每縫爲(wèi)三道小要每道爲(wèi)一條皮束之大夫士降于君也今案古者棺不釘鑿棺蓋之際以衽連之其形兩端大而中小所謂小要也見(jiàn)衽者衽出見(jiàn)于平地肂深淺之節(jié)也】棺入主人不哭升棺用軸蓋在下【軸輁軸也輁狀如牀軸其輪挽而行疏曰詳見(jiàn)既夕遷于祖用軸注】熬黍稷各二筐有魚(yú)臘饌于西坫南【熬五刀反熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也爲(wèi)舉者設(shè)盆盥于西疏曰喪大記注熬者煎谷也將涂設(shè)于棺旁此士二筐首足各一筐余設(shè)于左右】陳三鼎于門(mén)外北上豚合升魚(yú)鱄鮒九臘左胖髀不升其他皆如初【鱄市轉(zhuǎn)反合升合左右體升于鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時(shí)合升四鬄亦相互耳】燭俟于饌東【燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火在地曰燎執(zhí)之曰燭 燋哉約反】
右陳大斂衣奠及殯具
祝徹盥于門(mén)外入升自阼階丈夫踴【祝徹祝與有司當(dāng)徹小斂之奠者小斂設(shè)盥于饌東有巾大斂設(shè)盥于門(mén)外彌有威儀】祝徹巾授執(zhí)事者以待【授執(zhí)巾者于尸東使先待于阼階下?tīng)?wèi)大斂奠及將巾之祝還徹醴也】徹饌先取醴酒北面【北面立相待俱降】其余取先設(shè)者出于足降自西階婦人踴設(shè)于序西南當(dāng)西榮如設(shè)于堂【爲(wèi)求神于庭孝子不忍使其親須臾無(wú)所馮依也堂謂尸東也凡奠設(shè)于序西南者畢事而去之】醴酒位如初執(zhí)事豆北南面東上【如初者如其醴酒北面西上也執(zhí)醴尊不爲(wèi)便事變位】乃適饌【東方之新饌】帷堂【徹事畢】
右徹小斂奠帷堂
婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒【袒大斂變也不言髽免髺髪小斂以來(lái)自若矣】士盥位如初【亦既盥并立西階下】布席如初【亦下莞上簟鋪于阼階上于楹間爲(wèi)少南】商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒【至此乃用君襚主人先自盡】有大夫則告【后來(lái)者則告以方斂非斂時(shí)則當(dāng)降拜之疏曰檀弓大夫吊當(dāng)事而至則辭焉】士舉遷尸復(fù)位主人踴無(wú)筭卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之記大斂于阼【未忍便離主人位也主人奉尸斂于棺則西階上賓之】大夫升自西階階東北面東上【視斂】既馮尸大夫逆降復(fù)位【中庭西面位疏曰朝夕哭云主人入堂下直東序西面卿大夫在其南卿大夫與主人同西而向殯故知大夫位在中庭西面也】
右大斂
主人奉尸斂于棺踴如初乃蓋【棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯于客位】主人降拜大夫之后至者北面視肂【北面于西階東】衆(zhòng)主人復(fù)位婦人東復(fù)位【阼階上下之位】設(shè)熬旁一筐乃涂踴無(wú)筭【以木覆棺上而涂之爲(wèi)火備】卒涂祝取銘置于肂主人復(fù)位踴襲【爲(wèi)銘設(shè)柎樹(shù)之肂東】記既殯主人說(shuō)髦【說(shuō)士活反髦音毛兒生三月剪髪爲(wèi)鬌男角女羈否則男左女右長(zhǎng)大猶爲(wèi)飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見(jiàn)喪無(wú)飾可以去之髦之形象未聞疏曰內(nèi)則注夾囟曰角午達(dá)曰羈毛詩(shī)箋曰髦者髪至眉子事父母之飾】
右殯
乃奠燭升自阼階祝執(zhí)巾席從設(shè)于奧東面【執(zhí)燭者先升堂照室自是不復(fù)奠于尸祝執(zhí)巾與執(zhí)席者從入爲(wèi)安神位室中西南隅謂之奧執(zhí)燭南面巾委于席右】祝反降及執(zhí)事執(zhí)饌【東方之饌】士盥舉鼎入西面北上如初載魚(yú)左首進(jìn)鬐三列臘進(jìn)柢【如初如小斂舉鼎執(zhí)匕俎扃鼏?wèn)a載之儀魚(yú)左首設(shè)而在南鬐脊也左首進(jìn)鬐亦未異于生也凡未異于生者不致死也】祝執(zhí)醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎【如初祝先升】奠由楹內(nèi)入于室醴酒北面【亦如初】設(shè)豆右菹菹南栗栗東脯豚當(dāng)豆魚(yú)次臘特于俎北醴酒在籩南巾如初【右菹菹在醢南也此左右異于魚(yú)者載者統(tǒng)于執(zhí)設(shè)者統(tǒng)于席醴當(dāng)栗南酒當(dāng)脯南】既錯(cuò)者出立于戶西西上祝后闔戶先由楹西降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴【爲(wèi)神馮依之也】賓出婦人踴主人拜送于門(mén)外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門(mén)外【小功以下至此可以歸異門(mén)大功亦存焉】衆(zhòng)主人出門(mén)哭止皆西面于東方闔門(mén)記巾奠執(zhí)燭者滅燭出降自阼階由主人之北東【巾奠而室事已】
右大斂奠
主人揖就次【次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也】記居倚廬【倚木爲(wèi)廬在中門(mén)外東方北戶】寢苫枕塊【苫編藁塊堛也】不說(shuō)絰帶【哀戚不在于安】哭書(shū)夜無(wú)時(shí)【哀至則哭非必朝夕】非喪事不言【不忘所以爲(wèi)親】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【不在于飽與滋味粥糜也】
右居次
君若有賜焉則視斂既布衣君至【賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之后往則錫衰】主人出迎于外門(mén)外見(jiàn)馬首不哭還入門(mén)右北面及衆(zhòng)主人袒【不哭厭于君不敢伸其私恩】巫止于廟門(mén)外祝代之小臣二人執(zhí)戈先二人后【巫掌招弭以除疾病周禮小臣掌正君之法儀者周禮男巫王吊則與祝前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執(zhí)戈以惡之所以異于生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執(zhí)茢居前下天子也小臣君行則在前后君升則俠阼階北面凡宮有鬼神曰廟】君釋采入門(mén)主人辟【釋采者祝爲(wèi)君禮門(mén)神也必禮門(mén)神者明君無(wú)故不來(lái)也禮運(yùn)曰諸侯非問(wèn)疾吊喪而入諸臣之家是謂君臣爲(wèi)謔】君升自阼階西郷祝負(fù)墉南面主人中庭【祝南面房中東郷君墻謂之墉主人中庭進(jìn)益北】君哭主人哭拜稽顙成踴出【出不敢必君之卒斂事】君命反行事主人復(fù)位【大斂事】君升主人主人西楹東北面【命主人使之升】升公卿大夫繼主人東上乃斂【公大國(guó)之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷】卒公卿大夫逆降復(fù)位主人降出【逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位】君反主人主人中庭君坐撫當(dāng)心主人拜稽顙成踴出【撫手案之凡馮尸興必踴疏曰君與主人拾踴也喪大記君于臣撫之父母于子執(zhí)之子于父母馮之?huà)D于舅姑奉之舅姑于婦撫之又云凡馮尸興必踴是馮爲(wèi)緫名君撫之亦踴也】君反之復(fù)初位衆(zhòng)主人辟于東壁南面【以君將降也南面則當(dāng)坫之東】君降西郷命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當(dāng)君所踴主婦東面馮亦如之【君必降者欲孝子盡其情】奉尸斂于棺乃蓋主人降出君反之入門(mén)左視涂【肂在西階上入門(mén)左由便趨疾不敢久留君】君升即位衆(zhòng)主人復(fù)位卒涂主人出君命之反奠入門(mén)右【亦復(fù)中庭位】乃奠升自西階【以君在阼】君要節(jié)而踴主人從踴【節(jié)謂執(zhí)奠始升階及既奠猶重南東時(shí)也】卒奠主人出哭者止【以君將出不敢讙嚻聒尊者也】君出門(mén)廟中哭主人不哭辟君式之【辟逡遁辟位也古者立乘式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五巂式視馬尾疏曰曲禮君出就車(chē)左右攘辟又五巂注巂猶規(guī)也車(chē)輪轉(zhuǎn)之一幣為一規(guī)以冬官輪崇計(jì)之凡視前十六步半】貳車(chē)畢乘主人哭拜送【貳車(chē)副車(chē)也其數(shù)各視其命之等君出使異姓之士乘之在后君吊蓋乘象路曲禮曰乘君之乘車(chē)不敢曠左左必式疏曰大行人上公貳車(chē)九乘侯伯七子男五故知視命數(shù)坊記君不與同姓同車(chē)與異姓同車(chē)彼謂同車(chē)為御右者此貳車(chē)可知引曲禮者乘車(chē)即貳車(chē)也以人君皆左載惡空其位則乘之亦居左常為式耳】襲入即位衆(zhòng)主人襲拜大夫之后至者成踴【后至布衣而后來(lái)者疏曰若未布衣時(shí)來(lái)即入前卿大夫后君之內(nèi)】賓出主人拜送【自賓出以下如君不在之儀】記君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至卒事【為有他故及辟忌也今按哭尸斂尸撫尸楹殯視涂視奠凡六節(jié)每一節(jié)主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以盡哀敬之情始終之義也】
右君視大斂
三日成服杖拜君命及衆(zhòng)賓不拜棺中之賜【既殯之明日全三日始?xì)f粥矣禮尊者加惠明日必往拜謝之棺中之賜不施己也曲禮曰生與來(lái)日疏曰是四日矣言三日除死日數(shù)之也曲禮注與數(shù)也生數(shù)來(lái)日謂成服杖以死明日數(shù)也死數(shù)往日謂殯斂以死日數(shù)也大夫以上皆以來(lái)日數(shù)】記三日絞垂【成服日絞要絰之散垂者】冠六升外縪纓條屬厭【縪音必屬音燭厭一涉反縪謂縫著于武也外之者外其余也纓條屬者通屈一條繩爲(wèi)武垂下?tīng)?wèi)纓屬之冠厭伏也疏曰冠在武下故云厭】衰三升【衣與裳也】屨外納【納收余也疏曰收余末向外爲(wèi)之取丑惡不事飾也】杖下本竹桐一也【順其性也】主人乘惡車(chē)【拜君命拜衆(zhòng)賓及有故行所乘也雜記曰端衰喪車(chē)皆無(wú)等然則此惡車(chē)王喪之木車(chē)也齊衰以下其乘素車(chē)繅車(chē)駀車(chē)漆車(chē)與疏曰此即周禮巾車(chē)王之喪車(chē)五乘】白狗幦【未成豪狗幦覆笭也以狗皮爲(wèi)之取其臑也白于喪飾宜】蒲蔽【蔽藩疏曰藩謂車(chē)兩邊御風(fēng)塵爲(wèi)藩蔽】御以蒲菆【菆側(cè)留反不在于驅(qū)馳蒲菆牡蒲莖疏曰御車(chē)者用蒲菆以策馬宣十二年注蒲楊柳可以爲(wèi)箭】犬服【笭閑兵服以犬皮爲(wèi)之取堅(jiān)也亦白疏曰凡兵器建于笭閑自衛(wèi)以白犬皮爲(wèi)服】木錧【錧音管取少聲今文錧爲(wèi)鎋疏曰常用金喪用木鑣亦然】約綏約轡【約繩綏所以引升車(chē)疏曰吉時(shí)綏轡用素】木鑣【鑣彼苖反亦取少聲】馬不齊髦【齊剪也】主婦之車(chē)亦如之疏布裧【裧尺占反裧者車(chē)裳幃于蓋弓垂之疏曰巾車(chē)云皆有容蓋容蓋相將其蓋有弓】貳車(chē)白狗攝服【貳副也攝猶緣也狗皮緣服差飾疏曰大夫以上有貳車(chē)士卑無(wú)貳以在喪可有之非常法則有兵服云差飾對(duì)主人服無(wú)緣】其他皆如乘車(chē)【如所乘惡車(chē)】
右成服
朝夕哭不辟子卯【既殯之后朝夕及哀至則哭不代哭也子卯桀紂亡日兇事不辟吉事闕焉】婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門(mén)外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上門(mén)東北面西上門(mén)西北面東上西方東面北上主人即位辟門(mén)【辟婢亦反外兄弟異姓有服者也辟開(kāi)也凡廟門(mén)有事則開(kāi)無(wú)事則閉】婦人拊心不哭【拊芳甫反方有事止讙囂】主人拜賓旁三右還入門(mén)哭婦人踴【先西面拜乃南面拜東面拜也】主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門(mén)東少進(jìn)他國(guó)之異爵者門(mén)西少進(jìn)敵則先拜他國(guó)之賓凡異爵者拜諸其位【賓皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賓此言卿大夫明其亦賓爾少進(jìn)前于列異爵卿大夫也他國(guó)卿大夫亦前于列尊之拜諸其位就其位特拜】
右朝夕哭
徹者盥于門(mén)外燭先入升自阼階丈夫踴【徹者徹大斂之宿奠】祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踴【序次也】設(shè)于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯(cuò)立于豆北南面籩俎既錯(cuò)立于執(zhí)豆之西東上酒錯(cuò)復(fù)位醴錯(cuò)于西遂先由主人之北適饌【遂先者明祝不復(fù)位也適饌適新饌將復(fù)奠】
右徹大斂奠
乃奠醴酒脯醢升丈夫踴入如初設(shè)不巾【入入于室也如初設(shè)者豆先次籩次酒次醴也不巾無(wú)菹無(wú)栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之】錯(cuò)者出立于戶西西上滅燭出祝闔戶先降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴賓出婦人踴主人拜送【哭止乃奠奠則禮畢矣】衆(zhòng)主人出婦人踴出門(mén)哭止皆復(fù)位闔門(mén)主人卒拜送賓揖衆(zhòng)主人乃就次
右朝夕奠
朔月奠用特豚魚(yú)臘陳三鼎如初東方之饌亦如之【朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者謂大斂時(shí)】無(wú)籩有黍稷用瓦敦有蓋當(dāng)籩位【黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半猶平常之朝夕大祥之后則四時(shí)祭焉疏曰平常之朝夕謂猶生時(shí)朝夕之常食也】主人拜賓如朝夕哭卒徹【徹宿奠也】舉鼎入升皆如初奠之儀執(zhí)朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎行者俎后執(zhí)執(zhí)俎者行鼎可以出其序升入之次】其設(shè)于室豆錯(cuò)俎錯(cuò)臘特黍稷當(dāng)籩位敦啓會(huì)郄諸其南醴酒位如初【會(huì)古外反當(dāng)籩位俎南黍黍東稷會(huì)蓋也】祝與執(zhí)豆者巾乃出【共為之也】主人要節(jié)而踴皆如朝夕哭之儀月半不殷奠【殷盛也士月半不復(fù)如朔盛奠下尊者】有薦新如朔奠【薦五谷若時(shí)果物新出者】徹朔奠先取醴酒其余取先設(shè)者敦啓會(huì)面足序出如入【啓會(huì)徹時(shí)不復(fù)蓋也面足執(zhí)之令足閑鄉(xiāng)前也敦有足則敦之形如今酒敦】其設(shè)于外如于室【外序西南】記朔月童子執(zhí)帚郄之左手奉之【童子隸子弟若內(nèi)竪寺人之屬執(zhí)用左手郄之示未用】從徹者而入【童子不專(zhuān)禮事】比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執(zhí)帚垂末內(nèi)鬛從執(zhí)燭者而東【窔一吊反鬛音獵比猶先也室東南隅謂之窔】燕養(yǎng)饋羞湯沐之饌?cè)缢铡狙囵B(yǎng)平常所用供養(yǎng)也饋朝夕食也羞四時(shí)之珍異湯沐所以洗去污垢內(nèi)則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮于下室日設(shè)之如生存也進(jìn)徹之時(shí)如其頃疏曰下室燕寢之室也如其頃象生時(shí)一食之頃】朔月若薦新則不饋于下室【以其殷奠有黍稷也下室如今之內(nèi)堂正寢聽(tīng)朝事】
右朔月奠
筮宅冢人營(yíng)之【宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者營(yíng)猶受也詩(shī)云經(jīng)之營(yíng)之】掘四隅外其壤掘中南其壤【爲(wèi)葬將北首故也】既朝哭主人皆往兆南北面免絰【免如字兆域也所營(yíng)之處免絰者求吉不敢純兇】命筮者在主人之右【命尊者宜由右出也少儀曰贊幣自左詔辭自右】筮者東面抽上韥兼執(zhí)之南面受命【韥音獨(dú)韥藏筴之器也兼與筴執(zhí)之】命曰哀子某爲(wèi)其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無(wú)有后艱【某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也茲此也基始也言爲(wèi)其父筮葬居今謀此以爲(wèi)幽冥居兆域之始得無(wú)后將有艱難乎艱難謂有非常若崩壞也孝經(jīng)曰卜其宅兆而安厝之疏曰上大夫以上卜而不筮下大夫若士則筮宅】筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左【還戶患反述循也既受命而申言之曰述不述者士禮略凡筮因會(huì)命筮爲(wèi)述命中封中央壤也卦者識(shí)爻卦畫(huà)地者】卒筮執(zhí)卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進(jìn)告于命筮者與主人占之曰從【卒筮卦者寫(xiě)卦示主人乃受而執(zhí)之旅衆(zhòng)也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者從猶吉也】主人絰哭不踴若不從筮擇如初儀【更擇地而筮之小記袝葬者不筮宅】歸殯前北面哭不踴【易位而哭明非?！坑涹哒Ｈ宋锿痢疚铼q相也相其地可葬者乃營(yíng)之】卜曰吉告從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止【事畢】
右筮宅
既井槨主人西面拜工左還槨反位哭不踴婦人哭于堂【既已也匠人爲(wèi)槨刋治其材以井構(gòu)于殯門(mén)外也從位拜位也既哭之則往施之竁中矣主人還槨亦以既朝哭矣竁昌絹反疏曰檀弓既殯旬而布材與明器注木工宜干臘則此布之已久故云既已也此時(shí)將用主人親看視故云往施竁中也】獻(xiàn)材于殯門(mén)外西面北上綪主人徧視之如哭槨獻(xiàn)素獻(xiàn)成亦如之【材明器之材視之亦拜工左還形法定爲(wèi)素飾治畢爲(wèi)成】
右哭槨哭器
卜日既朝哭皆復(fù)外位卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東【焞存悶反楚荊也荊焞所以鑚灼龜者燋炬也所以燃火者也周禮菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之焌音俊疏曰周禮注明火陽(yáng)燧取火于日者焌讀如戈鐏之鐏謂以契往燋火而吹之也契既然以授卜師作龜役之使助之是楚焞與契爲(wèi)一皆謂鑚龜之荊鐏取其銳也】族長(zhǎng)涖卜及宗人吉服立于門(mén)西東面南上占者三人在其南北上卜人及執(zhí)燋席者在塾西【族長(zhǎng)有司掌族人親疎者也涖臨也吉服服玄端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上疏曰周禮太卜注兆者灼龜發(fā)于火其形可占者其象似玉瓦原之亹罅是用名之原原由也】闔東扉主婦立于其內(nèi)【扉門(mén)扇也】席于闑西閾外【爲(wèi)卜者也】宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門(mén)東西面【涖卜族長(zhǎng)也更西面當(dāng)代主人命卜】卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北【既奠燋又執(zhí)龜以待之】宗人受卜人龜示高【以龜腹甲高起所當(dāng)灼處示涖卜也】涖卜受視反之宗人還少退受命【受涖卜命授龜宜近受命宜郄也】命曰哀子某來(lái)日某卜葬某父某甫考降無(wú)有近悔【考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無(wú)近于咎悔者乎】許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負(fù)東扉【宗人不述命亦上禮略凡卜述命命龜異龜重威儀多也頁(yè)東扉俟龜之兆也疏曰大夫以上皆有述命述命與命龜異云龜重對(duì)筮時(shí)述命命筮同筮輕也】卜人坐作龜興【作猶灼也周禮卜人凡卜事示高揚(yáng)火以作龜致其墨興起也】宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從【不釋龜復(fù)執(zhí)之也】授卜人龜告于主婦主婦哭【不執(zhí)龜者下主人也】告于異爵者使人告于衆(zhòng)賓【衆(zhòng)賓僚友不來(lái)者也】卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賓出拜送若不從卜擇如初儀
右卜日
儀禮圖卷十二
欽定四庫(kù)全書(shū)
儀禮圖卷十三 宋 楊復(fù) 撰
旣夕禮第十三【鄭目録云士喪禮之下篇也先葬三日已夕哭時(shí)與葬間一日凡朝廟日請(qǐng)啓期必容焉此諸侯之下士一廟其上士二廟則旣夕哭先葬三日疏曰若然大夫三廟者葬前四日諸侯六日天子八日差次可知】
旣夕哭【旣已也謂出門(mén)哭止復(fù)外位時(shí)】請(qǐng)啓期告于賓【將葬當(dāng)遷柩于祖有司于此乃請(qǐng)啓肂之期于主人以告賓賓宜知其時(shí)也】
右請(qǐng)啓期
夙興設(shè)盥于祖廟門(mén)外【祖王父也下士祖禰共廟】陳鼎皆如殯東方之饌亦如之【皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠】夷牀饌于階間【夷之言尸也朝正柩用此牀饌雛院反】記夷牀輁軸饌于西階東【明階閑者位近西也夷牀饌于祖廟輁軸饌于殯宮其二廟者于禰亦饌輁軸焉疏曰二廟則先朝禰明旦乃移柩于輁軸以朝祖故亦饌焉】其二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啓【祖尊禰卑也士事祖禰上士異廟下士其廟疏曰朝祖時(shí)如大斂奠此如小斂奠故云祖尊禰卑也祭法曰適士二廟官師一廟注官師中下之士】
右陳朝祖奠
二燭俟于殯門(mén)外【早闇以為明也燭用蒸疏曰大曰薪小曰蒸】丈夫髽散帶垂即位如初【髽側(cè)瓜反散息但反為將啓變也此互文以相見(jiàn)耳髽?gòu)D人之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如初朝夕哭門(mén)外位免音問(wèn)疏曰未成服以前免髽既成服以后冠笄斬衰男子括髪不言者啓殯之后雖斬衰亦免而無(wú)括髪】婦人不哭主人拜賓入即位袒【此不蒙如初者以男子入門(mén)不哭也不哭者將有事止讙囂】商祝免袒執(zhí)功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭【三息暫反功布灰治之布也執(zhí)之以接神為有所拂仿也聲三三有聲存神也啓三三言啓告神也舊說(shuō)以為聲噫興也】燭入【照徹與啓肂者疏曰一燭于室一燭于堂】祝降與夏祝交于階下取銘置于重【祝降者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置于重為啓肂遷之吉事交相左兇事交相右疏曰祝不言商夏則周祝也此所徹宿奠即下云重先奠從者是也】踴無(wú)筭【主人也】商祝拂柩用功布幠用夷衾【幠火苦反拂去塵也幠覆之為其形露疏曰此夷衾于后朝及入壙無(wú)徹文當(dāng)隨柩入壙矣】記啓之昕外內(nèi)不哭【將有事為其讙囂既啓命哭】
右啓
遷于祖用軸【遷徙也徙于祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯于祖周朝而遂葬蓋象平生將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉(zhuǎn)轔刻兩頭為軹輁狀如長(zhǎng)牀穿桯前后著金而關(guān)軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫(huà)之以龍輁九勇反轔音鄰疏曰轔輪也以軸頭為軹刻軸使兩頭細(xì)穿入軹之兩髀前后二者皆然輁既如牀則有先后兩畔之木狀如牀髀厚大為之兩畔為孔著金釧于中前后兩畔皆然然后關(guān)軸于其中言桯者以其厚大可以容軸也】重先奠從燭從柩從燭從主人從【行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疎為先后各從其昭穆男賓在前女賓在后】升自西階【柩也猶用子道不由阼也】奠俟于下東面北上【俟正柩也】主人從升婦人升東面衆(zhòng)人東即位【東方之位疏曰舉主婦東面主人西面可知衆(zhòng)主人鄉(xiāng)東階下即西面位】正柩于兩楹間用夷牀【兩楹間象鄉(xiāng)戶牖也是時(shí)柩北首疏曰云鄉(xiāng)戶牖則楹間近西矣】主人柩東西面置重如初【如殯宮時(shí)也】席升設(shè)于柩西奠設(shè)如初巾之升降自西階【席設(shè)于柩之西直柩之西當(dāng)西階也從奠設(shè)如初東面也不統(tǒng)于柩神不西面也不設(shè)柩東東非神位也巾之者為御當(dāng)風(fēng)塵疏曰奠設(shè)如初謂如朝夕奠于室中據(jù)神位東面設(shè)之于席前不統(tǒng)于柩不設(shè)柩東神位在奧也不設(shè)于室者室中神所在非奠死者之處奠有牲肉則巾之此脯醢巾之者為在堂風(fēng)塵也】主人踴無(wú)筭降拜賓即位踴襲主婦及親者由足西面【設(shè)奠時(shí)婦人皆室戶西南面奠畢乃得東面親者西面堂上廹疏者可以居房中疏曰奠畢乃得東面不即鄉(xiāng)柩東西面者以主人在柩東待主人降拜賓婦人乃得東也】薦車(chē)直東榮北輈【薦進(jìn)也進(jìn)車(chē)者象生時(shí)將行陳駕也今時(shí)謂之魂車(chē)輈轅也車(chē)當(dāng)東榮東陳西上于中庭疏曰薦車(chē)者以明旦將行故豫陳車(chē)云西上者先陳乘車(chē)次導(dǎo)車(chē)次槀車(chē)也既當(dāng)東榮而云中庭者據(jù)南北之中庭不據(jù)東面為中庭也】質(zhì)明滅燭【質(zhì)正也】徹者升自阼階降自西階【徹者辟新奠不設(shè)序西南已再設(shè)為】乃奠如初升降自西階【為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足疏曰辟足者以其來(lái)往不可由首又飲食之事不可之由足】主人要節(jié)而踴【節(jié)升降】薦馬纓三就入門(mén)北面交轡圉人夾牽之【駕車(chē)之馬每車(chē)二疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成此三色者蓋絳絲也其著之如罽然天子之臣如其命數(shù)王之革路絳纓圉人養(yǎng)馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚廟中也凡入門(mén)參分庭一在南疏曰三色朱白蒼也巾車(chē)注云王路之樊及纓皆以五采罽飾之此則三采絲為絳飾之但著之則同故云如罽然也王革路不用罽而用絳為纓與此同故引之既奠乃薦馬對(duì)薦車(chē)在奠上言凡在庭三分一分在北則繼堂而言一分在南則繼門(mén)而言】御者執(zhí)策立于馬后哭成踴右還出【主人于是乃哭踴者薦車(chē)之禮成于薦馬疏曰馬右還而出取便也】賓出主人送于門(mén)外記朝于禰廟重止于門(mén)外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面衆(zhòng)主人東即位婦人從升東面奠升設(shè)于柩西升降自西階主人要節(jié)而踴【重不入者主于朝祖而行若過(guò)之矣門(mén)西東面待之便也疏曰此是上士二廟先朝禰之事祖廟在東明旦出門(mén)東鄉(xiāng)故東面待之便也】燭先入者升堂東楹之南西面后入者西階東北面在下【照正柩者先先柩者后后柩者適祖時(shí)燭亦然互記于此】主人降即位徹乃奠升降自西階主人踴如初【如其降拜賓至于要節(jié)而踴不薦車(chē)不從此行】祝及執(zhí)事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖【此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執(zhí)醴先酒脯醢俎從之巾席為后既正柩席升設(shè)設(shè)奠如初祝受巾巾之凡喪自卒至殯自啓至葬主人之禮其變同即此日數(shù)亦同然序從主人以下疏曰云其變同者啓殯日朝禰明日朝祖又明日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯其日數(shù)亦同主人主婦變服亦同】旣正柩賓出遂匠納車(chē)于階間【遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也車(chē)載柩車(chē)周禮謂之蜃車(chē)其車(chē)之轝狀如牀中央有轅前后出設(shè)前后輅轝上有四周下則前后有軸以輇為輪許叔重說(shuō)有輻曰輪無(wú)輻曰輇蜃市軫反輇市專(zhuān)反疏曰正經(jīng)不云納柩車(chē)時(shí)節(jié)故記人明之遂師注云蜃車(chē)柩路四輪迫地而行有似于蜃此注轝狀與輴車(chē)同但輴車(chē)無(wú)輪有轉(zhuǎn)轔此有輇輪為異耳】
右朝祖
【今案喪奠之禮有三變始死奠于尸東小斂奠亦如之?dāng)麣浀煊趭W神席東面大斂奠朝夕奠朔月奠亦如之啓殯之后席升設(shè)于柩西奠設(shè)如初如初云者如前日室中神席東面也自是朝祖奠降奠還柩奠遣奠皆如之】
<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,儀禮圖,卷十三>
有司請(qǐng)祖期【亦因在外位請(qǐng)之當(dāng)以告賓每事畢徹出將行而飲酒曰祖祖始也】曰日側(cè)【側(cè)昳也謂將過(guò)中之時(shí)】主人入袒乃載踴無(wú)筭卒束襲【袒為載變也乃舉柩郄下而載之束束棺于柩車(chē)賓出遂匠納車(chē)于階問(wèn)謂此車(chē)疏曰卻下以足鄉(xiāng)前下當(dāng)載也】降奠當(dāng)前束【下遷祖之奠也當(dāng)前束猶當(dāng)尸腡也亦在柩車(chē)西束有前后也】商祝飾柩一池紐前后緇齊三采無(wú)貝【丑真反齊如字或才計(jì)反飾柩為設(shè)墻柳也巾奠乃墻謂此也墻有布帷柳有布荒池者象宮室之承霤以竹為之狀如小車(chē)笭衣以青布一池懸于柳前士不揄絞紐所以聯(lián)帷荒前赤后黑因?yàn)轱椬笥颐娓饔星昂簖R居柳之中央若今小車(chē)蓋上蕤矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝笭力丁反揄音遙絞戶交反蕤汝誰(shuí)反疏曰此并飾車(chē)之事兩畔竪軨子以帷繞之上以荒一池縣于前面荒之瓜端荒上于中央加齊也在旁曰帷在上曰荒荒蒙也對(duì)言則帷為墻象宮室有墻壁柳之言聚諸飾之所聚總而言之巾奠乃墻及檀弓周人墻置翣是墻中兼柳縫人衣翣柳之材是柳中兼墻士一池用竹而覆之無(wú)水可承也揄鷂也絞蒼黃色人君于蒼黃色繒上畫(huà)鷂雉之形縣于池下一名振容大夫無(wú)之左右面謂帷也齊若人之臍亦居身之中央縫合采繒為之以絮著之使高形如瓜分然綴貝落其上及旁諸侯之士無(wú)貝也】設(shè)披【披彼義反披輅柳棺上買(mǎi)結(jié)于戴人君旁牽之以備傾虧喪大記曰士戴前纁后緇二披用纁今文披皆為藩疏曰戴兩頭皆結(jié)于柳材又以披在棺上輅過(guò)然后貫穿戴之連系棺束者乃結(jié)于戴余披出之于外使人持之一畔有二為前后披】屬引【屬猶著也引所以引柩車(chē)在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三疏曰在車(chē)曰紼行道曰引】陳明器于乘車(chē)之西【明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者異于生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無(wú)筍簴陳器于乘車(chē)之西則重之北也疏曰自筲以下皆是檀弓注成猶善也味當(dāng)作沫靧也】折橫覆之【折猶庪也方鑿連木為之蓋如牀而縮者三橫者五無(wú)簀窆事畢加之壙上以承抗席橫陳之者為苞筲以下于其北便也覆之見(jiàn)善面也庪九委反疏曰三加于壙時(shí)擬向上看之為面故善者向下今陳之取向下看之故反覆善面向上也窆畢加于壙上若庪藏物然云縮三橫五亦約茵與抗木但于壙口宜大于茵與抗席也橫縮以當(dāng)簀故無(wú)簀】抗木橫三縮二【抗御也所以御止土者其橫與縮各足掩壙疏曰明器由羨道入壙口唯以下棺大小容柩而已今抗木亦足掩壙口也】加抗席三【席所以御塵疏曰席加于木茵加于席后陳者先用也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木故云御塵】加茵用疏布緇翦有幅亦縮二橫三【茵所以藉棺者翦淺也幅緣之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉疏曰染淺緇之色用一幅為之縫合兩邊幅為袋不去邊幅故云有幅更以物緣之使牢因?yàn)轱椏鼓九e蓋橫縮先后據(jù)陳列之時(shí)鄭據(jù)入壙而言其用云木三茵二亦互舉耳】器西南上綪【綪即側(cè)耕反器目言之也陳明器以西行南端為上綪瓦也不容則屈而反之】茵【茵在抗木上陳器次而北也】苞二【所以裹奠羊豕之肉】筲三黍稷麥【筲畚種類(lèi)也其容蓋與簋同一觳也疏曰畚器所以盛種筲與畚同類(lèi)四升為豆豆實(shí)三而成觳】罋三酰醢屑冪用疏布【罋瓦器其容亦蓋一觳屑姜桂之屑也內(nèi)則曰屑桂與姜冪覆也】甒二醴酒冪用功布【甒亦瓦器也】皆木桁久之【桁所以庪苞筲罋甒也久當(dāng)為灸灸謂以蓋案塞其口每器異桁疏曰云皆則自苞筲以下皆塞之罋而用物非直塞口又加冪覆之】用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實(shí)于槃中南流【敦音對(duì)杅音于槃匜音移此皆常用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也】無(wú)祭器【士禮略也大夫以上兼用鬼器人器也疏曰明器鬼器也祭器人器也兩有則實(shí)祭器不實(shí)明器士唯有明器而實(shí)之】有燕樂(lè)器可也【與賓客燕飲用樂(lè)之器也疏曰許其得用故云可也琴瑟特縣縣磬之類(lèi)】役器甲胄干笮【此皆師役之器甲鎧胄兜鍪干楯笮矢服疏曰上下役用之器皆麤沽為之】燕器杖笠翣【燕居安體之器杖笠竹蓋也翣扇疏曰竹青皮】徹奠巾席俟于西方主人要節(jié)而踴【巾席俟于西方祖奠將用焉要節(jié)者來(lái)象升丈夫踴去象降婦人踴徹者由明器北西面既徹由重南東不設(shè)于序西南者非宿奠也宿奠必設(shè)者為神馮依之久也】記薦乘車(chē)鹿淺幦于笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡【笮側(cè)曰反靾息例反旜之然反縣音玄士乘棧車(chē)鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齊車(chē)鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無(wú)兵有箙無(wú)弓矢明不用犆音植疏曰此弁下車(chē)三乘謂葬之魂車(chē)鹿淺幦為車(chē)前式竪者笭子以鹿夏皮淺毛者為幦以覆式引玉藻者彼注云犆緣也證此鹿幦亦以豹皮為緣】道車(chē)載朝服【道車(chē)朝夕及燕出入之車(chē)朝服者視朝之服也玄衣素裳疏曰士乘棧車(chē)更無(wú)別車(chē)云乘云道云稾所用各異也司常云道車(chē)載旞注云王以朝夕燕出入亦以象路名道也】稾車(chē)載蓑笠【稾猶散也散車(chē)以田以鄙之車(chē)簑笠備雨服凡道車(chē)槀車(chē)之纓轡及勒亦縣于衡也疏曰司常云斿車(chē)載旌注云斿車(chē)木路也王以田以鄙謂王行小田獵巡行縣鄙此散車(chē)與彼斿車(chē)同是游散所乘士從王以田以鄙者也云纓轡及勒亦縣于衡者以車(chē)三乘皆當(dāng)有馬有馬則有此三者】將載祝及執(zhí)事舉奠戶西南面東上卒束前而降奠席于柩西【將于柩西當(dāng)前束設(shè)之】巾奠乃墻【墻柩飾也】執(zhí)披者旁四人【前后左右各二人】抗木刋【剝削之疏曰有皮者剝乃削之】茵著用荼實(shí)綏澤焉【荼茅秀也綏亷姜也澤澤蘭也皆取其香且御濕】葦苞長(zhǎng)三尺一編【用便易也】菅筲三其實(shí)皆瀹【米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為敬】弓矢之新沽功【設(shè)之宜新沽示不用】有弭飾焉【弓無(wú)緣者為之弭弭以骨角為飾疏曰爾雅有緣謂之弓無(wú)緣謂之弭孫氏曰緣系約而漆之無(wú)緣不以系約骨飾兩頭詩(shī)云象弭魚(yú)服】亦張可也【亦使可張】有柲【柲弓檠弛則縛之于弓里備傷損以竹為之詩(shī)云竹柲緄縢檠音景】設(shè)依撻焉【依纏弦也撻弣側(cè)矢道也皆以韋為之疏曰撻所以撻矢令出者生時(shí)以骨為之】有韣【韣音獨(dú)韣弓衣也以緇布為之】翭矢一乘骨鏃短衛(wèi)【翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乘骨鏃短衛(wèi)亦示不用也生時(shí)翭矢金鏃凡為矢五分笴長(zhǎng)而羽其一疏曰名羽為衛(wèi)所以防衛(wèi)其矢不使不調(diào)】志矢一乘軒輖中亦短衛(wèi)【輖音周志由擬也習(xí)射之矢書(shū)云若射之有志輖也無(wú)鏃短衛(wèi)亦示不用生時(shí)志矢骨鏃凡為矢前重后輕也音至疏曰周禮司弓矢注云恒矢之屬軒輖中所謂志則志矢恒矢也八矢翭矢居前最重恒矢居后最輕既不盡用取其首尾也軒中前后輕重等也經(jīng)不云鏃故知無(wú)鏃也】
右載柩陳器
袒【為將祖變】商祝御柩【亦執(zhí)功布居前為還柩車(chē)為節(jié)疏曰居柩車(chē)之前卻行詔傾虧使孰披人知其節(jié)度】乃祖【還柩鄉(xiāng)外為行始疏曰祖者始也為行始去載處而已】踴襲少南當(dāng)前束【主人也柩還則當(dāng)前束南疏曰未還時(shí)當(dāng)前束近北也】婦人降即位于階間【為柩將去有時(shí)也位東上疏曰不向車(chē)西者以有祖奠辟之在車(chē)后】祖還車(chē)不還器【祖有行漸車(chē)亦宜鄉(xiāng)外也器之東自已南上】祝取銘置于茵【重不藏故于此移銘加于茵上疏曰初死為銘置于重啓殯至祖廟皆然今將行重?cái)M埋于廟門(mén)左茵是入壙之物銘亦入壙之物故置于茵也】二人還重左還【重與車(chē)馬還相反由便也疏曰車(chē)馬右還鄉(xiāng)門(mén)為便重而北人在其南左還為便是相反由便】布席乃奠如初主人要節(jié)而踴【車(chē)已祖可以為之奠也是之謂祖奠今案要節(jié)而踴者來(lái)由重北而西降由重南而東來(lái)象升丈夫踴出象降婦人踴所謂要節(jié)也】薦馬如初【柩動(dòng)車(chē)還宜新之也】賓出主人送有司請(qǐng)?jiān)崞凇疽嘁蛟谕馕粫r(shí)】入復(fù)位【主人也自死至于殯自啓至于葬主人及兄弟恒在內(nèi)位疏曰未小斂位在尸東小斂后至啓及祖壙在阼階下】記祖還車(chē)不易位【為鄉(xiāng)外耳未行】祝饌祖奠于主人之南當(dāng)前輅北上巾之【言饌于主人之南當(dāng)前輅則既祖祝乃饌】
公賵玄纁束馬兩【賵芳鳳反公國(guó)君也賵所以助主人送葬也兩馬士制也春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰其可以稱(chēng)旌繁乎疏曰兩馬士制者士在家常乘之法若出使及征伐則乘駟馬景曹事見(jiàn)哀二十三年】擯者出請(qǐng)入告主人釋杖迎于廟門(mén)外不哭先入門(mén)右北面及衆(zhòng)主人袒【尊君命也衆(zhòng)主人自若西而】馬入設(shè)【設(shè)于庭在重南】賓奉幣由馬西當(dāng)前輅北面致命【賓使者幣玄纁也輅轅縛所以屬引由馬西則亦當(dāng)前輅之西于是北而致命得鄉(xiāng)柩與奠柩車(chē)在階間少前參分庭之北輅有前后疏曰以木縛于柩車(chē)轅丄以屬引于上而俛之故名轅縛】主人哭拜稽顙成踴賓奠幣于棧左服出【棧謂柩車(chē)也凡士車(chē)制無(wú)漆飾左服象授人授其右也服車(chē)箱疏曰無(wú)漆飾故言棧也車(chē)南鄉(xiāng)以東為左尸在車(chē)上以東為右】宰由主人之北舉幣以東【柩東主人位以東藏之】士受馬以出【此士謂胥徒之長(zhǎng)也有勇力者受馬聘禮曰皮馬相間可也】主人送于外門(mén)外拜襲入復(fù)位杖
右公賵
賓賵者將命【賓卿大夫士也疏曰將命者身不來(lái)遣使者也將命告主人】擯者出請(qǐng)入告出告須【不迎告曰孤某須】馬入設(shè)賓奉幣擯者先入賓從致命如初【初公使者】主人拜于位不踴【柩車(chē)東位也旣啓之后與在室同】賓奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請(qǐng)【賓出在外請(qǐng)之為其復(fù)有事】若奠【賓致可以奠也疏曰所致物可堪為奠也】入告出以賓入將命如初士受羊如受馬又請(qǐng)【士亦謂胥徒之長(zhǎng)人復(fù)也】若賻【賻之言補(bǔ)也助也貨財(cái)曰賻】入告主人出門(mén)左西面賓東面將命【主人出者賻主施于主人】主人拜賓坐委之宰由主人之北東面舉之反位【坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位疏曰宰位也】若無(wú)器則捂受之【謂對(duì)相受不委地】又請(qǐng)賓告事畢拜送入贈(zèng)者將命【贈(zèng)送】擯者出請(qǐng)納賓如初【如其入告出告須】賓奠幣如初【亦于棧左服】若就器則坐奠于陳【就猶善也贈(zèng)無(wú)常唯玩好所有陳明器之陳】凡將禮必請(qǐng)而后拜送【雖知事畢猶請(qǐng)君子不必人意】兄弟賵奠可也【兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠于死生兩施】所知?jiǎng)t賵而不奠【所知通問(wèn)相知也降于兄弟奠施于死者為多故不奠疏曰奠雖兩施然為死者而行故知于死者為多】知死者贈(zèng)知生者賻【各主于所知】書(shū)賵于方若九若七若五【方板也書(shū)賵奠賻贈(zèng)之人名與其物于板每板若九行若七行若五行】書(shū)遣于策【策簡(jiǎn)也遣猶送也謂所當(dāng)藏物茵以下疏曰少故書(shū)于方多故書(shū)于策】乃代哭如初【棺柩有時(shí)將去不忍絶聲也初謂既小斂時(shí)】宵為燎于門(mén)內(nèi)之右【為哭者為明】記凡贈(zèng)幣無(wú)?！举e之贈(zèng)也玩好曰贈(zèng)在所有】
右賓賵奠賻贈(zèng)
厥明陳鼎五于門(mén)外如初【鼎五羊豕魚(yú)臘鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大斂奠時(shí)疏曰凡牢鼎數(shù)或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若冠禮醮子昏禮盥饋士喪小斂朝禰皆一鼎也昏禮同牢士喪大斂朔月遷祖及祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司徹繹器三鼎也聘禮致飱衆(zhòng)介少牢饋食禮及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食禮下大夫鼎七上大夫鼎九也聘禮致飱飥鼎九羞鼎三是十二也上介飪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎俎奇而籩豆偶以象隂陽(yáng)而有十與十二者羞鼎別數(shù)也】其實(shí)羊左胖【反吉祭也言左胖者體不殊骨也 疏曰下云髀不升則膞胳與上肩脅脊別升為三段矣】髀不升【周貴肩賤髀】腸五胃五【亦盛之也疏曰少牢用腸三胃三】離肺【離疏曰離之不絶中央少許使易絶以祭亦名舉肺】豕亦如之豚解無(wú)腸胃【如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊脅而已無(wú)腸胃者君子不食溷腴疏曰少儀注謂犬豕之屬食米谷者也腴有似于人穢】魚(yú)臘鮮獸皆如初【鮮新殺者士臘用兎加鮮獸而無(wú)膚者豕既豚解略之疏曰干臘鮮獸皆用兔】東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【蜱皮隹反蠃力禾反脾讀為雞脾肫之脾脾析百葉也蜱蜯也蜯步講反疏曰醢人注細(xì)切為虀全物為菹肉菜通脾析即虀也羊百葉也蜱蜯即蛤也】四籩棗糗栗脯【糗以豆糗粉餌疏曰籩人糗餌注云粉稻米黍米所為也合蒸曰餌糗者擣粉熬大豆為之粘著以粉之耳】醴酒【此東方之饌與祖奠同在主人之南當(dāng)前輅北上巾之】陳器【明器也夜斂藏之】滅燎執(zhí)燭俠輅北面【照徹與葬奠也疏曰輅西者照徹輅東者照饌】賓入者拜之【明自啓至此主人無(wú)出禮】徹者入丈夫踴設(shè)于西北婦人踴【猶阼階升時(shí)也亦既盥乃入入由重東而主人踴猶其升也自重北西面而徹設(shè)于柩車(chē)西北亦猶序西南】徹者東【由柩車(chē)北東適葬奠之饌】鼎入【舉入陳之也陳之蓋于重東北西而北丄如初】乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪【籩蠃醢南辟醴酒也】俎二以成南上不綪特鮮獸【成猶并也不綪者魚(yú)在羊東臘在豕東】醴酒在籩西北上【統(tǒng)于豆也】奠者出主人要節(jié)而踴【亦以往來(lái)為節(jié)奠由重北西既奠由重南東】記凡糗不煎【以膏煎之則非敬】
右遣奠
甸人抗重出自道道左倚之【還重不言甸人抗重言之者重既虞將埋之言其官使守視之抗舉也出自道出從門(mén)中央也不由闑東西者重不反變于恒出入道左主人位今時(shí)有死者鑿木置食其中樹(shù)于道側(cè)由此疏曰道左倚之者當(dāng)倚于門(mén)東北壁既虞埋之者雜記文彼注云就所倚處埋之未虞以前以重主其神虞所以安神初虞神安于寢即埋之也】薦馬馬出自道車(chē)各從其馬駕于門(mén)外西面而俟南上【南上便其行也行者乘車(chē)在前遒槀序從】徹者入踴如初徹巾苞牲取下體【苞者象既饗而歸賓俎者也取下體者脛骨象行又俎實(shí)之終始也士苞三個(gè)前脛?wù)廴”勰灪竺務(wù)廴△酪嗟觅掎屓齻€(gè)雜記曰父母而賓客之所以為哀疏曰肩臂臑在俎上端膞胳在俎下端是為終始檀弓曰國(guó)君七個(gè)遣車(chē)七乘大夫五自上差之則士苞三個(gè)個(gè)謂所包遣奠牲體之?dāng)?shù)也遣車(chē)多少各如所包之?dāng)?shù)大夫以上有遣車(chē)士無(wú)遣車(chē)所包者不載于車(chē)直持之而已云亦得俎釋三個(gè)者羊俎仍有肩肫兩段在俎豕左胖豚解今析取外仍有四段在俎相通則二俎俎有三段在故為俎釋三個(gè)也】不以魚(yú)臘【非正牲也】行器【自葬行明器在道之次】茵苞器序從【如其陳之先后】車(chē)從【次器】徹者出踴如初【于是廟中當(dāng)行者唯柩車(chē)】
右薦馬苞牲
主人之史請(qǐng)讀賵執(zhí)筭從柩東當(dāng)前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面【史北面請(qǐng)既而與執(zhí)筭西面于主人之前讀書(shū)釋筭燭在右南面照書(shū)便也】讀書(shū)釋筭則坐【必釋筭者榮其多】卒命哭滅燭書(shū)與筭執(zhí)之以逆出【卒已】公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出【公史君之典禮書(shū)者遣者入壙之物君使史來(lái)讀之成其得禮之正以終也燭俠輅】
右讀賵遣
商祝執(zhí)功布以御柩執(zhí)披【居柩車(chē)之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚(yáng)左右之節(jié)使引者執(zhí)披者知之士執(zhí)披八人】主人袒乃行踴無(wú)筭【袒為行變也乃行謂柩車(chē)行也幾從柩者先后左右如遷于祖之序】出宮踴襲【哀次疏曰大門(mén)外有賓客次舍之處父母生時(shí)接擯之所故主人至此感而哀此次檀弓云哀次亦如之】
右柩行
至于邦門(mén)公使宰夫贈(zèng)玄纁束【邦門(mén)城門(mén)也贈(zèng)送也】主人去杖不哭由左聽(tīng)命賓由右致命【柩車(chē)前輅之左右也當(dāng)時(shí)止柩車(chē)疏曰此出國(guó)北門(mén)柩車(chē)向北左則在前輅之西也】主人哭拜稽顙賓升實(shí)幣于蓋降主人拜送復(fù)位杖乃行【升柩車(chē)之前實(shí)其幣于棺蓋之柳中若親受之然復(fù)位反柩車(chē)后】記唯君命止柩于堩其余則否【堩古鄧反不敢留神也堩道也曾子問(wèn)曰葬既引至于堩】
右公贈(zèng)
至于壙陳器于道東西北上【統(tǒng)于壙】茵先入【當(dāng)藉柩也元士則葬用輁軸加茵焉疏曰元士謂天子之士】屬引【于是說(shuō)載除飾更屬引于緘耳疏曰喪大記云君窆以衡大夫士以緘注棺束為緘士二衽二束束未皆為緘耳以紼貫結(jié)之而下棺人君又以橫木貫緘耳于橫木之上以屬紼也】主人袒衆(zhòng)主人西面北上婦人東面皆不哭【俠羨道為位疏曰不哭下棺宜靜羨道謂入壙之道】記車(chē)至道左北面立東上【道左墓道東先至者在東疏曰以不入壙故東上不統(tǒng)于壙也當(dāng)是陳器之南先至謂乘車(chē)】柩至于壙斂服載之【斂乘車(chē)道車(chē)槀車(chē)之服載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮之宜】
右至壙
乃窆主人哭踴無(wú)筭【窆下棺也】襲贈(zèng)用制幣玄纁束拜稽顙踴如初【丈八尺曰制二制合之束十制五合疏曰以其君物所重故用之送終也】卒袒拜賓主婦亦拜賓即位拾踴三襲【主婦拜賓拜女賓也即位反位拾更也疏曰男賓在衆(zhòng)主人之南女賓在衆(zhòng)婦之南】賓出則拜送【相問(wèn)之賓也凡吊賓有五去皆拜之此舉中焉疏曰雜記云相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問(wèn)也既窆而退相見(jiàn)也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩厚薄去遲速之節(jié)也相趍謂相聞姓名來(lái)會(huì)喪事也相揖嘗會(huì)于他也相問(wèn)嘗相惠遺也相見(jiàn)嘗執(zhí)摯相見(jiàn)也】藏器于旁加見(jiàn)【器用器役器也見(jiàn)棺飾也更謂之見(jiàn)者加此則棺柩不復(fù)見(jiàn)矣先言藏器乃云加見(jiàn)者器在見(jiàn)內(nèi)也內(nèi)之者明君子之于事終不自逸也】藏苞筲于旁【于旁者在見(jiàn)外也不言罋甒饌相次可知四者兩兩而居喪大記曰棺槨之閑君容祝大夫容壺士容甒疏曰后陳者先用罋甒后用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云兩兩而居者苞筲居一旁罋甒居一旁】加折卻之加抗席覆之加抗木【宜次也】實(shí)土三主人拜鄉(xiāng)人【謝其勤勞疏曰雜記云鄉(xiāng)人五十者從反哭四十者待盈坎】即位踴襲如初【哀親之在斯】記卒窆而歸不驅(qū)【孝子往如慕反如疑為親之在彼疏曰慕者如嬰兒隨母而啼慕疑者孝子不見(jiàn)其親不知精魂歸否在彼者疑精魂在彼不歸】
右窆
乃反哭入升自西階東面衆(zhòng)主人堂下東面北上【西階東面反諸其所作也反哭者于其祖廟不于阼階西而西方神位疏曰檀弓所作注云親所行禮之處其二廟者反哭先于祖后于禰遂適殯宮】婦人入丈夫踴升自阼階【辟主人也】主婦入于室踴出即位及丈夫拾踴三【入于室反諸其所養(yǎng)也出即位堂上西而也疏曰檀弓所養(yǎng)注親所饋食之處】賓吊者升自西階曰如之何主人拜稽顙【賓吊者衆(zhòng)賓之長(zhǎng)也反而亡焉失之矣于是為甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賓東者以其亦主人位也疏曰鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射主人酬賓皆于賓東主人位特牲少牢助祭之賓主人皆拜送于西階東面故于東面不移以其亦主人位故也】賓降出主人送于門(mén)外拜稽顙
右反哭
遂適殯宮皆如啓位拾踴三【啓位婦人入升堂大夫即中庭之位疏曰中庭之位即直東序西面位】兄弟出主人拜送【兄弟小功以下也異門(mén)大功亦可以歸疏曰至虞卒哭祭還來(lái)預(yù)】衆(zhòng)主人出門(mén)哭止闔門(mén)主人揖衆(zhòng)主人乃就次【次倚廬也問(wèn)喪曰成壙而歸不敢入處室居于倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也】猶朝夕哭不奠【是日也以虞易奠】
右適殯宮
三虞【虞喪祭名虞安也骨肉歸于土精氣無(wú)所不之孝子為其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日離】卒哭【卒哭三虞之后祭名始朝夕之間哀至則哭至此祭止也朝夕哭而已】明日以其班祔【班次也祔卒哭之明日祭名祔猶屬也祭昭穆之次而屬之疏曰以孫祔于祖孫與祖昭穆同故以孫連屬于祖而就祖而祭之】
右虞卒哭祔
儀禮圖卷十三
