明心見性之路！

本話題共計(jì)兩講，此為第二講 。

上一講我們講了關(guān)于朱熹和陸九淵，以及他們“格物”與“格心”之路的對比（第一講）。今天，我們來講講陽明先生。

關(guān)于陽明先生的故事，相信一定有很多人都耳熟能詳，今天我們不講故事，講講他明心見性的“悟道之路”。

我曾經(jīng)在很多“微信公益國學(xué)群”里給大家講過《大學(xué)》這本“小書”。之所以稱它為“小書”，是因?yàn)樗膬?nèi)容很少，只有區(qū)區(qū)二千多個字，但是它的“道理”卻一點(diǎn)都不“小”。

我不止一次的提醒大家，這本《大學(xué)》是非常重要的，是學(xué)習(xí)儒家的“入德之門”，也可以說是打開儒家學(xué)問之門的一把鑰匙。

如果對“陽明心學(xué)”非常有熱情的同學(xué)，就更應(yīng)該多讀《大學(xué)》，最好全文背誦，另外還有《中庸》一書。

因?yàn)槿绻悴欢洞髮W(xué)》和《中庸》的原文，就不能很好的讀懂“陽明心學(xué)”里的內(nèi)容，因?yàn)槟悴恢浪麄冋f的那些話的出處是哪里、本意是什么。

我們先借用一段清代學(xué)者黃宗羲的話，來初步了解陽明先生的學(xué)習(xí)過程和人生經(jīng)歷：

先生之學(xué)，始泛濫於詞章，繼而遍讀考亭之書，循序格物，顧物理吾心終判為二，無所得入。於是出入於佛、老者久之。及至居夷處困，動心忍性，因念圣人處此更有何道？忽悟格物致知之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求。

這段話，就能概括出陽明先生悟道之前的一些經(jīng)歷了。我大概給大家說一下其中的重點(diǎn)：

說：先生一開始也是博學(xué)多聞的（泛濫於詞章，遍讀考亭之書），然而，總是不能將“物之理”和“吾之心”合歸于“一”（終判為二）。

什么是“一”？什么又是“二”呢？

我們舉兩個例子來談：

第一例：老子的《道德經(jīng)》

《道德經(jīng)》里關(guān)于“一”的內(nèi)容很多，最最經(jīng)典的，也是流傳最廣的莫過于：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！?/strong>

還有：“載營魄抱一”、“圣人抱一為天下式”、“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。”

這里說“道生一”，我們簡單的來講，“道就是一，一就是道”。

“一生二”是什么？“二”可以指一切與陰陽有關(guān)的東西，比如說男女、正反、長短、高下、遠(yuǎn)近等等等等。用佛學(xué)的話講，就是自此便有了“分別心”。在“道學(xué)”講，一就是道；在佛學(xué)講，一就是佛。

第二例：周敦頤的《太極圖說》

《太極圖說》開篇講：

無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。

這里講“無極而太極”，我們把“太極”看成是“一”，那“無極”是什么？當(dāng)然是“零”了，“零”就是混沌的狀態(tài)，由“一”生“二”易，由“零”到“一”難。

太極動而生陰陽，就是由“一”生“二”的過程了。

從上面的兩個例子，我們可以看出“二”和“一”之間的距離，我們也就能理解陽明先生“終判為二”而不能“合歸于一”的煩惱了。二不能合一，便不能入道。

于是，他就“出入于佛、老”，就是說，他開始讀“佛學(xué)”和“道學(xué)”了，想要從“佛”、“道”中尋找答案。

直到被貶貴州“居夷處困”、“動心忍性”，這時候他想?。?strong>“如果是圣人處在我這個境況會怎么辦呢？”

大家請注意，就是這么一想，他就悟道了：“圣人之道，吾性自足，不假外求?！?/h2>

（廣老師注：此一段話，非有親歷之人生不能理解，不要強(qiáng)求。）

這是什么？這就是發(fā)現(xiàn)了“良知”啊?。ㄟ@里的“良知”，并不是指社會道德層面的“良知”。）

“良知”在哪里求？在外嗎？肯定不是啦！

自此以后，盡去枝葉，一意本原，以默坐澄心為“學(xué)的”。

從此之后，他就一通百通，盡去枝葉，一意本原了。

接下來就要提到另一個重要的修身方法：靜坐。

黃宗羲《明儒學(xué)案·姚江學(xué)案》中講到：

蓋良知即是未發(fā)之中，此知之前更無未發(fā)；良知即是中節(jié)之和，此知之后更無已發(fā)。此知自能收斂，不須更主於收斂；此知自能發(fā)散，不須更期於發(fā)散。

大家看一下這段話，如果對《中庸》沒有熟悉的話，可能就不明所以了，這段話，便是借著《中庸》來讀了。

良知是什么？是“未發(fā)之中”，也是“發(fā)而皆中節(jié)”之“和”。

這個“良知”既能收攝內(nèi)斂，也能自然發(fā)散。

無論怎么，它都是“中和”的，這就是圣人的樣子。

或許這也是孔子當(dāng)年感嘆的“無大過”的樣子吧！

我們讀“心學(xué)”，都知道“良知”一詞，卻并不知如何才算是“良知”，希望通過今天這一講，能讓大家有所收獲。

這個“良知”，就是那種“嬰兒”般純真質(zhì)樸、不慮而知、時時知是知非、時時無是無非的狀態(tài)。

開口即得本心，如赤日當(dāng)空而萬象畢照。這也是“得一”的狀態(tài)。

靜坐，則可自悟性體，這也是古人“小學(xué)”的功夫，可以修煉自己“收放心”的功夫。我們現(xiàn)代人，缺少的正是這個工夫，管不住自己的心，時時如脫韁之野馬。如果能“收放自如”，便可做到“無大過矣”！

我經(jīng)常會“坐”一會，哪怕有時就只有一分鐘。靜坐可以很好的“明心見性”，大家有興趣的，可以慢慢試試。

我們知道，陽明從小就立志要做“圣人”，我們來看看成年后，他與學(xué)生的信件中是怎么說的，他說：

“學(xué)者欲為圣人，必須廓清心體，使纖翳不留，真性始見，方有操持涵養(yǎng)之地?！?/p>

什么是纖翳？就是指微小的障蔽，多指浮云。圣人之心如“明鏡”，纖翳自無有所容之地。而常人之心如“斑垢駁蝕”之鏡，須得痛刮磨一番，才能盡去駁蝕。

讀了這段話，我相信大家應(yīng)該會有所領(lǐng)悟，也能明白為什么“逆境”更能使人頓悟了吧！

這個“刮磨”的過程，就是“放下”的過程，在心上刮磨，可是很痛的哦，沒有想象的那么容易。只有將心上的纖翳都刮磨完了，才能有一顆“明鏡之心”，即為“道心”、“佛心”。

“放下”是很“痛苦”的過程，就像拿把刀在你的心上一刀一刀的刮磨一樣。

只有這樣，才能識得“仁體”，也就是所謂的“良知”、“本心”了。

這時，也是“明心見性”的時刻了。

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