?得書，見近來所學之驟進，喜慰不可言。諦視數(shù)過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣。譬之驅(qū)車，既已由於康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，乃馬性未調(diào)，銜勒不齊之故，然已只在康莊大道中，決不賺入傍蹊曲徑矣。近時海內(nèi)同志，到此地位者曾末多見，喜慰不可言，斯道之幸也！賤軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒復大作。主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辭；地力軍務冗沓，皆輿疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養(yǎng)病，得在林下稍就清涼，或可瘳耳。人還，伏枕草草，不盡傾企。外惟濬一簡幸達致之。

來書所詢，草草奉復一二。近歲來山中講學者，往往多說「勿忘、勿助」工夫甚難，問之，則云才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難。區(qū)區(qū)因問之云：「忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？」其人默然無對，始請問。區(qū)區(qū)因與說，我此間講學，卻只說個「必有事焉」，不說「勿忘、勿助」。「必有事焉」者，只是時時去「集義」。若時時去用「必有事」的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須「勿忘」；時時去用「必有事」的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，則須「勿助」。其工夫全在「必有事焉」上用；「勿忘、勿助」只就其間提撕警覺而已。若是工夫原不間斷，即不須更說「勿忘」；原不欲速求效，即不須更說「勿助」，此其工夫何等明白簡易！何等灑脫自在！今卻不去「必有事」上用工，而乃懸空守著一個「勿忘、勿助」，此正如燒鍋煮飯，鍋內(nèi)不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麼物來！吾恐火候未及調(diào)停，而鍋已先破裂矣。近日一種專在「勿忘、勿助」上用工者，其病正是如此。終日懸空去做個「勿忘」，又懸空去做「勿助」，漭漭蕩蕩，全無實落下手虛，究竟工夫，只做得個沈空守寂，學成一個癡騃漢，才遇些子事來，即便牽滯紛擾，不復能經(jīng)綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苦纏縛，擔閣一生，皆由學術(shù)誤人之故，甚可憫矣！

夫「必有事焉」只是「集義」，「集義」只是「致良知」。說「集義」則一時未見頭惱，說「致良知」即當下便有實地步可用工。故區(qū)區(qū)專說「致良知」，隨時就事上致其良知，便是「格物」；著實去致良知，便是「誠意」；著實致其良知，而無一毫「意」、「必」、「固」、「我」，便是「正心」，著實致良知，則自無「忘」之病，無一毫意必固我，則自無「助」之病。故說「格、致、誠、正」，則不必更說個「忘、助」。孟子說「忘、助」，亦就告子得病處立方。告子強制其心，是「助」的病痛，故孟子專說助長之害，告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上「集義」，在「必有事焉」上用功，是以如此，若時時刻刻就自心上「集義」，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉有「不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣」之弊乎？孟子「集義」、「養(yǎng)氣」之說，固大有功於後學，然亦是因病立方，說得大段，不若《大學》「格、致、誠、正」之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。

聖賢論學，多是隨時就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦若合符節(jié)。緣天地之間，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳。故凡就古人論學處說工夫，更不必攙和兼搭而說，自然無不脗合貫通者；才須攙和兼搭而說，即是自己工夫未明徹也。近時有謂「集義」之功，必須兼搭個「致良知」而後備者，則是「集義」之功尚未了徹也?！讣x」之功尚未了徹，適足以為「致良知」之累而已矣。謂「致良知」之功必須兼搭一個「勿忘、勿助」而後明者，則是「致良知」之功尚未了徹也；「致良知」之功尚未了徹，適足以為「勿忘、勿助」之累而已矣。若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實工夫上體驗，是以論之愈精，而去之愈遠。

文蔚之論，其於大本達道既已沛然無疑，至於「致知」、「窮理」及「忘、助」等說，時亦有攙和兼搭處，卻是區(qū)區(qū)所謂康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，到得工夫熟後，自將釋然矣。

文蔚謂「致知」之說，求之事親、從兄之間，便覺有所持循者，此段最見近來真切篤實之功。但以此自為不妨，自有得力處，以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發(fā)病之患，亦不可不一講也。

蓋良知只是一個天理自然明覺發(fā)見處，只是一箇真誠惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝，致此良知之真誠惻怛以從兄便是弟，致此良知之真誠惻怛以事君便是忠，只是一個良知，一個真誠惻怛。若是從兄的良知不能致其真誠惻怛，即是事親的良知不能致其真誠惻怛矣；事君的良知不能致其真誠惻怛，即是從兄的真知不能致其真誠惻怛矣。故致得事君的良知，便是致卻從兄的良知；致得從兄的良知，便是致卻事親的良知。不是事君的良知不能致，卻須又從事親的良知上去擴充將來。如此又是脫卻本原，著在支節(jié)上求了。良知只是一個，隨他發(fā)見流行處，當下具足，更無去來，不須假借。然其發(fā)見流行處，卻自有輕重厚薄，毫髮不容增減者，所謂「天然自有之中」也。雖則輕重厚薄，毫髮不容增減，而厚又只是一個。雖則只是一個，而其間輕重厚薄，又毫髮不容增減。若可得增減，若須假借，即已非其真誠惻坦之本體矣。此良知之妙用，所以無方體，無窮盡，語大天下莫能載，語小天下莫能破者也。

孟氏「堯、舜之道，孝弟而已」者，是就人之良知發(fā)見得最真切篤厚、不容蔽昧處提省人。於人於事君、處友、仁民、愛物，與凡動靜語默間，皆只是致他那一念事親、從兄真誠惻怛的良知，即自然無不是道。蓋天下之事雖千變?nèi)f化，至於不可窮詰，而但惟致此事親、從兄一念真誠惻怛之良知以應之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個良知故也。事親、從兄一念良知之外，更無有良知可致得者。故曰：「堯、舜之道，孝弟而已矣?！勾怂詾椤肝┚┮弧怪畬W，放之四海而皆準，施諸後世而無朝夕者也。

文蔚云：「欲於事親、從兄之間，而求所謂良知之學。」就自己用工得力處如此說，亦無不可；若曰致其良知之真誠惻怛以求盡夫事親、從兄之道焉，亦無不可也。明道云：「行仁自孝、弟始。孝、弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。」其說是矣。

「億、逆、先覺」之說，文蔚謂：「誠則旁行曲防[53]，皆良知之用。」甚善甚善！閒有攙搭處，則前已言之矣。惟濬之言，亦未為不是，在文蔚須有取於惟濬之言而後盡，在惟濬又須有取於文蔚之言而後明。不然，則亦未免各有倚著之病也。舜察邇言而詢蒭蕘，非是以邇言當察，蒭蕘當詢，而後如此，乃良知之發(fā)見流行，光明圓瑩，更無罣礙遮隔處，此所以謂之大知；才有執(zhí)著意必，其知便小矣。講學中自有去取分辨，然就心地上著實用工夫，卻須如此方是。

「盡心」三節(jié)，區(qū)區(qū)曾有「生知、學知、困知」之說，頗已明白，無可疑者。蓋盡心、知性、知天者，不必說存心、養(yǎng)性、事天，不必說殀壽不貳、修身以俟，而「存心養(yǎng)性」與「修身以俟」之功已在其中矣。存心、養(yǎng)性、事天者，雖未到得盡心、知天的地位，然已是在那裏做個求到盡心、知天的工夫，更不必說殀壽不貳、修身以俟，而「殀壽不貳，修身以俟」之功已在其中矣。譬之行路，盡心、知天者，如年力壯健之人，既能奔走往來於數(shù)千百里之間者也；存心、事天者，如童穉之年，使之學習步趨於庭除之間者也；殀壽不貳、修身以俟者，如襁抱之孩，方便之扶牆傍壁，而漸學起立移步者也。既已能奔走往來於數(shù)千里之間者，則不必更使之於庭除之間而學步趨，而步趨於庭除之間，自無弗能矣；既已能步趨於庭除之間，則不必更使之扶牆傍壁而學起立移步，而起立移步自無弗能矣。然學起立移步，便是學步趨庭除之始；學步趨庭除，便是學奔走往來於數(shù)千里之基，固非有二事，但其工夫之難易則相去懸絕矣。心也，性也，天也，一也。故及其知之、成功則一，然而三者人品力量，自有階級，不可躐等而能也。

細觀文蔚之論，其意以恐盡心、知天者，廢卻存心、修身之功，而反為盡心、知天之病；是蓋為聖人憂工夫之或間斷，而不知為自己憂工夫之未真切也。吾儕用工，卻須專心致志，在殀壽不貳、修身以俟上做，只此便是做盡心、知天工夫之始：正如學起立移步，便是學奔走千里之始。吾方自慮其不能起立移步，而豈遽其不能奔走千里，又況為奔走千里者而慮其或遺忘於起立移步之習哉！文蔚識見本自超絕邁往，而所論云然者，亦是未能脫去舊時解說文義之習，是為此三段書分疏比合，以求融會貫通，而自添許多意見纏繞，反使用工不專一也。近時懸空去做勿忘、勿助者，其意見正有此病，最能耽誤人，不可不滌除耳。

所謂[54]「尊德性而道問學」一節(jié)，至當歸一，更無可疑。此便是文蔚曾著實用功，然後能為此言。此本不是險僻難見的道理，人或意見不同者，還是良知尚有纖翳潛伏，若除去此纖翳，即自無不洞然矣。

已作書後，移臥簷間，偶遇無事，遂復答此。文蔚之學既已得其大者，此等處久當釋然自解，本不必屑屑如此分疏；但承相愛之厚，千里差人遠及，諄諄下問，而竟虛來意，又自不能已於言也。然直戇煩縷已甚，恃在信愛，當不為罪。惟濬處及謙之、崇一處，各得轉(zhuǎn)錄一通寄視之，尤承一體之好也。

右南大吉錄。