話說(shuō)西門(mén)慶家中起蓋花園卷棚，約有半年光景，裝修油漆完備，前后煥然一新。慶房整吃了數(shù)日酒，俱不在話下。

一日，八月初旬天氣，與夏提刑做生日，在新買(mǎi)莊上擺酒。叫了四個(gè)唱的，一起樂(lè)工，雜耍步戲。

《醒世姻緣傳》

其在《醒世姻緣傳》第38回“連舉人擬題入彀，狄學(xué)生唾手游癢”注十五又云：“步戲——從后文'那里有甚么步戲，連偶戲也是沒(méi)的’看來(lái)，應(yīng)是當(dāng)時(shí)民間流行的劇種之一?！盵3]并舉《金瓶梅詞話》第十九回為證。

由上可見(jiàn)黃先生最早注意到了“步戲”，然限于條件，未能展開(kāi)具體論述。

其實(shí)，《金瓶梅詞話》除第19回外，在第20回“孟玉樓義勸吳月娘 西門(mén)慶大鬧麗春院”中對(duì)“步戲”尚有具體描寫(xiě)。

為了防止斷章取義，下面將這一部分文字盡可能詳細(xì)地引錄如下：

話休饒舌，不覺(jué)到二十五日，西門(mén)慶家中吃會(huì)親酒，插花筵席。

四個(gè)唱的，一起雜耍步戲。頭一席花大舅、吳大舅；第二席是吳二舅、沈姨夫；第三席應(yīng)伯爵、謝希大；第四席祝日念、孫天化；第五席常時(shí)節(jié)、吳典恩；第六席云離守、白來(lái)創(chuàng)。

西門(mén)慶主位，其余傅自新、賁地傳、女婿陳敬濟(jì)兩邊列位。先是李桂姐、吳銀兒、董玉仙、韓金釧兒，從晌午時(shí)分坐轎子就來(lái)了，在月娘上房里坐的。

官客在新蓋卷棚內(nèi)坐的吃茶，然后到齊了，大廳上坐。席上都有桌面，某人居上，某人居下，先吃小割海青卷兒，八寶攢湯。

頭一道割燒鵝大下飯，樂(lè)人撮弄雜?；?cái)?shù)，就是笑樂(lè)院本，下去；李銘、吳惠兩個(gè)小優(yōu)上來(lái)彈唱，間著清吹，下去；四個(gè)唱的出來(lái)，筵外遞酒。

應(yīng)伯爵在席上先開(kāi)言說(shuō)道：“今日哥的喜酒，是兄弟不當(dāng)斗膽請(qǐng)新嫂子出來(lái)拜見(jiàn)拜見(jiàn)，足見(jiàn)親厚之情。俺每不打緊，花太尊親，并二位老舅、沈姨丈在上，今日為何來(lái)？”……西門(mén)慶無(wú)法可處，只得叫過(guò)玳安近前分付：“對(duì)你六娘說(shuō)，收拾了出來(lái)見(jiàn)見(jiàn)罷?！?/strong>

那玳安去了半日出來(lái)，復(fù)請(qǐng)了西門(mén)慶進(jìn)去，然后才把腳下人趕出去，關(guān)上儀門(mén)，四個(gè)唱的都往后邊彈樂(lè)器，簇?fù)韹D人上拜。

孟玉樓、潘金蓮百方攛掇，替他抿頭，戴花翠，打發(fā)他出來(lái)。廳上又早鋪下錦氈繡毯，麝蘭［云愛(ài)］［云建］，絲竹和鳴。四個(gè)唱的導(dǎo)引前行。

婦人身穿大紅五彩通袖羅袍兒，下著金枝線葉沙綠百花裙，腰里束著碧玉女帶，腕上籠著金壓袖。胸前項(xiàng)牌纓落，裙邊環(huán)珮玎珰，頭上珠翠堆盈，鬢畔寶釵半卸。

紫瑛金環(huán)耳邊低掛，珠子挑鳳髻上雙插。粉面宜貼翠花鈿，湘裙越顯紅鴛?。换兴奇隙痣x月殿，猶如神女到筵前。

四個(gè)唱的，琵琶箏絃，簇?fù)韹D人，花枝招展，繡帶飄飄，望上朝拜，慌的眾人都下席來(lái)，還禮不迭。

卻說(shuō)孟玉樓、潘金蓮、李嬌兒簇?fù)碇履?，都在大廳軟壁后聽(tīng)覷，聽(tīng)見(jiàn)唱《喜得功名完遂》，唱到“天之配合一對(duì)兒，如鸞似鳳夫共妻”，直到“笑吟吟慶喜，高擎著鳳凰杯，象板銀箏間玉笛，列杯盤(pán)水路排佳會(huì)”，直至“永團(tuán)圓，世世夫妻”，

根前金蓮向月娘說(shuō)道：“大姐姐，你聽(tīng)唱的！小老婆今日不該唱這一套，他做了一對(duì)魚(yú)水團(tuán)圓、世世夫妻，把姐姐放到那里？”

那月娘雖故好性兒，聽(tīng)了這兩句，未免有幾分動(dòng)意，惱在心中?！?/strong>

當(dāng)下眾人吃至掌燈以后，就起身散了。

 

萬(wàn)歷本《金瓶梅詞話》

據(jù)《金瓶梅詞話》和《醒世姻緣傳》可知，“步戲”不是“清唱”，

也不是“偶戲”，也不是雜劇、傳奇，那么其是一種什么樣的戲曲呢？

本回寫(xiě)西門(mén)慶因于八月二十日娶李瓶?jī)哼M(jìn)門(mén)，故在二十五日請(qǐng)“官客”（男性客人）吃會(huì)親酒、唱戲。

根據(jù)上引段落上下文的前后呼應(yīng)——“四個(gè)唱的，一起雜耍步戲”與“頭一道割燒鵝大下飯，樂(lè)人撮弄雜?；?cái)?shù)，就是笑樂(lè)院本，下去；

李銘、吳惠兩個(gè)小優(yōu)上來(lái)彈唱，間著清吹，下去；

四個(gè)唱的出來(lái)，筵外遞酒”的對(duì)應(yīng)，可以判斷出李銘、吳惠兩個(gè)小優(yōu)兒的彈唱不是步戲表演，“四個(gè)唱的”（無(wú)疑就是本回所云的“李桂姐、吳銀兒、董玉仙、韓金釧兒”）此處也未進(jìn)行“步戲”表演。

仔細(xì)琢磨這段文字，可看出此處的表演節(jié)次是“樂(lè)人撮弄雜?；?cái)?shù)，就是笑樂(lè)院本”，表演完之后，“下去”；

然后是“李銘、吳惠兩個(gè)小優(yōu)上來(lái)彈唱，間著清吹”，李銘、吳惠彈唱、清吹完畢，又“下去”；然后才是“四個(gè)唱的出來(lái)，筵外遞酒”。

在《金瓶梅詞話》中，“唱的”最常見(jiàn)的服務(wù)內(nèi)容就是遞酒和“供唱”，正如第32回應(yīng)伯爵對(duì)喬大戶說(shuō)的“喬上尊，你請(qǐng)坐，交他（按指妓女李桂姐）伏侍。麗春院粉頭供唱遞酒是他的職分，休要慣了他”。

把這個(gè)節(jié)次與其上文“四個(gè)唱的，一起雜耍步戲”相比對(duì)，再聯(lián)系《金瓶梅詞話》全書(shū)，

“小優(yōu)兒”和“唱的”從不扮演，只彈唱，從而不難看出此處“步戲”指的即是“笑樂(lè)院本”。

唱  堂 會(huì)

前賢在研究“步戲”時(shí)，主要依據(jù)崇禎刊本《繡像金瓶梅》第20回的插圖，認(rèn)為其是一種“不登臺(tái)而站在氍毹上邊走邊唱之戲曲演出形式也”，

其依據(jù)是“畫(huà)面的上部是四個(gè)女樂(lè)人，后排兩人，一吹笛，一吹笙；前排兩人，一撥弦子，一彈琵琶，站立整齊，邊走邊彈邊唱，簇?fù)碇钇績(jī)撼姽倏妥邅?lái)。畫(huà)面下部共十六人，全都站立作拱手狀。廳的地面上還鋪著一塊演出用的氍毹?！盵4]

本文的觀點(diǎn)已見(jiàn)上文，此處需要補(bǔ)充的是，此幅插圖“四個(gè)唱的”之所以出現(xiàn)在紅氍毹上并非是在進(jìn)行“步戲”表演，而是在她們出來(lái)遞酒時(shí)，因應(yīng)伯爵提議請(qǐng)西門(mén)慶的新娶妾李瓶?jī)撼鰜?lái)同眾人相見(jiàn)，四人遂彈奏著樂(lè)器去“導(dǎo)引”李瓶?jī)撼鲆?jiàn)。

她們?cè)诖藭r(shí)起的只是“導(dǎo)引”新婦出見(jiàn)客人之用，否則怎會(huì)在她們表演“步戲”的時(shí)候讓新婦也站在表演區(qū)呢？！

一是因?yàn)樵谘輪T進(jìn)行表演時(shí)，非表演人員一般不會(huì)到舞臺(tái)的中心與演員在一起，這樣會(huì)妨礙演員的表演；

二是西門(mén)慶家雖行事低俗、齷齪，然西門(mén)慶的妻妾除了他家的小廝外是不可見(jiàn)外面的男人的，何況還是新婦？！

從本回可知雖應(yīng)伯爵極力請(qǐng)李瓶?jī)撼鲆?jiàn)，但西門(mén)慶是躊躇了很久，迫不得已才讓新娶妾出見(jiàn)眾男客的（“西門(mén)慶無(wú)法可處，只得叫過(guò)玳安近前分付：'對(duì)你六娘說(shuō)，收拾了出來(lái)見(jiàn)見(jiàn)罷’”），

而且“那玳安去了半日出來(lái)，復(fù)請(qǐng)了西門(mén)慶進(jìn)去，然后才把腳下人趕出去，關(guān)上儀門(mén)”才出來(lái)的。

事實(shí)上，不僅表演時(shí)西門(mén)慶不可能讓自己的妻妾和演員一起出現(xiàn)在眾人面前，即便是看戲，在有男客在場(chǎng)的情況下，其妻妾也必須是躲在廳內(nèi)或室內(nèi)懸簾觀看或偷看的，如本回和第63回，事實(shí)上李瓶?jī)汉捅娙耍锌停┮?jiàn)過(guò)后很快就回到內(nèi)室去了。

其后的研究者對(duì)“步戲”的解釋大多沿著此論斷生發(fā)——或往后延伸，如隋文昭先生的《釋步戲》描述了“解放前”的“步戲”演出情形，[5]或往前追溯，

如蔡敦勇的《<金瓶梅>中“步戲”摭談》追溯到戰(zhàn)國(guó)末年《呂氏春秋》之“昔葛天氏之樂(lè)，三人操牛尾，投足以歌八闋”，[6]或從中間尋找其“近緣”，

如曹廣濤的《<金瓶梅>中“步戲”表演形態(tài)芻議》認(rèn)為“步戲”者“很有可能是用來(lái)招吉納福、賀壽慶喜的儀式短劇”。[7]

其實(shí)，把“步戲”解釋為“不登臺(tái)而站在氍毹上邊走邊唱之戲曲演出形式”，

首先是論據(jù)有誤——把妓女有實(shí)際作用的彈唱——“導(dǎo)引”新婦出見(jiàn)誤認(rèn)為是步戲表演；

其次是把“登臺(tái)”表演和“站在氍毹上邊走邊唱”作為判斷是否“步戲”的標(biāo)準(zhǔn)，也顯然不符合古代戲劇表演之舞臺(tái)的實(shí)際情形，有過(guò)于拘泥于“步”字而望文生義之嫌，沒(méi)能夠揭示“步戲”的真正所指。

其實(shí)在中國(guó)古代，不僅在民間由于條件簡(jiǎn)陋大都沒(méi)有專(zhuān)門(mén)的戲臺(tái)供演出，其戲曲表演大都是在平地上（相當(dāng)于《金瓶梅》第20回之氍毹）“邊走邊唱”的，

如山東的呂劇、肘姑子等，在官僚大戶家里也大都并沒(méi)有戲臺(tái)，戲曲多在廳堂的平地上演出。

且據(jù)崇禎刊本《繡像金瓶梅》之所有關(guān)于藝術(shù)表演的插圖包括雜劇、傳奇的表演都是在一塊平地上進(jìn)行的。

另外，小說(shuō)對(duì)演戲的人員多寡、賞錢(qián)的多少皆有詳細(xì)描寫(xiě)，然從未介紹西門(mén)慶家建有戲臺(tái)。

且我國(guó)自古有歌舞同源的傳統(tǒng)，許多民間小戲都是不用戲臺(tái)隨地演出的，是邊走邊唱的。

可見(jiàn)把“步戲”解釋為“不登臺(tái)而站在氍毹上邊走邊唱之戲曲演出形式”不僅論據(jù)站不住腳，而且也不符合中國(guó)古代戲劇演出的實(shí)際情形。

崇禎本《金瓶梅》插圖

然“步戲”也非“只說(shuō)不唱”，甚至有以唱為主的，如明末安徽廬州人余瑞紫《流賊陷廬州府紀(jì)（上）》（清鄭達(dá)輯《野史無(wú)文》卷十四》）云：

“（崇禎十五年五月）十二日，八賊（按即張獻(xiàn)忠）為將軍祝壽，唱戲一日。先用男人六名清唱，次則女人四名清唱，后用步戲大唱。十三日，將軍正誕，亦復(fù)如是，作盡日歡?！盵①]

可見(jiàn)，“步戲”也可“大唱”。

如此，則“步戲”可以是“笑樂(lè)院本”，但非僅是“笑樂(lè)院本”，準(zhǔn)確地說(shuō)，“步戲”應(yīng)是宋金雜劇院本，其包括“笑樂(lè)院本”。

據(jù)胡忌先生的研究，元陶宗儀《南村輟耕錄》所載院本名目，內(nèi)容和表演形式不一，有“從演奏來(lái)敘述故事”的“和曲院本”，有“散說(shuō)兼滑稽詼諧動(dòng)作的戲劇”——

“上皇院本”、“題目院本”、“霸王院本”、“諸雜大小院本”，有“演唱故事，似北曲雜劇”的“院幺”，有“以舞蹈、歌唱為主”的“諸雜院爨”，有“武技，滑稽語(yǔ)言及小型舞蹈”的“沖撞引首”等等。[②]

故應(yīng)是：“步戲”為宋金雜劇院本的另一種叫法，“笑樂(lè)院本”為其一。

最早出現(xiàn)“步戲”一詞的文獻(xiàn)是《金瓶梅詞話》，現(xiàn)在所見(jiàn)《金瓶梅詞話》最早的版本刊于明萬(wàn)歷四十五年（1617年），

然考慮到據(jù)《金瓶梅詞話》的描寫(xiě)，在《金瓶梅詞話》成書(shū)前“步戲”當(dāng)已經(jīng)“產(chǎn)生”，甚至“流行”，因此，可以推測(cè)宋金雜劇院本約從明初開(kāi)始有“步戲”之稱。

因?yàn)樵凇督鹌棵吩~話》成書(shū)之前的元施耐庵、羅貫中著《水滸傳》第51回“插翅虎枷打白秀英　美髯公誤失小衙內(nèi)”所描寫(xiě)的“行院”演出的院本叫“笑樂(lè)院本”及“襯交鼓兒的院本”，[④]尚不叫“步戲”，

元杜善夫【般涉調(diào)·耍孩兒】《莊家不識(shí)勾欄》所描寫(xiě)的“調(diào)風(fēng)月”戲劇名目叫“院本”，也不叫“步戲”。[⑤]

“中國(guó)國(guó)家數(shù)字圖書(shū)館·數(shù)字方志”、《中國(guó)地方志民俗資料匯編·華東卷上》書(shū)目文獻(xiàn)出版社1995、“天一閣藏明代方志選刊”、“北京師范大學(xué)稀見(jiàn)方志”、

《日本藏中國(guó)罕見(jiàn)地方志叢刊》書(shū)目文獻(xiàn)出版社1991、明萬(wàn)歷二十四年刻本《兗州府志》等，共約240余種）、孔府檔案、山東文人詩(shī)文集（《山東文獻(xiàn)集成》第一至四輯，山東大學(xué)出版社2006-2011影印出版）、曲選、曲論、劇評(píng)及其它小說(shuō)戲曲作品中皆不見(jiàn)有“步戲”二字。

相當(dāng)熟悉山東民間娛樂(lè)的蒲松齡，其所著詩(shī)文、所編俚曲等所有著作亦皆未見(jiàn)有“步戲”二字（見(jiàn)《蒲松齡集》），為何？

筆者以為這當(dāng)與明代戲曲生態(tài)的發(fā)展變化情況有關(guān)。

海鹽戲劇照

在明代初期為了與元雜劇和戲文相區(qū)分，從宋金雜劇院本的表演特點(diǎn)出發(fā)稱之為“步戲”，然從明中后期開(kāi)始宋金雜劇院本甚至北曲雜劇逐漸被南曲戲文所取代，[⑥]所以關(guān)于宋金雜劇院本的俗稱“步戲”也就消失了。

這種情況從《金瓶梅詞話》中也可看出。

《金瓶梅詞話》在第31回之后，“笑樂(lè)院本”已基本不再演出，宴會(huì)中的文藝節(jié)目除清唱、雜耍百戲外，多為由教坊司和（王皇親家的）家樂(lè)所演的北曲雜劇與蘇州戲子、海鹽戲子所演的南曲戲文，且北曲雜劇亦漸有被南曲戲文所取代之勢(shì)。

其原因正如第64回應(yīng)伯爵對(duì)西門(mén)慶說(shuō)的：道情等“山歌野調(diào)”哪里比得上戲文“大關(guān)目悲歡離合”？！

因?yàn)槠?jiǎn)短、旨在笑樂(lè)、諷諫的宋金雜劇院本在劇情的豐富和表現(xiàn)力上難以和篇幅較長(zhǎng)、容量較大、能夠表現(xiàn)社會(huì)生活和人物悲歡離合的北曲雜劇、南曲戲文相匹敵，

因此其演出越來(lái)越少，后來(lái)宴會(huì)的演出形式逐漸變?yōu)榍宄?、雜耍百戲和北曲雜劇、戲文共同演出的場(chǎng)面，因此“步戲”一詞也隨之其演出的萎縮而逐漸消失于各文籍記載中，

亦正如[崇禎]《松江府志》卷之七“風(fēng)俗·俗變”所云的：“優(yōu)劇之變：初大宴會(huì)始演戲，曰'步戲’，俱舊本，宴女客、尊親則用傀儡；今翻為新劇，旦必妓女，應(yīng)接不暇。”[⑦]

 
《松江府志》

據(jù)《金瓶梅詞話》、《醒世姻緣傳》，“步戲”在明代的山東流行，然據(jù)《松江府志》、《野史無(wú)文》，“步戲”又分別在吳地的松江和中國(guó)西北部的陜西流行。

《日本藏中國(guó)罕見(jiàn)地方志叢刊·松江府志》卷之七“風(fēng)俗·俗變”云：

“優(yōu)劇之變：初大宴會(huì)始演戲，曰'步戲’，俱舊本，宴女客、尊親則用傀儡；今翻為新劇，旦必妓女，應(yīng)接不暇。

舊志載孫華孫竹廳《山歌》云：城里歌姬日赴筵，上廳角妓似神仙。吾家每欲延佳客，十日前（？）頭與定錢(qián)。則歌姬已有之，近倚（借？）華綺，惟官府宴席不用?！盵⑧]

明末余瑞紫《流賊陷廬州府紀(jì)（上）》（清鄭達(dá)輯《野史無(wú)文》卷十四》）云：

“（崇禎十五年五月）十二日，八賊（按即張獻(xiàn)忠）為將軍祝壽，唱戲一日。先用男人六名清唱，次則女人四名清唱，后用步戲大唱。十三日，將軍正誕，亦復(fù)如是，作盡日歡?！盵⑨]

余瑞紫《流賊陷廬州府紀(jì)（下）》（清鄭達(dá)輯《野史無(wú)文》卷十五）尚談到張獻(xiàn)忠自己過(guò)生日時(shí)的慶祝情況：

“（崇禎十五年九月）次日，賞各將官。人人趲起，趕九月十八日為八大王賀壽。先十六、七兩日豫祝。自辰至酉，唱戲飲酒，大吹大擂。

正常排列八洞神仙，堂上懸百壽錦帳。山柱上貼大紅緞金字壽聯(lián)云：'天上命明君，曾見(jiàn)黃河清此日；人間壽新主，爭(zhēng)擬嵩岳祝千年’；此林山人作也。

屏門(mén)上壽聯(lián)：'辟江左以奠基，歡同萬(wàn)國(guó)；跨海內(nèi)而定鼎，壽祝千齡’；此彭貢生作也。其頂上俱用綢篷搭就，地下純用氈條蓋鋪。

庭外明樓，總用色綢裹成，真?zhèn)€壯觀好看。

十八日正壽，門(mén)前雙吹雙打，大礮震天，說(shuō)不盡的熱鬧。十九日亦如是。二十日還要唱戲，待那小頭目的酒?！盵⑩]

惜其中無(wú)有關(guān)于“步戲”的描述。

《野史無(wú)文》

《中國(guó)戲曲志·陜西卷·大事年表》

文章作者單位：濟(jì)南大學(xué)

本文由作者授權(quán)刊發(fā)，原文刊于《中國(guó)戲曲學(xué)院學(xué)報(bào)》，2017，第2期。轉(zhuǎn)發(fā)請(qǐng)注明出處。