史氏之評(píng)，因人事之善惡而正其是非，以示勸戒，而禆教化，故可貴也。遷之贊田完，徒謂易術(shù)幽明，非通人逹才，孰能注意，此固不必道者。而又云田乞及常，所以比犯二君，專齊國(guó)之政，非必事勢(shì)之漸然也。蓋若遵厭兆祥云，則亂臣賊子皆得以天命自觧，而無(wú)所懲矣。豈史氏之所宜言乎。

    孔子世家贊云，余讀孔氏書(shū)，想見(jiàn)其為人。夫圣人道徳，光被萬(wàn)世，雖鄙夫孺子皆知之矣。而遷因讀書(shū)，始想見(jiàn)其為人之大概，非所宜言。

    仲尼弟子傳贊云：學(xué)者多稱七十二子之徒，譽(yù)者或過(guò)其寔，毀者或損其真，鈞之未覩厥容貌，則論語(yǔ)弟子籍出孔氏，古文近是，余以弟子名姓文字，悉取論語(yǔ)弟子問(wèn)，并次為篇，疑者闕焉。予謂論人者亦據(jù)其行事而已，豈必容貌之覩，以貌取人，孔子或失之，而遷顧以為準(zhǔn)平。且遷所引雑說(shuō)鄙事，有不足信者，又豈皆論語(yǔ)之所載耶？

    魏世家贊云，說(shuō)者皆曰魏以不用信陵君，故國(guó)削弱至于亡。余以天方令秦平海內(nèi)，其業(yè)未成，魏雖得阿衡之佐，曷益乎？此大謬之說(shuō)也。魏之亡，既廹于秦興，而非人謀之所能救，則秦之亡亦廹于漢興，而無(wú)可為者也。而遷于本紀(jì)乃取賈生之論，以不任忠賢罪二世，何哉？夫無(wú)忌之徒固未足以益國(guó)，然遷之失言不得為罪也。

    循吏傳贊云，孫叔敖出一言郢市復(fù)，子產(chǎn)病死，鄭民號(hào)哭，公儀子見(jiàn)好布而家婦逐，石奢縦父而死，椘昭君立李離，過(guò)殺而伏劍，晉文以正國(guó)法，無(wú)乃少評(píng)論総結(jié)之語(yǔ)乎？

    呂不韋贊曰：孔子之所謂聞?wù)?，其呂子乎？按孔子所謂聞?wù)咚七Q而非者也，雖不取于君子，然不韋亦不足當(dāng)之也。

    項(xiàng)羽傳贊云，吾聞之周生，舜目蓋重瞳子，又聞項(xiàng)羽亦重瞳子，羽豈其苗裔耶，何興之暴也陋哉。此論人之形貌，容有偶相同者，羽出舜后千有余年，而獨(dú)以此事遂疑其為苗裔，不亦迂乎。商均，舜之親子，遺體在焉，然不聞其亦重瞳也，而千余年之逺裔乃必重瞳耶？周生何人，所據(jù)何書(shū)，而上知古帝王之形貌，正復(fù)有據(jù)，亦非學(xué)者之所宜講也。夫舜以元徳升聞，四岳薦之，帝堯試之，上當(dāng)天心，下允眾望，然后踐天子之位，其得之固有道矣，豈專以異相之故而暴興者哉，使舜果由此而興，則羽之成功亦應(yīng)畧等，奚其不旋踵而剿滅也。遷輕信愛(ài)竒，初不知道，故其謬妄每如此，后世狀人君之相者，類以舜瞳為羙談，皆史遷之所啟。而后梁朱友敬自恃重瞳，當(dāng)為天子，因作亂而伏誅，亦本此之誤也，悲夫。

    司馬遷贊蕭何云，與閎夭散宜生爭(zhēng)烈；贊韓信則云，可以比周召、太公之徒；贊周勃?jiǎng)t云，伊尹、周公何以加。夫史氏儗人必于其倫，不可不慎也。以何、信等軰而上方三代圣賢，談何容易哉。至論張耳、陳余則又譏其異于太伯、季子，遷之品藻陋矣。

    遷論壺遂云，天子方倚以為相，會(huì)遂卒，不然，壺遂之內(nèi)亷行修，斯鞠躬君子也，夫鞠躬，特折身耳，而以為君子之盛徳，何也，且天子以輔相期之，而充其所有，纔止于是乎？

    李廣傳云，其射見(jiàn)敵，急度不中不發(fā)，發(fā)即應(yīng)弦而倒，用此其將兵數(shù)困辱，其射虎亦多為索傷，此在陰里，容或有之，然亦失之意料，非史氏所可必者也。

    汲鄭贊無(wú)他褒貶，獨(dú)嘆其有勢(shì)，則賓客十倍，無(wú)勢(shì)則否。至并載翟公署門事，此何足道而著之史評(píng)哉。

    滑稽傳首云，孔子曰：六藝于治一也，禮以節(jié)人，楽以發(fā)和，書(shū)以道事，詩(shī)以道意，易以神化，春秋以道義。太史公曰：天道恢恢，豈不大哉。談言微中，亦何可以觧紛。夫天道恢恢，巳不見(jiàn)發(fā)明滑稽之意，而六藝之事，又何所干渉也？

    外戚世家序云，夫婦之際，人道之大倫也；禮之用，唯婚姻為兢兢。夫樂(lè)調(diào)而四時(shí)和，陰陽(yáng)之變，萬(wàn)物之統(tǒng)也，可不慎哉。人能弘道，無(wú)如命何，甚哉妃匹之愛(ài)，君不能得之于臣，父不能得之于子，況卑下乎？既驩合矣，或不能成子姓，能成子姓矣，或不能要其終，豈非命也哉。孔子罕稱命，蓋難言之也，非通幽明之變，惡能識(shí)乎性命哉。夫一婦人之遇否，亦不足道矣。且凢人事，孰非命者，而遷于此反復(fù)致意，何其費(fèi)辭也。人能弘道之語(yǔ)，其意尤疎。