什么都不做 (Non-Action)

你，為什么要對從來沒有發(fā)生的事情刨根問底呢？

但是，我還是要告訴你些東西，這樣你就不會懷疑了。

   ——《對弟子的忠告》（Dasbodh，17世紀印度吠檀多經(jīng)典） 

很多人總覺得，他們應該去做點什么，以便去獲得真正的靈性知識。那么，導師要給弟子開點什么藥方才能讓他得到知識呢？如果一個健康的人去找醫(yī)生給自己治病，醫(yī)生能怎么回答呢？所以他又去問村長、問律師，這些人都回答說：“你現(xiàn)在已經(jīng)很健壯了！”他就想：“我變得這么健壯的理由會是什么呢？”他就去問醫(yī)生。醫(yī)生給他把了把脈，心想：“我該怎么跟他說呢？他本來就沒病。沒病我就沒辦法診斷并說出什么原因啊?！焙髞碛袀€聰明人告訴他：“朋友！你的確是患上了可怕的病癥！我還能說什么呢？”

追尋究竟實相就和上面舉的例子一樣。人們?yōu)榱肆宋蛘嫦?，做了太多事情，因為他們覺得自己必須做點啥。周圍的人告訴他們：“你已經(jīng)是個體靈魂（jiva）了?！卑堰@種觀念掃到一邊去吧！你就這么說：“什么都沒發(fā)生過。確確實實，什么也沒發(fā)生過?！蹦阋羞@樣的認識，然后就徹底自由了。從來沒有存在過的東西，能有什么要討論的呢？可是，當你說“我”時，就同時升起了“我的”、“你的”的概念，這才是主要問題所在。

只有一個真實，唯有這一真實。當你說“我的手弄疼我了”，這說明你知道你不是你的手。而要學習你聽聞到的道理，那是要靠知識的。但如果某人知道他本來就是神（God），那就沒有任何事情要去達成了。當你了解了真實之義，就沒有什么事要去做了。所以為了領悟真相，凡是虛幻的都必須要被摧毀。人們以各種各樣的努力，奮力去戰(zhàn)勝幻象，可是幻象是很狡猾的。即便某人信誓旦旦要戰(zhàn)勝幻象，幻象依然留在他身上。那么，該怎么辦呢？在某人證悟實相之后，他該做些什么呢？如果你問這個問題，回答就是：“有關身體、你的家庭，等等……你什么都不用特別去做，就隨它們去吧?！?/p>

設想一下，你睡著了，然后夢見在路上碰到一頭熊。你和它搏斗起來，騎在熊胸口，最終把熊殺死了。就在此時，你醒來，發(fā)現(xiàn)什么都沒有，周圍看不到什么熊。同樣的道理，感覺到“我開悟了”，“我是個圣賢”，“我是求道者”或者“我在追求靈性知識”，這些都是幻夢。感覺到神“來到面前”又“離開了”，這同樣是幻夢。你的種種虛幻概念扮演著“狗熊”的角色——當你和它們搏斗的時候，有時候你被打倒，有時候你把它們打倒。導師的忠告就是：“為什么你要插手？所有這些混亂都是夢里的混亂?！本妥屇切┦虑楦髟谄湮话?。如果你試圖去掌控這些事情，你會忘記本來面目?！白稣摺保╠oership）是幻夢，而“無做者”（non-doership）是自性真我。

求道者總是對不真實的東西念念不忘。他們會問：“馬哈拉吉，我該怎么做？”上師就讓他別去吸煙，但是他立馬就把鼻子伸到煙盒里面去了！（譯者注：此為比喻，指的是讓弟子們不要去管不真實的事情，但弟子無法做到。）或者他會說：“你說這一切都是虛妄的，但是你自己卻沉迷其中?！?/p>

世上只有兩件事：塵世生活和實相。對于發(fā)生的事情感興趣，那就是卷入了塵世事務中。如果你拋棄了所有這些事情，真正的了悟就會現(xiàn)前。這就是為什么，人們會被困在束縛中。“個體”就是要用頭腦涉足現(xiàn)象世界，而“神”是什么都不做的。殿堂里的是神，而外面的石頭就只是石頭。為什么神要在乎石頭呢？因為這個“神”[你的自性]，住在這些石頭里面的，就被稱為了“個體”，或者叫“無明”。

圣者圖卡拉姆*說：“神是極其古老的?！鄙袷窍扔谝磺腥f物的。智者明白那先于萬物的無上存在[Paramatman，超梵]，正寂靜地坐在自己的心中。可人們卻拋開了這個神，想著要做好事、壞事。這是個體的幻覺。這幻覺可以使得人博學多聞，能讓他敘述吠陀，使他去玩這個塵世的游戲。如果一個東西是好的，它就是好的；如果不好，那就不好；如果一個人有錢，他就是有錢；如果是窮人，就是窮人。誰是真正的求道者呢？真正的求道者明白，幻象就是什么也不是。就如同你在夢里和熊搏斗，不管搏斗得多激烈，仍然完全是虛假的。但是幻象是不允許求道者勝利的。（譯者注：夢中總歸是身不由己，只是夢中。）

* Tukaram，1598-1650，也簡稱圖卡（Tuka），印度偉大的馬拉地語詩人，虔敬道圣者。

“我”和“你”的概念就是一個幻覺，“求道者”的概念也是個幻覺。甚至“我就是神”的想法，也是一個幻覺。這世界本身就根源于幻覺。如果我和你是神，那怎么還有什么主觀臆斷呢？就像之前說過的，“放下一切！”聽到這個，無知的人們就敲起鐃鈸法器進行禮拜，可這樣的認識實際上是無知。所以，這種認知是沒有真正價值的。只有認知自性，才能摧毀無知。個體的“我”就是那個攪和在幻覺里的。所以，只要什么都別做就好。有些人對求道者說，“你應該做這個，你必須做那個”，求道者被這些折磨得很慘。這都是愚弄人的把戲?；孟笫莻€頭上長角的家伙，你走在它前面，它就用角撞你，你落在它后面，它就踢你。

所以，超越幻象的鑰匙就是“什么也不做”。所有的快樂、不幸、焦慮和恐慌，都是幻象自帶的。你什么事也不用做，什么東西也不用放下。在《對弟子的忠告》（Dasbodh）中，圣者羅摩達斯（Ramdas）說：“做與不做都是幻象。”所以沒有明白這個幻象的人，或許會發(fā)狂地跳舞。幻象就像夢一樣。比如你在夢里和熊搏斗，是贏是輸，其實都不相干。所以說，幻象是沒法被征服的，即便是梵天、毗濕奴、訶利訶剌*等等眾神也沒辦法，因為他們都把幻象當真了。毗濕奴說：“我要保護眾生”，所以他成為了一個四臂神。這是一個幻象，但是所有人都特別當真。

* Harihera,一半是毗濕奴、一半是濕婆的神。

打個比方，一個不孕女的兒子說他參加了瑪魯提[Maruti，即猴神哈奴曼，哈奴曼在傳說中一直是獨身]的婚禮，在婚禮上負責舉火把。展現(xiàn)為幻象的這個世界，就跟這個一樣虛妄。所以那些說自己已經(jīng)戰(zhàn)勝幻象的人，是徹底地被騙了。信奉神的人，是不經(jīng)歷從幻象中所生的快樂或者憂傷的。他沒什么盛名，卻比毗濕奴、濕婆更高超。因為他看一切都是虛假，知道不存在行動，不存在因果，也沒有做者。不管何時相信有“因果”，那就是因為認為“我不是實相”。導致產(chǎn)生這種感覺的原因是“我”。當你相信你不是實相，你就成為了個體的“我”。當你認為你不是一個“我”，也不是濕婆，你就成為了究竟實相。

“我”、“好的”、“壞的”等等，這些都是從物質世界升起的虛妄幻相。所有這些都是蒙住眼睛捉迷藏的游戲。實相是那個蒙住了玩者眼睛的人，所以他自己是不參與這個游戲的。他只是拿塊布蒙住了游戲者的眼睛。知和不知（knowledge and ignorance），構筑成了這個世界。世界本身就是幻覺。是誰在解釋各種經(jīng)文，是誰在傳播知識？唱誦、懺悔、種種法門、學問，等等等等，都是幻象的各種活動，讓人目眩神迷。只有當你從所有的“責任”中解脫出來的時候，你才會跨越物質世界。這些“責任”都只是最初階段的事情。只要有“知”（knowledge），就有幻象。不管你認為自己是什么，都拋棄吧?！皰仐墶币馕吨灰孀闳魏螙|西，不管是什么。繼續(xù)虔敬皈依：“我是自性，我是實相，我不是身體，我不是名字?！蹦莻€在內在說話的，就是“我”，是神。只要對此深信不疑。

曾經(jīng)有個公主，她想要嫁給一個懶人。于是就下了諭旨通知了全國上下每個村莊。追求者們很快就趕到了皇宮，聲稱自己是懶人。公主想要證實他們說的是真話。有個人就假裝自己非常懶，是坐在別人肩膀上來的皇宮。另一個則是根本就不說話，證明自己懶得說話，另一個則懶得伸手吃飯。各種各樣的追求者，就有各種各樣的假裝懶人的方式。公主把他們都拒絕了。但是還是有個機靈的家伙，只是跟公主說，他過來是為了和她成親。公主問他：“那你怎么證明自己很懶呢？”他說：“其他人都是假裝的。他們只是演員，根本就不懶?！北３殖聊?、不走動、不用手吃飯——這些都是裝出來的外部行為，用來欺騙人的。這些品質并不是一個真正懶人的本性。同樣的，對一個智者來說，他即是實相，這是完全顯而易見的。

一個圣者的真正標志是認世界為虛假。如果不知道物質世界的本質是虛假的，那么他就沒法“娶到公主”（譯者注：指證得實相）。懶，并不意味著外在沒有任何行動。個體的“我”總是有不?；顒拥牧晳T。想要去做點什么，這是身識（body consciousness）的本性。是要去做什么呢？為了誰做呢？幻覺指的就是“我的想法”。有句俗語是這么說的：“當他厭倦了做事情的時候，他就開始虔誠皈依神了?！?/p>

如果你把所有假的東西都拋棄了，你就成為了神、實相?；糜X就是相信“我必須要先做這個那個，完成了這個那個，變得富裕，然后我修行成圣人，舉止行為就不一樣了。”所以還是任事情自然而然吧。如果你攪和進去，你的身識就變得更強大，你就會不停地覺得自己要做點什么。這是證得最終實相的障礙。當你不是身體的時候，想著窮呀富呀是沒有用的。所有這些不是真的。那么為什么要去追求這些呢？神就是“什么事也不做”。我們老是說：“保持安靜，就像神一樣”，但實際上我們總是沉溺在身識里面。

不要操心任何事情，保持寧靜，這就是“唵善提”（OM Shanti）的意思。這就是我對于你們所有人的祝福。