文/楊登堂

　　摘要：彝家之火作為一種自然力的物質(zhì)實(shí)體，當(dāng)被賦予彝族同胞的心智，它不僅能助獵、助耕、助醫(yī)、助戰(zhàn)，還能演繹歷史，傳承文化，并逐漸升華為一種飽蘊(yùn)著信仰的神秘性和閃爍著心智靈性之光的文化復(fù)合體。火塘既是漾濞彝區(qū)每戶家庭日常生活活動(dòng)的中心，又是彝人精神空間的重要所在。構(gòu)成它的文化元素蘊(yùn)意濃郁而至深。它與彝民族的文化心理緊密相連；若沒有了火塘，彝族的一個(gè)非常重要的文化載體將不復(fù)存在。漾濞諾蘇彝族的火塘文化更體現(xiàn)了彝族與火的神秘關(guān)系。

　　關(guān)鍵詞：漾濞；諾蘇彝族；火塘文化

　　漾濞諾蘇支系彝族對(duì)于火的崇拜超出于其他民族，在漾濞諾蘇支系彝族中傳說著各種關(guān)于火的來源，流傳最多的就是，用石頭敲硬果，濺起火星來?；鹦锹湓跇淙~上，野火燒起山林，從此學(xué)會(huì)用火來御寒，用火來作伴侶，用火來燒東西，……生吃樹果有生味，熟吃樹果味道美，人類從此冷暖來分辨，從此生熟能分開。還有鉆木取火、天上滾下火球等等。但無論是“用石頭敲硬果”敲出火來，還是用“小火鐮”和火石相摩擦“打”出火來，或折樹枝“拿來撬老樹”而“撬”出火來，還是天上滾下火球，燃燒大森林。但都明白無誤地告訴了我們，彝族先民是這樣認(rèn)識(shí)火，并學(xué)會(huì)摩擦生火的。與火結(jié)下了不解之緣。筆者還親眼看到彝族先民還使用火鐮火石摩擦取火的方法。

　　彝族對(duì)火的初期認(rèn)識(shí)與把握中，無外乎借助神或神力獲取“火種”，歷經(jīng)艱辛磨難而獲取“火種”，因觀察雷擊樹木起火和摩擦起火等幾種方法，但由于火具有神奇般的魔力，給我們先民的生活提高了無限的豐富性和多樣性，人們贊美它、崇奉它，嚴(yán)肅而又虔誠。相應(yīng)的也就有了火崇拜及其相關(guān)的祭火儀式。我們漾濞畢摩經(jīng)中就有《祭火經(jīng)》，每年的火把節(jié)、各種民間節(jié)日都要由畢摩誦《祭火經(jīng)》以表對(duì)火的崇拜、祝福彝族人民平安順利。

　　彝族是個(gè)崇火的民族，自視為火的子孫，認(rèn)為火給他們帶來了光明、溫暖、熟食，擺脫了野獸的攻擊，因而把火視為驅(qū)邪消災(zāi)和帶來吉祥幸福的神圣之物，在節(jié)日里人們燒起篝火，圍火彈琴唱歌，踏歌起舞，盡情歡樂，在日常生活中，他們依靠火來占卜吉兇?；钪鴷r(shí)，他們以火為友，離開人世時(shí)也要有火為伴，按照彝人的觀念，人是火造就的，沒有火就不會(huì)有人，有了火才有世界。人生下來第一眼看到的是火塘里的火光，最后人死的時(shí)候還是交給了火。人的一生都有火陪伴，所以彝人把生死存亡都視為火的作用。

　　漾濞彝族諾蘇支系居住在漾江鎮(zhèn)抱河嶺村的雀山村民小組，人數(shù)很少，自稱“諾蘇潑”又因他們居住地的原因，兄弟民族習(xí)慣上稱他們?yōu)椤昂笊揭妥濉?，“雀山彝族”或“阿老友”。這支彝族原居住在四川涼山地區(qū)，清代遷徙到麗江居住，1969年和1974年其中的陸、胡二姓遷移到漾江鎮(zhèn)抱河嶺村雀山（后山）游牧，1983年實(shí)行生產(chǎn)責(zé)任制后正式定居下來?，F(xiàn)有200多人。方言區(qū)域?yàn)楸辈糠窖詤^(qū)，漾濞諾蘇彝族居住在2000米以上海拔的高寒山區(qū)，早晚氣溫相差比較大。長年只能種出土豆、蕎麥之類的食物，由于高寒、貧瘠，對(duì)火有很大的依賴，由此也崇拜火，耕種不能不用火，狩獵不能不用火，人去世要火葬也要用火，家居更需要用火?；鹛粮巧袷ゲ豢汕址傅牡胤?，彝族人離不開火塘，吃在火塘邊，睡在火塘邊，談?wù)撋塘看笫乱苍诨鹛吝叄鹛烈渤蔀檠ㄖZ蘇彝人家中生活中不可缺少的部分。所以漾濞諾蘇支系彝族的火塘可以體現(xiàn)整個(gè)彝族崇拜火與火的神秘關(guān)系。

　　一、火塘的設(shè)置

　　火塘和彝族人民的物質(zhì)生活和精神生活有著千絲萬縷的聯(lián)系，它的出現(xiàn)與彝族的居住形式及其居住環(huán)境的自然條件密切相關(guān)。可以說，火塘是諾蘇彝民在適應(yīng)自然、合理改造自然的過程中，在長期的生活實(shí)踐中，創(chuàng)造并發(fā)明的極富特色的民俗。諾蘇彝族居住在高寒貧瘠的山區(qū)，氣候寒冷?；鹛潦潜夭豢缮俚囊环N生存生活工具。諾蘇彝族住房多為三間或五間，正中一間為堂屋，火塘就設(shè)在堂屋中靠左的地方。它在彝族居住民俗中占有重要的位置，是每一戶彝族家庭生活的中心，是飲食、取暖、照明、會(huì)客、議事乃至宗教活動(dòng)的場所，既是家庭成員聚會(huì)之處，亦為接待客人之所。彝族人大都把火塘視為家庭的象征，認(rèn)為與家人的命運(yùn)禍福密切相關(guān)。尤其是火塘中的火的熄與燃，同家人的命運(yùn)休戚相關(guān)。所以，火塘里的火長年不能熄滅，稱為“萬年火”。

　　火塘作為許多民族都有過的一種主要生活方式，它與各民族的地理環(huán)境和生活方式有緊密的聯(lián)系，彝族火塘結(jié)構(gòu)簡單，就漾濞諾蘇支系彝族火塘的設(shè)置：挖一個(gè)邊長約1米左右，深7寸的土坑，相傳三塊鍋莊石就是迭古的骨髓，“三塊白石來支鍋，三塊白石立火塘。”稱作“火坑”。在有的鍋莊石上還刻有一些圖案，它不僅具有裝飾的作用，有的還含有宗教意義，顯得精美而神秘。用三塊石頭支起的火塘，不僅有助于保留火種，方便于支鍋，而且可以在用火時(shí)使火力集中。在鐵器廣泛使用后，鐵三腳逐漸取代了鍋莊石，這與鐵三角更方便于支鍋和燒煮食物有關(guān)。鐵三腳即在一個(gè)鐵圈上安三只腳作為鐵圓圈的支撐柱，而圈內(nèi)有三根鐵角斜伸向圈心，用來支鍋或壺。鐵三角在彝民心中也和鍋莊石一樣具有神圣地位?；鹛恋脑O(shè)置確與野外的篝火有一定的淵源關(guān)系，兩者的燃燒形式大體相同，都是開放式的。掘有一定深度的火塘，燃燒形式略有改變，已開始向半封閉形式轉(zhuǎn)變，與火塘相適應(yīng)的炊具，主要是一些具有一定深度的陶釜。后來普遍使用的鼎和鬲等三足器，還有土鍋等，再后來，由于社會(huì)的進(jìn)步，同居其他民族的影響，逐步使用了鑼鍋、鐵鍋等廚具，也大都是放在火塘上進(jìn)行炊煮的。火塘的設(shè)置，延續(xù)的年代相當(dāng)久遠(yuǎn)，到后來實(shí)際上阻滯了烹飪文化向更高水平的發(fā)展，僅在炊具數(shù)千年無多大改變這一點(diǎn)上就表現(xiàn)相當(dāng)明顯。

　　二、諾蘇火塘是諾蘇文化傳承的場所

　　過去諾蘇彝家人沒有學(xué)校等教育機(jī)構(gòu)設(shè)置，他們學(xué)習(xí)文字和文獻(xiàn)都是在自家的火塘邊。父教子、兄教弟，這樣一代一代傳承下來。彝族的文化代表人物是畢摩。畢摩文化的教學(xué)也往往是老畢摩做法事時(shí)在火塘等處進(jìn)行傳授。火塘是彝族生活中最重要的活動(dòng)場所和家庭的象征，是飲食、起居、取暖、會(huì)客、議事、交流、宗教活動(dòng)的中心，也是彝族民間最為重要的一種物質(zhì)文化與精神文化傳承的場所。

　　這一特殊的現(xiàn)象讓彝族文化在朝代更迭和歲月流轉(zhuǎn)中傳承了下來。就連彝族的家譜也是口耳相傳，父傳子，兄傳弟，反復(fù)背誦；母傳女，姊傳妹，代代相傳。如今，大多數(shù)彝族人都能背上傳續(xù)幾十代的家譜。包括歌謠、史詩、文學(xué)典籍，甚至彝族文字，也是通過這種傳承方式，得以延續(xù)至今

　　三、彝家火塘神圣不可侵犯

　　諾蘇彝家認(rèn)為，彝族家居生活中傳統(tǒng)的火塘，大多為三石鼎足式，即以三塊石頭圍砌于火的四周，成為支撐飲食用具的最好支點(diǎn)。據(jù)傳，彝族祖先在遷徙過程中不幸落水，幸存者用三塊石頭支鍋，恢復(fù)了體力，得以繼續(xù)向南遷徙，久而久之，火與石就被渲染上神秘的色彩，成為諾蘇生活中甚為神圣之物。

　　火與石組成了火塘，火神又是火這一自然力的象征，而火塘是火塘神居住的地方，火塘、火塘中的火及鍋莊石相應(yīng)的也就成為火神的象征。彝族民諺稱:“漢人敬官，彝人敬火”。敬火、崇拜火轉(zhuǎn)移到---火塘，那就是對(duì)火塘的祭祀與敬畏。每逢佳節(jié)敬獻(xiàn)祖宗，第一炷香要插在火塘上。確實(shí)如此，彝家之火塘，那一方普普通通的方寸之地，那永久不熄滅的火焰和輕易不肯變更的幾塊沉默的鍋莊石，在人們的心靈世界中，不再是那樣的平淡無奇，而是融宗教信仰、社會(huì)觀念和習(xí)俗風(fēng)尚于一體，具有奇特的神圣地位。

　　在彝族的社會(huì)生活中，火塘是人們生活起居的中心，重要的文化傳承場和各種神靈聚集之地，它維系著個(gè)人和家庭的命運(yùn)，人們常常通過各種方式去祭祀火塘神靈，去取悅和感化鬼神，以求得神靈的庇護(hù)。在對(duì)火塘諸神靈的祭祀過程中，形成了一系列與火塘有關(guān)的禁忌。彝家火塘里的火被稱為“萬年火”，與家庭命運(yùn)休戚相關(guān)，長年不熄，表明家中“香火”不斷，萬一火熄滅則視為不祥。討火種必須到族里最年長的人家里去討取。

　　彝族崇拜火、火神、火塘神，還把火塘與家庭、婚姻聯(lián)系起來，把對(duì)火的崇拜與對(duì)祖先的祭祀結(jié)合起來。最能反映火塘與家庭之間的關(guān)系，是彝族男孩的穿褲儀式與新娘的轉(zhuǎn)魂儀式。彝族男孩成年舉行的穿褲儀式，必須在火塘邊舉行。屆時(shí)，母親先用一塊石頭放入火塘里燒熱，然后澆上涼水，把新褲放在熱石發(fā)出的蒸汽上轉(zhuǎn)一圈，再給孩子穿上。民間認(rèn)為，褲子在火塘上熏過，表明已獲得火塘神靈的保佑，并且不論婚否，都帶上了家庭的靈氣。新娘的轉(zhuǎn)魂儀式由畢摩在夫家的火塘邊舉行。在結(jié)婚的第二天，新娘及丈夫家人分坐在火塘兩側(cè)，畢摩手提一只捆好的活母羊，從左繞新娘頭部七圈，再從右繞到新郎頭部九圈，邊繞邊祈禱。行完此儀式，新娘的魂便正式轉(zhuǎn)到夫家，成為夫家的一員。

　　四、生活就是火塘

　　曾幾何時(shí)，在漾濞彝族諾蘇人家里，房內(nèi)用土鋪成的1米見方的土地?；鹛亮⒂腥龎K石頭，以備燒火煮飯之用。

　　在正中一間的堂屋內(nèi)設(shè)俗稱“鍋莊”的火塘，上面置一個(gè)支鍋的鐵三腳架或三塊“支鍋石”?；鹛潦侵箫垷说牡胤?，又是全家圍火吃飯、談天、休憩和待客的場所。夜晚，全家在火塘周圍鋪上鋪蓋，用羊毛披氈一裹，圍靠著火塘睡覺。

　　平時(shí)客人來家做客，主人家首先以酒、茶相待，在閑談中諾蘇阿老友就會(huì)在火塘中焐上洋芋、苦蕎粑粑之類，等熟了之后，就在火塘邊招待客人，苦蕎粑粑蘸蜂蜜是彝家招待客人的高級(jí)禮遇。

　　不久前我們彝學(xué)會(huì)的幾位同志到諾蘇彝族聚居的雀山作彝學(xué)調(diào)研，我們到了雀山小學(xué)校長兼教師于一身的陸學(xué)華家時(shí)，陸老師體現(xiàn)出了我們彝族人共有的美德：熱情好客、憨厚樸實(shí)，讓我們在他家的火塘邊坐下，先遞煙再送酒后烤茶，挽留客人吃飯住宿，陸老師的家與漢族、白族的房屋基本一致，唯一不同的是堂屋中仍然保留著踏地生火，也就是彝家的火塘，梁上懸掛著更多的熏黑的臘肉，看來臘肉的多寡顯示著家庭的富裕程度與社交的范圍。彝族阿老友苦蕎粑粑蘸蜂蜜來招待，陸老師拆開“雪山清蕎酒”每人一杯，陸老師還給我們沖了酥油茶，陸老師把我們當(dāng)作貴賓來接待，這一切都在他家的火塘邊進(jìn)行的，我詳細(xì)觀察了一下，改革開放以后，特別是扶貧攻堅(jiān)以來，雀山的諾蘇彝族生產(chǎn)生活有了翻天覆地的變化，家家都是青瓦黃墻，生活也一家比一家好，房梁上的臘肉都是一串串的。但是彝家的火塘基本上沒有改變，就是一米近方的一個(gè)坑，一盤三腳或三個(gè)石頭，中間用栗柴燒火，旺旺的，全部生活都在火塘邊進(jìn)行，我們的采訪近兩個(gè)小時(shí)，酒足飯飽，工作任務(wù)圓滿完成，都沒有離開這個(gè)火塘，我們返城后，這個(gè)火塘在我的腦海中留下了深刻的印象，這就是諾蘇支系彝族火塘。

　　五、去彝家做客時(shí)，必須了解的火塘習(xí)俗

　　1.諾蘇彝族火塘里的火須常年不斷，明火熄了，也得用炭灰焐住火炭以保存火種。供二早上繼續(xù)生火。這就是彝族萬年之火。

　　2.若重建新房或兄弟分家另住，兒孫長大分門立戶時(shí)，須將火塘里的火炭分成相等的份數(shù)，各人帶走一份。必須到火塘的老火塘去引老火種，遷入新房的第一件事是在火塘生火。在搬家時(shí)要先搬火種及火塘鍋莊石。搬動(dòng)時(shí)要先祭火神，祭詞道:“火是石頭火，火是石神送來，火神藏家中，人畜得安寧”等等。祭畢，家中長者用盆子裝好鍋莊石和火種，在眾人簇?fù)硐掳岬叫戮?，選擇火塘，干柴引火，以祈求搬家吉祥之兆。姑娘出嫁，娘家必須打發(fā)火盆、柴火及松明。最忌火塘邊生霉菌、長雜草，那是家道衰亡之征兆。

　　3.諾蘇支系彝族嚴(yán)禁用腳踏鍋莊石，如果需要搬動(dòng)鍋莊石，須擇火日，先祭獻(xiàn)火塘神，然后才可以搬動(dòng);嚴(yán)禁從火塘上跨過去，嚴(yán)禁在火塘上燒烤不干凈的東西。在火塘四周座次的安排上，一般主客有別，從上到下，從左到右，不能亂坐。添火時(shí)，一般只能順下方向添柴，不能從其他方向添柴;燒柴時(shí)必須分清大頭小尾，先燒大頭，如果顛倒了，以后生小孩會(huì)倒生，甚至?xí)菒阑鹕?。切忌向火焰噴水，也不?zhǔn)在火堆里撥撩，更不準(zhǔn)向火塘吐唾沫、抹鼻涕以及烘烤鞋墊、褲衩之類，亦不準(zhǔn)從火塘中央跨過。

　　4、火塘里的鍋莊石被視為神靈形象，輕易不可移動(dòng)，嚴(yán)禁任何人觸動(dòng)，甚至做飯時(shí)一般也不把鍋、碗放在鍋莊石上面。他們認(rèn)為如果把炊具放置其上那是對(duì)祖先的不尊不敬，會(huì)給家庭帶來災(zāi)難。如上種種有關(guān)火與火塘的禁忌，從另一個(gè)側(cè)面反映了人們對(duì)火神的敬畏。

　　5、尊卑長幼各有其位置，靠墻壁一方，正中為客座，最長者居中，其余的則依次排列左右；靠堂屋一側(cè)為下方，位最卑，一般為小孩位；客人入室讓上座，主人坐在客人左邊，小輩坐在客人對(duì)面，不能相混。否則會(huì)認(rèn)為是對(duì)主人的不恭，并會(huì)使主人家招致不吉利。在彝民心中，火塘是尊貴而神圣的，他們通過火塘來顯示自己在家庭及社會(huì)中的尊嚴(yán)與地位。舊時(shí)，婦女尤其是孕婦在火塘邊排位是沒有的，這充分說明了彝族男尊女卑的傳統(tǒng)思想。這種禁忌與彝族的原始宗教信仰和社會(huì)等級(jí)制度有關(guān)。僅僅從火塘邊的坐序，便可清楚的看出彝族的社會(huì)文化背景、人際關(guān)系等?？梢哉f，在這里火塘既是人們的日常生活的一個(gè)中心，同時(shí)又是社會(huì)文化的—個(gè)縮影。

　　六、關(guān)于彝族火塘文化的揚(yáng)棄問題的一點(diǎn)看法

　　漾濞彝族三個(gè)支系的火塘大同小異，只不過臘羅支系的火塘是用木頭逗一個(gè)一米近方，高八十公分的木架，里面底部用一塊木板墊上，上面用土基或泥土填充，上面支上三個(gè)石頭或三腳作為燒水或烹飪飯食之用。名曰火籠。旁邊靠墻和板壁的三方用連貫起來的木架作為床，名為火籠床。略高于火籠。上方為老者休息、睡覺之所，左右才按資排輩。羅武和諾蘇大體一致。隨著社會(huì)的進(jìn)步，人類文明程度的提高，彝族火塘的用途也逐漸分流，過去由于條件所限，吃、住、烹飪、議事全部都在火塘邊進(jìn)行。現(xiàn)在首先說做飯，開始提倡節(jié)能灶，政府補(bǔ)助加自籌，每家每戶都有了既衛(wèi)生、又環(huán)保節(jié)能的灶臺(tái)作為烹飪的平臺(tái)。然后隨著通路通電，推廣了電器用品，如電飯煲、電炒鍋、電磁爐等等，這些炊具更方便，更衛(wèi)生，更節(jié)儉。把原來在火塘上進(jìn)行的做飯功能移到了灶臺(tái)上。第二是睡覺，過去由于缺乏床鋪、鋪蓋行李，一件羊皮褂或一床氈條在火塘邊和衣而睡，一來解決了無臥室、無被蓋的難題，二來在火塘邊就地取暖。第三是議事。過去房屋不足，可以在火塘邊邊烤火邊議事，解決了場地問題?，F(xiàn)在大多數(shù)人家房屋寬敞，專門設(shè)有客廳，議事大多可以在客廳進(jìn)行。這樣問題就來了，隨著火塘功能的減少，現(xiàn)在臘羅支系和羅武支系的火塘都幾乎不存在了，只有諾蘇支系保留得好一點(diǎn)。這樣，火塘就有消失的可能。那么，作為彝族歷史文化之一的彝族火塘文化有沒有搶救和弘揚(yáng)的價(jià)值，怎樣弘揚(yáng)彝族火塘文化中的有用成分，拋棄那些跟不上歷史發(fā)展潮流的落后成分，使我們彝族火塘文化成為漾濞彝族歷史文化不可缺少的重要部分，這也是我們需要研究的課題。這方面提出一點(diǎn)自己的粗淺的看法。

　　1、漾濞彝族火塘文化，作為民族的歷史文化，是幾千年積淀下來的、彝族人民在生產(chǎn)、生活中不斷積累下來的文化結(jié)晶，我們要作為文化來傳承和弘揚(yáng)。但時(shí)代在進(jìn)步，形勢在發(fā)展，我們不能按部就班地傳承，我們要象其他歷史文化傳承一樣，要保護(hù)和弘揚(yáng)彝族火塘文化中有價(jià)值的部分，摒棄跟不上形勢、落后的部分。我們在彝族居家建筑上盡量地保持火塘這個(gè)彝族歷史上遺留下來的生產(chǎn)生活的必備場所，雖然它的作用沒有像以前那樣重要，但是火塘應(yīng)該是彝族人居家的像征。所以彝族家庭不管條件多優(yōu)厚，必須保留火塘這一彝族居家特有的場所。

　　2、我們在宣傳彝族歷史文化時(shí)，不能忘記宣傳彝族崇拜火及彝族的火塘文化，在縣城整體提升過程中，墻體上、宣傳牌上及宣傳資料上都應(yīng)該有彝族的火塘文化的宣傳?，F(xiàn)在我們正在進(jìn)行縣城整體提升，我們要以彝族特色為主要元素，建成有特色的小城，高樓大廈我們比不上發(fā)達(dá)地區(qū)，民族特色是我們超越大城市的強(qiáng)項(xiàng)。這樣才不失為漾濞彝族真正的歷史文化的弘揚(yáng)，才能體現(xiàn)彝族歷史文化的真正內(nèi)涵。

　　3、在漾濞縣城，應(yīng)該建一個(gè)以火為主題的廣場，可以是火把廣場，也可以是火塘廣場，以專門提供彝族人民祭火的場所，提供縣城人民歡度火把節(jié)的公共場所，場內(nèi)可以永久地設(shè)定火把節(jié)的火把，打歌跳舞的火塘。這樣既可以弘揚(yáng)了彝族火的崇拜，也最大限度地保護(hù)了森林資源。

　　4、在沿江、沿河兩岸建設(shè)漾濞民族文化長廊，在漾濞文化長廊建設(shè)中、各民族特色鄉(xiāng)鎮(zhèn)打造中，應(yīng)設(shè)計(jì)畢摩祭火、鉆木取火、火鐮打火及彝族的一些傳說中的取火方式，這樣可以達(dá)到弘揚(yáng)和傳承漾濞火塘文化，繼承彝族崇火敬火的精神。

　　5、在一些旅游景點(diǎn)，設(shè)置一些關(guān)于彝族火塘文化的景物，收集一些關(guān)于彝族取火的工具，如火鐮、火石，鉆木取火的工具，彝族火塘的設(shè)置等等。建一個(gè)小小陳列室，這樣既引起游客的觀注，又宣傳和弘揚(yáng)了漾濞彝族的歷史化。也是吸引游客的有效途徑。

　　6、要發(fā)動(dòng)廣大學(xué)者認(rèn)真研究彝族的火塘文化，爭取撰寫一批有價(jià)值的調(diào)研文章，使我們漾濞彝族火塘文化在紙上固定下來，即使今后在現(xiàn)實(shí)中找不到彝族火塘這個(gè)痕跡，但我們可以做到一翻史料即可了解彝族火塘這一給我們彝族人民帶來生存和發(fā)展的根本。

　　7、在傳承和弘揚(yáng)的前提下，我們也提出在彝族火塘問題上應(yīng)該摒棄的跟不上歷史發(fā)展的一些做法：如彝族火塘白晝不滅的火，為的是一是取暖，二是存留火種。這兩個(gè)問題現(xiàn)在都不成問題了。隨著社會(huì)的進(jìn)步，社會(huì)的發(fā)展，現(xiàn)在各家各戶都有充裕的被蓋，有席夢思，有高擋的床鋪，取暖已經(jīng)不是問題。再是取火種的問題，在街上買十元錢的打火機(jī)，就足以用一兩個(gè)月，不愁沒有火種。再說燒不滅火，要消耗很多的砍柴勞力不說，還要消耗很多的森林資源，這也是國家保護(hù)森林資源所不允許的。保留火塘前提下，建議在火塘里改燒機(jī)制炭或者無煙煤，這樣既解決了燃料問題，也解決了污染等問題。

　　綜上所述，火塘是彝族重要的活動(dòng)場所和家庭的象征，是飲食、起居、取暖、會(huì)客、議事、交流、宗教活動(dòng)的中心，也是彝族民間最為重要的一種物質(zhì)文化與精神文化傳承的場所。是漾濞諾蘇支系彝族火文化的集中體現(xiàn)。我們要在摒棄跟不上社會(huì)歷史發(fā)展的落后的成分、傳承和發(fā)揚(yáng)彝族火塘先進(jìn)的文化成分上下功夫，傳承好優(yōu)秀的彝族歷史文化，為彝縣的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展作出新貢獻(xiàn)。