特別鳴謝Osten.【三心堆】專屬插畫

· · ·

（僅為作者本人觀點，不代表正確。讀者慎選。）

一句話概括，是有我和無我的區(qū)別。也可以說，是中西文化差異的一個具體體現(xiàn)。

心理功能（感覺、直覺、思維、情感）是曼荼羅在認知層面的體現(xiàn)。感覺、直覺是自我體驗式的認知；思維、情感是關(guān)系體驗式的認知。自我體驗式的認知，自我參與度高，是感覺；自我參與度低，是直覺。關(guān)系體驗式的認知，自我參與度高，是情感；自我參與度低，是思維。與四種功能密切相關(guān)的，是內(nèi)外，因為內(nèi)外，是曼荼羅邊界感的體現(xiàn)。邊界把我與外界分開，區(qū)分出內(nèi)外。心理能量放在內(nèi)部，就是內(nèi)傾；心理能量放在外部，就是外傾。外傾思維，就是心理能量放在外部，以關(guān)系體驗的方式認知，認知的時候自我參與度低；內(nèi)傾思維，就是心理能量放在內(nèi)部，以關(guān)系體驗的方式認知，認知的時候自我參與度低。其他依此類推。不管內(nèi)外還是功能，主體是我，是我在進行認知。

乍一看，四品質(zhì)（信、愛、知、行）的基本結(jié)構(gòu)，跟心理功能有相似，都是四個，并且似乎，四品質(zhì)是曼荼羅在心理層面的體現(xiàn)。實則不然。信、愛、知、行不是固定的四種品質(zhì)，相互之間在轉(zhuǎn)化。四品質(zhì)也不是一個固定的結(jié)構(gòu)，它不是結(jié)構(gòu)化的。四品質(zhì)背后也沒有主體，沒有我這么一個主體。不是我擁有四種品質(zhì)，不是我的心理能量體現(xiàn)為四種品質(zhì)，它只是在演化中的四種品質(zhì)。四品質(zhì)可分陰陽，但不能分內(nèi)外，不能分我/非我。意象花，代表信、愛、知、行的四角背后，隱藏著紅、藍兩種基本色調(diào)，就是陰陽的體現(xiàn)。如果主體是我，意象花就還是個曼荼羅。正因為沒有主體我，所以意象花已經(jīng)不是曼荼羅，把意象花叫曼荼羅意象，是錯誤的。

?

分析心理學(xué)，體現(xiàn)人格整體的概念，是Self。意象對話，認識人格整體的工具，是子人格拓撲圖。兩者最根本的區(qū)別：Self是人格整體，拓撲圖是命運腳本。初學(xué)者容易把拓撲圖當(dāng)作人格結(jié)構(gòu)圖，實際不是。拓撲圖是命運腳本的體現(xiàn)，不是一個人格結(jié)構(gòu)，也不是人格整體?？赐負鋱D是在認識命運腳本，不是在認識人格整體。拓撲圖里最小的單元，是子人格關(guān)系，不是子人格。如果有我，最小的單元就會是子人格。因為無我，所以沒有子人格。在意象對話體系里，不存在獨立于關(guān)系的子人格。最小的單元已經(jīng)是關(guān)系。子人格是關(guān)系決定的，而關(guān)系是子人格形成的關(guān)系。看起來，這像是循環(huán)論證，互為因果。實際這不是論證，這只是一個描述，描述最小單元的起源：關(guān)系只是就有了，有了關(guān)系，就有了子人格。

分析心理學(xué)的治療思想，淵源是煉金術(shù)，近似人格上的化學(xué)反應(yīng)。意象對話的治療思想，淵源是《易經(jīng)》，相和的兩個人格放到一起，其演化過程就成了共同演化。這個共同演化的過程，就是治療。區(qū)別：前者重視邊界，且反應(yīng)為化學(xué)反應(yīng)；后者重視和，且反應(yīng)為物理反應(yīng)。

早期問題的處理，榮格本人，是通過深度退行來完成，比如搭積木。分析心理學(xué)，是通過主動想象來完成。放棄自我，讓意象活起來，找到意象與現(xiàn)實的連接點，在現(xiàn)實世界給意象留出相應(yīng)的位置。意象對話把這個時期，稱為“軟泥期”，軟泥期問題的處理，靠印刻。兩者區(qū)別：前者有意象，或者有行動（搭積木）；后者沒有意象，也沒有行動（有條件反射，但條件反射不算行動），也沒有語言，只有某些基本的感受。

分析心理學(xué)暗含的治療目標(biāo)，是自性化，講人話就是自我實現(xiàn)。（生物學(xué)意義上的自我實現(xiàn)，是戈爾茨坦最早提出的；心理學(xué)意義上的自我實現(xiàn)，是榮格最早提出的。馬斯洛的貢獻，是簡化和推廣。）意象對話的治療目標(biāo)，只有階段性的目標(biāo)，沒有終極目標(biāo)。沒有我，所以不存在終極。意象對話所要做的，只是進一步看清。

分析心理學(xué)文化的根，是諾斯替。意象對話文化的根，是儒釋道。兩者區(qū)別： 前者有超驗的知，后者沒有。

最后一個問題：為什么是我和無我？這個問題也可以換成，中西文化差異的根本符號，為什么是曼荼羅？

曼荼羅中間交叉的兩根軸，分別代表的是時間和空間。中心交叉的點，代表的是自我中心。外圍圓圈，代表的是自我邊界。有我，就會有中心，有邊界，有時間，有空間。中心是為了找到主心骨的感覺，邊界是為了區(qū)分我和非我。從自我內(nèi)部去尋找恒定感，體現(xiàn)出來就是時間；通過關(guān)系來尋找恒定感，體現(xiàn)出來就是空間。曼荼羅整體，即我，象征的是恒定感。

存在焦慮是人類最根本的焦慮，哪個民族，都不可能沒有這個焦慮。應(yīng)對存在焦慮，最簡單直接的方式是找存在感。存在感的獲得，有兩個基本途徑。一個是變，一個是不變。不變，恒定，就會有存在感；所有東西永遠在變，這也蘊含很好的存在感。文化就是基本的應(yīng)對模式，文化的不同，是應(yīng)對模式的不同。西方人選擇的模式是不變，通過恒定感來應(yīng)對存在焦慮，象征符號是曼荼羅。中國人選擇的模式是變，通過永恒的變，來應(yīng)對存在焦慮，象征符號是陰陽。健康的情況下，變的這種模式，其實并不排斥不變。不排斥有兩個原因：一、它本身蘊含不變；二、變，并不需要沒有。不排斥，所以中國文化，自始至終兼容曼荼羅，具體如：陶器上的萬字符，天圓地方、壇城、太陽神鳥、fa輪等，都是。

文化的不同，是這兩個心理學(xué)根上的不同。分析心理學(xué)，本質(zhì)上說，是西方心理學(xué)，并沒有超越曼荼羅這個根。意象對話，本質(zhì)上說，是中國的心理學(xué)，它最根本的立足點，不是曼荼羅。意象花核心之處也是一個點，但這個點就是愿，不是自我中心。有我與無我，一字之差，導(dǎo)致了這個根本上的不同。

有一種柿子樹，不是種來賣錢的

而是專門等鳥兒冬天里沒有吃的時候

飛來吃它的柿子……