內(nèi)容提要：平等概念不僅在一般現(xiàn)代倫理理論中居于優(yōu)先位置，在馬克思主義倫理學(xué)中也具有突出的重要性。馬克思主義指向資本主義的批判以及針對(duì)社會(huì)主義的證明需要訴諸平等，而且，關(guān)于未來共產(chǎn)主義社會(huì)的分配原則也需要借助特定的平等概念來加以闡釋和論證。盡管在經(jīng)典馬克思主義那里，“平等”常常遭到質(zhì)疑或諷刺，但這些否定性命題不能證明馬克思、恩格斯反對(duì)平等，反而在深層次上揭示出馬克思、恩格斯對(duì)于平等的承認(rèn)與追求。理解和建構(gòu)馬克思的平等概念，既需要關(guān)注和借用現(xiàn)代平等理論的多維視角，也需要澄清和區(qū)分馬克思自身關(guān)于平等問題論述的兩個(gè)層次。
關(guān)鍵詞：馬克思主義倫理學(xué)；平等；社會(huì)主義平等；共產(chǎn)主義平等；
隨著我國馬克思主義理論和倫理學(xué)研究的發(fā)展，馬克思主義倫理學(xué)的研究也步入新的階段，面臨新的機(jī)遇和挑戰(zhàn)。這一方面是因?yàn)?，馬克思主義研究越是向前推進(jìn)，其科學(xué)性和實(shí)證性的理論品質(zhì)便越是得到突出和強(qiáng)調(diào)。但與此同時(shí)，另一方面，當(dāng)代中國社會(huì)的倫理實(shí)踐和現(xiàn)代倫理知識(shí)的多元性與復(fù)雜性，又向我們提出了許多無可回避的規(guī)范論或價(jià)值論的基礎(chǔ)性問題。其中，“正義”是如此，“平等”也是如此。
然而，正如人們所熟知的，平等概念在馬克思、恩格斯那里同樣飽受質(zhì)疑。因此，與“正義”一樣，“平等”在馬克思主義倫理學(xué)中也首先面臨著“正名”與“重構(gòu)”的任務(wù)。如果我們的目標(biāo)是要讓馬克思主義倫理學(xué)成為現(xiàn)代倫理學(xué)的主流甚或替代方案，那么，我們就必須在遵循馬克思主義的基本立場(chǎng)與思想框架的前提下，理解這些構(gòu)成現(xiàn)代倫理學(xué)之基石的重要范疇，并且回應(yīng)經(jīng)典馬克思主義針對(duì)它們的批評(píng)意見。在這個(gè)意義上，我們不能停留于相關(guān)的敘述表層，而是要探究這些否定性命題的前提，揭示其所蘊(yùn)涵的取向，進(jìn)而在現(xiàn)代倫理學(xué)的宏觀背景下，為馬克思的平等概念謀求一個(gè)合理的位置以及可能的建構(gòu)方案。
一、平等何以重要？
馬克思主義是人類理解和建構(gòu)現(xiàn)代社會(huì)的一條基本路徑，馬克思主義倫理學(xué)亦是現(xiàn)代倫理知識(shí)譜系中的重要范式之一。因此，積極的馬克思主義倫理學(xué)必須蘊(yùn)涵現(xiàn)代倫理學(xué)的基本價(jià)值訴求與政治理念，并表現(xiàn)為圍繞相關(guān)問題的獨(dú)特討論。而在現(xiàn)代倫理學(xué)的諸多主題中，“平等”居于一個(gè)優(yōu)先與基礎(chǔ)的地位，它甚至要比人們津津樂道的正義或自由概念更加重要。這是因?yàn)?，在特定意義上，現(xiàn)代倫理學(xué)的正義和自由概念恰恰要通過“平等”而得到說明與辯護(hù)。
在倫理學(xué)史上，盡管對(duì)“正義”的討論更為久遠(yuǎn)和豐富，但正因如此，使得“正義”所接受的解釋和描述歧見迭出、不一而足。任何一種社會(huì)模式，包括等級(jí)制或奴役制這樣的前現(xiàn)代社會(huì)，都曾根據(jù)某種標(biāo)準(zhǔn)而被信誓旦旦地稱為正義的社會(huì)。然而，我們現(xiàn)在卻堅(jiān)信，它們并非正義，或者說，它們并非充分的正義。之所以能做出這樣的評(píng)價(jià)，關(guān)鍵不在于它們違背了什么正義標(biāo)準(zhǔn)，而在于它們違背了平等原則。對(duì)于一個(gè)等級(jí)制或奴役制的社會(huì)來說，即使它們能夠通過血緣、出身、種族的差異性而聲稱自身所構(gòu)造的差序體系是“正義的”，也無法掩蓋如下事實(shí)，即，諸如此類的社會(huì)制度僅僅考慮部分人，而沒有考慮所有人；它僅僅給予部分社會(huì)成員以平等的資格或待遇，而沒有給予所有社會(huì)成員以平等的資格或待遇。
相比之下，只有現(xiàn)代社會(huì)才會(huì)認(rèn)為，“正義”必須蘊(yùn)涵“平等”，“正義”必須預(yù)設(shè)“每個(gè)人生而自由平等”的前提——即，一個(gè)正義的社會(huì)，在根本制度原則上，不應(yīng)當(dāng)只涉及部分人，而應(yīng)當(dāng)涉及每個(gè)人。歷史證明，只有經(jīng)過現(xiàn)代平等觀念洗禮的現(xiàn)代社會(huì)成員才會(huì)廣泛地意識(shí)到這一點(diǎn)，只有將正義與平等內(nèi)在地聯(lián)系在一起的人們才會(huì)有效地察覺出，以往的那些等級(jí)制或奴役制社會(huì)何以“不正義”。在這個(gè)意義上，現(xiàn)代社會(huì)其實(shí)是通過“平等”（至少是機(jī)會(huì)或資格平等）的程度與范圍來評(píng)價(jià)以往的正義概念，進(jìn)而為當(dāng)前的正義概念提供證明的。
自由概念同樣如此。凱·尼爾森（Kai Nielsen）指出，“大多數(shù)人不僅僅希望自由，而是希望每個(gè)人都有平等的自由”，“他們不僅僅希望互惠，而是希望這種互惠能夠拓展到每個(gè)人”，“如果平等被排除在有關(guān)終極倫理理想的表述之外……那么社會(huì)中就極有可能出現(xiàn)普遍的不公平”［1］。在現(xiàn)代社會(huì)，人們所要求的（基本）自由乃是平等的自由，是每個(gè)人都能夠享有的自由。僅僅為部分人所享有而其他人不享有的那種不平等的自由，除非得到充分的說明，否則將是難以成立更難以接受的。這說明，現(xiàn)代社會(huì)的任何正面價(jià)值，無論是自由還是正義，都必須貫穿“平等”，都必須蘊(yùn)涵“人人生而平等”的基本預(yù)設(shè)，都必須容納“（至少在某方面）平等待人”的總體訴求，都必須以一種關(guān)乎“每個(gè)人”的全稱命題出現(xiàn)。
“平等”的優(yōu)先地位或基礎(chǔ)地位并非與生俱來?！霸诠畔ＥD、羅馬奴隸制時(shí)代，不平等要比平等更受重視，不平等是天經(jīng)地義的”［2］。無論東方還是西方，前現(xiàn)代社會(huì)的一個(gè)基本特征就是，它不會(huì)因?yàn)槟闶且粋€(gè)能動(dòng)的行為者，就認(rèn)為你我之間必定處于平等的社會(huì)地位。這樣的社會(huì)在理解和定義一個(gè)人的時(shí)候，總是要附加上一些諸如血緣、出身、種族等條件。由此，人與人之間的差異性而不是共同性，就變得更加突出；人與人之間的不平等關(guān)系而不是平等關(guān)系，就變得愈發(fā)明顯?？梢哉f，前現(xiàn)代社會(huì)所特別在意并孜孜以求的，恰恰就是某種不平等的差序格局。因?yàn)?，在?dāng)時(shí)的多數(shù)政治與知識(shí)精英看來，不平等是自然形成的（by nature）；不平等不僅在自然意義上具有必然性，而且在規(guī)范意義上也具有正當(dāng)性。
即便說前現(xiàn)代社會(huì)也存在一定的平等，那也是上述附加條件所圈定范圍之內(nèi)的平等——即，只有貴族與貴族之間的平等、平民與平民之間的平等、奴隸與奴隸之間的平等，而沒有人與人之間的平等。顯然，這樣的平等概念與現(xiàn)代社會(huì)的平等概念存在根本不同。后者不僅意味著，我們應(yīng)當(dāng)從“人”的共同特性中，從一個(gè)人就他是“人”而言（而非就他是“某種人”或“某類人”而言）的相互關(guān)系中，引申出普遍的政治與社會(huì)平等的要求，即，“一切人，或至少是一個(gè)國家的一切公民，或一個(gè)社會(huì)的一切人員，都應(yīng)當(dāng)有平等政治地位和社會(huì)地位”［3］。因此，至少在政治與社會(huì)生活的規(guī)范性上，現(xiàn)代平等概念指向“所有人”或“每個(gè)人”。換言之，平等意味著在政治和社會(huì)中平等地對(duì)待每個(gè)人，而每個(gè)人也僅僅因?yàn)樗且粋€(gè)人便值得平等對(duì)待［4］。在這個(gè)意義上，“平等”只可能是一個(gè)現(xiàn)代概念；或者說，只有到了現(xiàn)代社會(huì)，“平等”才可能進(jìn)入社會(huì)觀念的核心層。作為一個(gè)現(xiàn)代概念，“平等”的基礎(chǔ)地位既非自古有之，亦非不言自明，而是經(jīng)過漫長的啟蒙與艱苦的革命等現(xiàn)代實(shí)踐活動(dòng)方才成就和實(shí)現(xiàn)的。
“平等”不僅在一般的現(xiàn)代倫理學(xué)中居于優(yōu)先，具體到馬克思主義倫理學(xué)而言，其意義則更加突出。關(guān)鍵原因在于，在馬克思主義倫理學(xué)中，“平等”要比“正義”享有更少的爭(zhēng)議性。這并不是說，馬克思主義倫理學(xué)對(duì)平等概念的內(nèi)涵沒有爭(zhēng)論，而是說，與正義概念相比，平等概念的理論適用性在馬克思主義倫理學(xué)中更為各方所接受。無論是認(rèn)為“馬克思拒絕正義”的非道德論者（immoralist），還是認(rèn)為“馬克思持有正義”的道德論者（moralist），其論證的背后都蘊(yùn)涵著對(duì)“平等”的承認(rèn)。
就前者而言，非道德論者之所以認(rèn)為馬克思反對(duì)“正義”，理由主要有三：（1）“正義”只是對(duì)合乎既定的生產(chǎn)方式和法律關(guān)系的社會(huì)事實(shí)的規(guī)定，而不是對(duì)超出社會(huì)之外的普遍正當(dāng)性原則的描述。因此，馬克思不主張采用“不正義”來批判資本主義［5］。在馬克思看來，資本主義不僅不是“不正義”，相反，根據(jù)上述定義，反倒要被稱為“正義的”［6］。（2）“正義”不適于評(píng)價(jià)或批判資本主義，真正適合完成該任務(wù)的是“自由”“共同體”和“自我實(shí)現(xiàn)”等非道德的善［6］。（公眾號(hào)：馬克思主義理論研究）相應(yīng)地，資本主義的罪惡也不在于資產(chǎn)階級(jí)對(duì)無產(chǎn)階級(jí)的剝削有什么“不正義”，而在于這種做法是一種“強(qiáng)制”或“奴役”［5］。（3）“正義”的產(chǎn)生和存在依賴于“正義的環(huán)境”，即，所謂“有限的資源”和“有限的同情心”。然而，“隨著不斷增長的物質(zhì)生產(chǎn)力創(chuàng)造出豐富的資源，隨著更少的自私、更多的同情和慷慨的人際態(tài)度和素質(zhì)的出現(xiàn)，隨著更和諧和各方面的合作關(guān)系的產(chǎn)生，從休謨到羅爾斯一直以來所設(shè)想的‘正義的環(huán)境’將不再出現(xiàn)”［7］。在這個(gè)意義上，馬克思主義所欲實(shí)現(xiàn)的最終目標(biāo)——共產(chǎn)主義社會(huì)——實(shí)際上并不需要正義概念。
這些理由盡管是構(gòu)成對(duì)“正義”的打擊，但卻談不上是對(duì)“平等”的否定。尤其是第二條理由，恰恰反映出非道德論者對(duì)“平等”其實(shí)仍有所訴求。因?yàn)椋环N所謂“強(qiáng)制”或“奴役”的社會(huì)關(guān)系，恰好揭示出強(qiáng)制者與被強(qiáng)制者、奴役者與被奴役者之間在力量和地位上的不平等。所以，當(dāng)?shù)赖抡撜呗暦Q，資本主義的社會(huì)關(guān)系表現(xiàn)為“強(qiáng)制”和“奴役”的基本特征時(shí)，這就已經(jīng)表明他們接受了平等概念的有效性并正在加以運(yùn)用。如果馬克思真的像非道德論者認(rèn)為的那樣，是以“自由”“共同體”和“自我實(shí)現(xiàn)”等非道德的善的匱乏來批判資本主義，那么這同樣意味著，在資本主義條件下，其實(shí)只有一部分人享有自由或自我實(shí)現(xiàn)的可能，而另一部分人（甚至絕大多數(shù)人）在這些方面并未享有平等待遇［6］。因此，無論資本主義通過重新界定正義概念是否可以讓自己逃脫“不正義”的指控，都無法掩蓋自身“不平等”的實(shí)質(zhì)［8］。不僅如此，雖然非道德論者敏銳意識(shí)到，“正義”將在共產(chǎn)主義社會(huì)失去存在的條件，但他們卻不能因此取消“平等”的存在空間。因?yàn)?，“平等”無需像“正義”那樣依賴于“有限的資源”或“有限的同情心”等要素，即便在共產(chǎn)主義社會(huì)，資源與同情心被認(rèn)為不再是有限的，每個(gè)人也仍然應(yīng)該受到平等的對(duì)待，并且，他們反而有可能是第一次真正受到平等的對(duì)待。
共產(chǎn)主義社會(huì)不再需要“正義”但仍保留“平等”，對(duì)于這一點(diǎn)，道德論者亦表示贊同。然而，這僅僅表明，道德論者同樣相信“平等”的基礎(chǔ)性與持久性——它不僅在前共產(chǎn)主義社會(huì)存在，而且在共產(chǎn)主義社會(huì)也依然發(fā)揮作用——卻并不表明，道德論者會(huì)像非道德論者那樣，在共產(chǎn)主義到來之前就把正義“打入冷宮”。對(duì)道德論者來說，資本主義的“不正義”罪名依然成立。而這背后的理由恰恰就在于資本主義的“不平等”。也就是說，資本主義的不正義之所以確鑿無疑，正是因?yàn)橘Y本主義的不平等確鑿無疑：“資本主義的分配安排帶來了一種在道德上值得反對(duì)的針對(duì)不同社會(huì)階級(jí)的區(qū)別對(duì)待，或者說，導(dǎo)致了一種值得反對(duì)的有關(guān)利益和負(fù)擔(dān)的配置方式。無產(chǎn)階級(jí)，這個(gè)人數(shù)最多的階級(jí)，承擔(dān)了最多的社會(huì)重負(fù)，卻幾乎沒有享受到任何社會(huì)優(yōu)勢(shì)。而資產(chǎn)階級(jí)，人數(shù)最少的階級(jí)，幾乎沒有什么社會(huì)負(fù)擔(dān)，卻享有最多的社會(huì)優(yōu)勢(shì)。資產(chǎn)階級(jí)利用或使用了無產(chǎn)階級(jí)。資本主義的財(cái)產(chǎn)權(quán)和收入分配的不正義，就是和不平等相關(guān)聯(lián)的：即，階級(jí)力量和生存機(jī)會(huì)的不平等。”［9］所以，對(duì)道德論者而言，馬克思主義既需要關(guān)注“正義”，也必須討論“平等”——不僅針對(duì)資本主義的批判有賴于“平等”來實(shí)施，針對(duì)社會(huì)主義的證明有賴于“平等”來進(jìn)行，而且，關(guān)于未來共產(chǎn)主義社會(huì)的社會(huì)分配原則也仍需要借助特定的“平等”概念來加以闡釋與論證。
二、馬克思反對(duì)平等？
“平等”雖然在現(xiàn)代倫理學(xué)體系中處于基礎(chǔ)地位，在當(dāng)代馬克思主義倫理學(xué)討論中也常常作為前提而被使用，但在經(jīng)典馬克思主義那里，它似乎并不重要，甚至遭到質(zhì)疑、諷刺和否定。這種狀況不僅導(dǎo)致后繼者的工作顯得多余，也削弱了馬克思主義倫理學(xué)作為一種現(xiàn)代道德知識(shí)在現(xiàn)代社會(huì)的解釋力和競(jìng)爭(zhēng)力。然而，事實(shí)果真如此嗎？我們有必要對(duì)此進(jìn)行認(rèn)真的檢討和考察：當(dāng)馬克思恩格斯在表述那些反對(duì)平等的批評(píng)意見時(shí)，他們究竟是在說些什么？
根據(jù)經(jīng)典作家的文本，馬克思、恩格斯指向“平等”的反對(duì)意見大致集中于如下兩個(gè)問題：（1）資源分配的平等尺度；（2）社會(huì)成員的平等地位。具體而言，他們反對(duì)將包括勞動(dòng)量在內(nèi)的所謂“平等的權(quán)利”作為資源分配的尺度，也反對(duì)對(duì)階級(jí)社會(huì)的不同群體予以一視同仁的平等對(duì)待。關(guān)于第一個(gè)問題，他們的觀點(diǎn)主要體現(xiàn)在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中關(guān)于按勞分配原則的那段人們耳熟能詳?shù)牡呐u(píng)文字中：
（按勞分配）這個(gè)平等的權(quán)利總還是被限制在一個(gè)資產(chǎn)階級(jí)的框框里。生產(chǎn)者的權(quán)利是同他們提供的勞動(dòng)成比例的；平等就在于以同一尺度——?jiǎng)趧?dòng)——來計(jì)量。但是，一個(gè)人在體力或智力上勝過另一個(gè)人，因此在同一時(shí)間內(nèi)提供較多的勞動(dòng)，或者能夠勞動(dòng)較長的時(shí)間；而勞動(dòng)，要當(dāng)作尺度來用，就必須按照它的時(shí)間或強(qiáng)度來確定，不然它就不成其為尺度了。這種平等的權(quán)利，對(duì)不同等的勞動(dòng)來說是不平等的權(quán)利。它不承認(rèn)任何階級(jí)差別，因?yàn)槊總€(gè)人都像其他人一樣只是勞動(dòng)者；但是它默認(rèn)，勞動(dòng)者的不同等的個(gè)人天賦，從而不同等的工作能力，是天然特權(quán)。所以就它的內(nèi)容來講，它像一切權(quán)利一樣是一種不平等的權(quán)利。權(quán)利，就它的本性來講，只在于使用同一尺度；（公眾號(hào)：馬克思主義理論研究）但是不同等的個(gè)人（而如果他們不是不同等的，他們就不成其為不同的個(gè)人）要用同一尺度去計(jì)量，就只有從同一個(gè)角度去看待他們，從一個(gè)特定的方面去對(duì)待他們，例如在現(xiàn)在所講的這個(gè)場(chǎng)合，把他們只當(dāng)做勞動(dòng)者，再不把他們看做別的什么，把其他一切都撇開了。其次，一個(gè)勞動(dòng)者已經(jīng)結(jié)婚，另一個(gè)則沒有；一個(gè)勞動(dòng)者的子女較多，另一個(gè)的子女較少，如此等等。因此，在提供的勞動(dòng)相同，從而由社會(huì)消費(fèi)基金中分得的份額相同的條件下，某一個(gè)人事實(shí)上所得到的比另一個(gè)人多些，也就比另一個(gè)人富些，如此等等。要避免所有這些弊病，權(quán)利就不應(yīng)當(dāng)是平等的，而應(yīng)當(dāng)是不平等的。［10］
必須承認(rèn)，在共產(chǎn)主義社會(huì)的第一階段（社會(huì)主義社會(huì)），同等地把每個(gè)社會(huì)成員都當(dāng)作“勞動(dòng)者”對(duì)待，同等地根據(jù)他們所貢獻(xiàn)的“勞動(dòng)量”進(jìn)行分配，即，同等地以“勞動(dòng)量”作為分配的尺度并冠以現(xiàn)代權(quán)利的標(biāo)簽，這相對(duì)于以往根據(jù)出身、血統(tǒng)、種族或資本進(jìn)行的分配而言，當(dāng)然是一種進(jìn)步。但即便如此，這種“平等”也仍有局限。因?yàn)樗鲆暳瞬煌瑐€(gè)體之間的能力差異，也忽視不同個(gè)體之間的需要差異。
一方面，馬克思意識(shí)到，“一個(gè)人在體力或智力上勝過另一個(gè)人，因此在同一時(shí)間內(nèi)提供較多的勞動(dòng)，或者能夠勞動(dòng)較長的時(shí)間”［10］。因此，采用勞動(dòng)量作為標(biāo)準(zhǔn)，這盡管剔除了不合理的社會(huì)稟賦的尺度（出身、血緣、種族），但仍然容納并默認(rèn)了“不同等的勞動(dòng)能力”這一（很大程度上取決于）自然天賦的尺度。也就是說，除了勞動(dòng)量，按勞分配實(shí)際上還允許自然稟賦參與分配活動(dòng)。由于勞動(dòng)量源于勞動(dòng)者的勞動(dòng)行為，勞動(dòng)者的勞動(dòng)行為又受制于勞動(dòng)者的勞動(dòng)能力，而勞動(dòng)能力又必定存在差異，因此，按勞分配必將帶來不平等的分配結(jié)果。也正是在這個(gè)意義上，馬克思說，僅僅根據(jù)勞動(dòng)量來分配，“這種平等的權(quán)利，對(duì)不同等的勞動(dòng)來說是不平等的權(quán)利”。既然這種不平等最終基于勞動(dòng)者的稟賦而非其行為，因此它很難在現(xiàn)代社會(huì)獲得充分的證明與完全的接受。
另一方面，馬克思還指出，按勞分配只考慮個(gè)體的勞動(dòng)貢獻(xiàn)，只從“一個(gè)特定的方面去對(duì)待他們”，“把他們只當(dāng)做勞動(dòng)者，再不把他們看做別的什么，把其他一切都撇開了”［10］。這樣，一個(gè)完整的存在者就被壓縮為一個(gè)單調(diào)的勞動(dòng)者，他的生活的其他維度以及多樣的物質(zhì)需求和精神需求就會(huì)被忽視：他是否結(jié)婚、是否有很多子女，都沒有進(jìn)入按勞分配的考量之中。對(duì)此，馬克思指出，“在提供的勞動(dòng)相同，從而由社會(huì)消費(fèi)基金中分得的份額相同的條件下”，由于實(shí)際生活負(fù)擔(dān)和需要的差異，“某一個(gè)人事實(shí)上所得到的比另一個(gè)人多些，也就比另一個(gè)人富些”［10］。于是，看似平等的按勞分配將再次導(dǎo)致不平等的分配結(jié)果。
可見，對(duì)馬克思來說，以“勞動(dòng)量”為尺度的“平等的權(quán)利”之所以不被信任，根本的原因不在于它是平等的，而是在于它的平等是簡(jiǎn)單的或不充分的，以至于無法克服最終產(chǎn)生的那種實(shí)質(zhì)的結(jié)果不平等。正是這種實(shí)質(zhì)的、結(jié)果不平等使得馬克思對(duì)于按勞分配的平等屬性表示懷疑，并將其稱作“弊病”。這說明，在本質(zhì)上，仍是不平等（而不是平等）刺激著馬克思的神經(jīng)，暴露出按勞分配的局限性。馬克思之所以批判單純基于勞動(dòng)量的平等，根本上是為了批判它終將導(dǎo)致的不平等，而不是批判它一開始為每個(gè)勞動(dòng)者所賦予的同等地位。因此，馬克思的矛頭指向的并不是“平等”，而依然是“不平等”?；蛘哒f，馬克思依然持有“平等”的底線。只不過，他所期待的是一種能夠超越現(xiàn)代權(quán)利話語的全面而真實(shí)的平等［7］。
至于第二個(gè)問題，更散見于經(jīng)典文本的多處。比如，恩格斯在涉及《哥達(dá)綱領(lǐng)》的相關(guān)問題而寫給倍倍爾的信件，就一般地反映了這種認(rèn)為社會(huì)群體之間本質(zhì)是不平等的看法。他說：
在國和國、省和省甚至地方和地方之間總會(huì)有生活條件方面的某種不平等存在，這種不平等可以減少到最低限度，但是永遠(yuǎn)不可能完全消除。阿爾卑斯山的居民和平原上的居民的生活條件總是不同的。把社會(huì)主義社會(huì)看作平等的王國，這是以“自由、平等、博愛”這一舊口號(hào)為根據(jù)的片面的法國人的看法，這種看法作為當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)匾欢ǖ陌l(fā)展階段曾經(jīng)是正確的，但是，像以前的各個(gè)社會(huì)主義學(xué)派的一切片面性一樣，它現(xiàn)在也應(yīng)當(dāng)被克服，因?yàn)樗荒芤鹚枷牖靵y，而且因?yàn)檫@一問題已經(jīng)有了更精確的敘述方法。［11］
然而，這段話確實(shí)揭示了一種“不平等”的關(guān)系嗎？得出這樣的結(jié)論需要極為慎重。毋寧說，我們從這段話中所能發(fā)現(xiàn)的僅僅是，恩格斯承認(rèn)了不同人群或地方之間始終存在生活方式多樣性的事實(shí)。至于該事實(shí)到底意味著“不平等”還是僅僅意味著“不一樣”，還很難講。況且，即便該事實(shí)意味著“不平等”，恩格斯也承認(rèn)“不平等”，也不能得出恩格斯就倡導(dǎo)“不平等”的結(jié)論。相反，恩格斯自己也說了，這種不平等實(shí)際上“可以減少到最低限度”。如果不平等是一種高尚的狀況而無需被清除，那又何必考慮去減少它呢？再者，即使不平等“永遠(yuǎn)不可能完全消除”，那也不能表明恩格斯就沒有向往平等，更不能表明恩格斯其實(shí)是向往不平等。這就如同，我們不能因?yàn)榭茖W(xué)家永遠(yuǎn)不可能達(dá)到客觀真理，就說他們沒有追求客觀真理，更不能說他們其實(shí)是在追求主觀的東西。就像真正的科學(xué)家絕不會(huì)因?yàn)榭陀^真理永遠(yuǎn)不能完全達(dá)到便會(huì)放棄對(duì)客觀真理的追求一樣，真正的馬克思主義者也絕不會(huì)因?yàn)椴黄降扔肋h(yuǎn)不能完全消除就放棄了對(duì)平等的追求。
與上述這段話所引申出來的否定性觀點(diǎn)相比，另一種基于階級(jí)分析和革命運(yùn)動(dòng)理論的看法更激進(jìn)。因?yàn)椋笳叱３ＴT如“各階級(jí)的平等——這是謬論，實(shí)際上是做不到的——相反地是消滅階級(jí)，這才是無產(chǎn)階級(jí)運(yùn)動(dòng)的真正秘密”［12］，“無產(chǎn)階級(jí)平等要求的實(shí)際內(nèi)容都是消滅階級(jí)的要求”［3］這樣的表述而試圖表明，在階級(jí)社會(huì)中，階級(jí)利益是分裂、沖突和對(duì)立的，馬克思、恩格斯沒有也不可能有不偏不倚的立足點(diǎn)，因此，他們必須在相互抵牾的利益之間旗幟鮮明地選擇無產(chǎn)階級(jí)的利益，必須把無產(chǎn)階級(jí)擺在社會(huì)的高階位置并加以優(yōu)先考慮。所以，馬克思、恩格斯不可能是平等主義者，而只能是不平等主義者。更何況，與其泛泛而論“消滅不平等”，不如直接主張“消滅階級(jí)差別”。因?yàn)?，后者所造成的?jīng)濟(jì)不平等才是導(dǎo)致社會(huì)和政治不平等的根源。而“隨著階級(jí)差別的消滅，一切由此差別產(chǎn)生的社會(huì)的和政治的不平等也就自行消失”［10］。因此，提倡“消滅不平等”不能替代“消滅階級(jí)差別”要求本身。
然而，值得進(jìn)一步追問的是：馬克思、恩格斯為什么會(huì)強(qiáng)調(diào)優(yōu)先選擇滿足無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)利益？如果我們承認(rèn)馬克思主義所期許的那個(gè)未來社會(huì)不可能將平等排斥在外，那么我們的回答就是，因?yàn)檫@種優(yōu)先選擇的做法恰好是有助于實(shí)現(xiàn)該社會(huì)狀態(tài)，從而是有助于最終實(shí)現(xiàn)平等的有效手段。畢竟，在階級(jí)分裂的狀態(tài)下，不可能同時(shí)滿足各階級(jí)利益，也不可能同時(shí)實(shí)現(xiàn)全人類平等。如果平等確是一種值得追求的價(jià)值，那么，我們就只能采取一種在這個(gè)充滿著階級(jí)對(duì)立與對(duì)抗的社會(huì)條件下最有效的策略。而無產(chǎn)階級(jí)，按照馬克思、恩格斯的說法，肩負(fù)著推翻資產(chǎn)階級(jí)并最終實(shí)現(xiàn)一種無階級(jí)社會(huì)的歷史任務(wù)，他們可以通過自身的解放而帶來全人類的解放，從而實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義條件下的平等。在這個(gè)意義上，“無產(chǎn)階級(jí)的處境和地位受到馬克思的關(guān)注，不僅僅在于無產(chǎn)階級(jí)人數(shù)眾多、受苦受難，更主要是在于無產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)蘊(yùn)含了歷史進(jìn)步的方向”［13］。因此，在馬克思、恩格斯這里優(yōu)先滿足無產(chǎn)階級(jí)利益的做法，對(duì)于實(shí)現(xiàn)平等的目標(biāo)而言，便是合理的。那種僅僅因?yàn)轳R克思、恩格斯優(yōu)先顧及無產(chǎn)階級(jí)便認(rèn)為他是追求不平等的看法，并未意識(shí)到上述策略在整個(gè)人類歷史進(jìn)程中的工具性價(jià)值或階段性意義。
至于說“消滅不平等”不能替代“消滅階級(jí)差別”，這也僅僅意味著后者比較重要，但不意味著只有后者重要而前者不重要。馬克思、恩格斯之所以強(qiáng)調(diào)這點(diǎn)，并不是因?yàn)樗麄兎艞壛似降鹊哪繕?biāo)，而是因?yàn)樵谒麄兛磥?，不考慮社會(huì)和生產(chǎn)力發(fā)展?fàn)顩r便直接從消滅不平等著手來實(shí)現(xiàn)這個(gè)目標(biāo)，將欲速不達(dá)。因?yàn)?，徹底消滅不平等的社?huì)基礎(chǔ)，根本地，在于消滅階級(jí)差別而實(shí)現(xiàn)無階級(jí)狀態(tài)。反過來，消滅階級(jí)差別的無階級(jí)狀態(tài)之所以如此重要，也不是因?yàn)閯e的，而是因?yàn)樵摖顟B(tài)最能滿足普遍的平等。正如尼爾森所說，“實(shí)現(xiàn)無階級(jí)狀態(tài)，是消除社會(huì)和政治不平等的一個(gè)必要條件。前者之所以有價(jià)值，就是因?yàn)樗苁购笳咭约白灾餍院蛷V泛的人類繁榮成為可能”［1］。所以，“消滅不平等”與“消滅階級(jí)差別”之間并不是非此即彼的互斥關(guān)系，而僅僅是次要目標(biāo)和主要目標(biāo)之間的差別，是在“實(shí)現(xiàn)平等”這一根本目標(biāo)下的次要策略和主要策略之間的差別。
三、何種平等概念？
“平等”在現(xiàn)代倫理學(xué)體系中的重要性以及馬克思在質(zhì)疑的表象下對(duì)平等概念的實(shí)際運(yùn)用，只能說明馬克思并未完全排斥“平等”，但不能說明馬克思究竟如何理解和構(gòu)造“平等”。除非我們能夠從正面闡述馬克思的平等概念的結(jié)構(gòu)與內(nèi)涵，否則，僅僅表明馬克思擁有一種追求平等的情懷、信念或思想底色，是不夠的。當(dāng)然，要想完成這項(xiàng)任務(wù)，也殊為不易。因?yàn)椋趫?jiān)持歷史唯物主義的框架下，建構(gòu)一種基于現(xiàn)代倫理學(xué)語境的馬克思的平等概念，不僅要考慮到馬克思自身學(xué)說的復(fù)雜層次，還要兼顧到現(xiàn)代平等理論的多維視角。
威爾·金里卡（Will Kymlicka）在《當(dāng)代政治哲學(xué)》一書中指出，“任何一種具有一定可信度的政治理論都分享著同一種根本價(jià)值——平等。這些具有一定可信度的不同類型的政治理論都是‘平等主義’理論”［14］。在他看來，無論處于現(xiàn)代政治哲學(xué)光譜最右側(cè)的自由至上主義，還是處于最左側(cè)的共產(chǎn)主義，都承認(rèn)要把全體社會(huì)成員當(dāng)作“平等者”而給予平等的關(guān)心和對(duì)待。只不過，它們對(duì)于應(yīng)該關(guān)注什么方面的平等——即，平等概念的具體所指——卻存在較大分歧，從而演化出“資源平等”“能力平等”和“福利平等”三條基本路徑。（公眾號(hào)：馬克思主義理論研究）簡(jiǎn)單地說，“資源平等”關(guān)注的是每個(gè)人所占有的資源（尤其是那些作為人類生存基本必需品的資源）根據(jù)一定原則（如，羅爾斯的正義原則、德沃金的責(zé)任原則）而在份額或數(shù)量上的平等。而“能力平等”關(guān)注的是每個(gè)人用以轉(zhuǎn)化或運(yùn)用自己所分配得到的資源的能力（如，納斯鮑姆總結(jié)的十種基本能力）的平等。在能力平等主義者看來，獲得多少資源并非最重要的，因?yàn)橘Y源只是實(shí)現(xiàn)自由和繁榮的手段。真正重要的是，一個(gè)人的自由和繁榮的實(shí)際實(shí)現(xiàn)程度。所以，“能力平等”在意的是借助資源的轉(zhuǎn)化或運(yùn)用而實(shí)現(xiàn)的客觀生存狀態(tài)的平等。與之相比，“福利平等”要求“對(duì)所有人的同樣偏好給予同等的重視”［15］，因而更側(cè)重于行為者的主體偏好的滿足程度的平等。換言之，“福利平等”在意的是，分配的資源通過個(gè)人能力的轉(zhuǎn)化和運(yùn)用而在每個(gè)人身上產(chǎn)生的體驗(yàn)或影響程度的平等。
三種現(xiàn)代平等理論雖不能完全套用于馬克思的倫理思想，但它們至少為當(dāng)代學(xué)者理解和建構(gòu)馬克思的平等概念提供了參考背景和角度。我們無須認(rèn)為，現(xiàn)代倫理學(xué)語境下的馬克思的平等概念必定“貼合”或“等同”其中的某條路徑，但我們可以借助它們所提供的多重視角來觀察這個(gè)概念可能包含的維度。當(dāng)然，真正讓問題變得復(fù)雜的，還不在于馬克思的倫理思想同現(xiàn)代倫理學(xué)在范式上的不完全一致，而在于馬克思的平等概念其實(shí)貫穿于他所設(shè)定的理想社會(huì)的兩個(gè)層次（社會(huì)主義社會(huì)與共產(chǎn)主義社會(huì)）。而正是在這兩個(gè)層次上，這個(gè)概念表現(xiàn)出非常不同的內(nèi)涵與指向。
根據(jù)馬克思的設(shè)想，在社會(huì)主義社會(huì)，每個(gè)（至少絕大多數(shù)）社會(huì)成員將處于平等位置上。因?yàn)椋谶@種社會(huì)形態(tài)中，用于界定人之基本特征的那些社會(huì)關(guān)系，不再與一個(gè)人的血緣、出身、種族或性別相關(guān)，不再與一個(gè)人所占有的名望、財(cái)富或資本相關(guān)，而僅僅與他們的勞動(dòng)能力和勞動(dòng)行為相關(guān)。也就是說，社會(huì)主義“不承認(rèn)任何階級(jí)差別，因?yàn)槊總€(gè)人都像其他人一樣只是勞動(dòng)者”［10］。馬克思相信，正因?yàn)閯趧?dòng)構(gòu)成人的本質(zhì)，所以通過勞動(dòng)來設(shè)定人的社會(huì)屬性，才更有可能確保他們的社會(huì)地位是平等的。這時(shí)，每個(gè)人被同等地看作勞動(dòng)者，每個(gè)人同等地作為勞動(dòng)者而存在。
既然每個(gè)人都平等地作為勞動(dòng)者存在，那么，平等地根據(jù)他們所提供的勞動(dòng)量來分配資源（即，按勞分配），在這個(gè)歷史階段，就是可以接受的社會(huì)規(guī)范。必須承認(rèn)，與那些根據(jù)血統(tǒng)、出身、種族或性別進(jìn)行分配的方式相比，“按勞分配”已是既有歷史條件下最能體現(xiàn)行為者能動(dòng)性從而能夠最大程度地覆蓋社會(huì)成員范圍、減少人為的社會(huì)排斥現(xiàn)象的分配方案了。同樣地，與那種根據(jù)資本和財(cái)富的占有來分配的方式相比，將勞動(dòng)量確定為分配的依據(jù)，也具有明顯的進(jìn)步意義。因?yàn)?，此時(shí)勞動(dòng)者將“依據(jù)他們的生產(chǎn)貢獻(xiàn)而獲取收入，沒有人像在資本主義社會(huì)中那樣憑借生產(chǎn)資料所有權(quán)而獲取收入”［9］，他們“除了自己的勞動(dòng)，誰都不能提供其他任何東西……除了個(gè)人的消費(fèi)資料，沒有任何東西可以轉(zhuǎn)為個(gè)人的財(cái)產(chǎn)”［10］。所以，按勞分配原則所涉及的社會(huì)范圍將會(huì)更廣，所表現(xiàn)出來的平等性質(zhì)將會(huì)更突出。
在馬克思看來，按勞分配不是給每個(gè)勞動(dòng)者直接分配勞動(dòng)產(chǎn)品，而是分配消費(fèi)資料。在進(jìn)行這種分配之前，基于有限的生產(chǎn)力條件和社會(huì)平等的訴求，社會(huì)主義社會(huì)還需對(duì)勞動(dòng)產(chǎn)品進(jìn)行兩個(gè)步驟的必要扣除：（1）從勞動(dòng)產(chǎn)品中扣除與生產(chǎn)、再生產(chǎn)以及生產(chǎn)保障機(jī)制相關(guān)的部分，包括：“第一，用來補(bǔ)償消耗掉的生產(chǎn)資料的部分。第二，用來擴(kuò)大生產(chǎn)的追加部分。第三，用來應(yīng)付不幸事故、自然災(zāi)害等的后備基金或保險(xiǎn)基金”［10］，從而剩下有待分配的“消費(fèi)資料”。（2）再從消費(fèi)資料中扣除社會(huì)發(fā)展所必需的社會(huì)管理和社會(huì)保障費(fèi)用，包括：“第一，同生產(chǎn)沒有直接關(guān)系的一般管理費(fèi)用。第二，用來滿足共同需要的部分，如學(xué)校、保健設(shè)施等。第三，為喪失勞動(dòng)能力的人等等設(shè)立的基金”［10］。只有在完成了這兩次扣除之后，“才談得上在集體中的各個(gè)生產(chǎn)者之間進(jìn)行分配的那部分消費(fèi)資料”［10］。在規(guī)范的意義上，社會(huì)主義階段的“每一個(gè)生產(chǎn)者，在作了各項(xiàng)扣除以后，從社會(huì)領(lǐng)回的，正好是他給予社會(huì)的。他給予社會(huì)的，就是他個(gè)人的勞動(dòng)量”；社會(huì)交給他“一張憑證，證明他提供了多少勞動(dòng)”，而他“根據(jù)這張憑證從社會(huì)儲(chǔ)存中領(lǐng)得一份耗費(fèi)同等勞動(dòng)量的消費(fèi)資料。他以一種形式給予社會(huì)的勞動(dòng)量，又以另一種形式領(lǐng)回來”［10］。
可見，按勞分配原則并非孤立的事件。作為社會(huì)主義的主要分配方式，按勞分配的合法性與有效性，必須受到該社會(huì)的其他分配機(jī)制的相應(yīng)制約與有效調(diào)控。因?yàn)閱渭兊陌磩诜峙?，如前所述，至少存在兩點(diǎn)缺陷：第一，那些本來不應(yīng)當(dāng)影響分配結(jié)果的個(gè)體稟賦之間的差異，實(shí)際上沒有被排除，而是構(gòu)成了分配尺度的一個(gè)要素，由此造成勞動(dòng)者實(shí)際所得的結(jié)果不平等；第二，那些本來應(yīng)當(dāng)在分配過程中加以考慮的個(gè)體需要之間的差異，反而沒有構(gòu)成分配尺度的要素，由此導(dǎo)致勞動(dòng)者在實(shí)際支配所得的過程中的效用不平等。因此，僅僅訴諸按勞分配原則，不足以成就社會(huì)主義平等。而只有在進(jìn)行消費(fèi)資料的按勞分配之前，出于滿足教育、醫(yī)療或社會(huì)發(fā)展等方面的需要，從社會(huì)產(chǎn)品中作部分扣除，才能緩解或縮減人們的所得差距。如果這方面的工作做得好，那么“即便生產(chǎn)者的報(bào)酬在算術(shù)上是不平等的，收入差別也不可能太大”［9］。就此而言，社會(huì)主義平等概念所蘊(yùn)涵的“資源平等”意義，要比“能力平等”或“福利平等”更加明顯。
然而，按勞分配只是一種在生產(chǎn)力有限、階級(jí)對(duì)立依然存在的歷史階段，人們?cè)噲D在最大范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)平等的策略。嚴(yán)格地講，它既不能完全平等地對(duì)待所有人，也不能完全平等地實(shí)現(xiàn)消費(fèi)資料的分配。在馬克思的設(shè)想中，只有當(dāng)階級(jí)和階級(jí)對(duì)抗消失，只有當(dāng)每個(gè)人都同等地成為自由全面發(fā)展的個(gè)體（而不是單純的勞動(dòng)者），只有當(dāng)社會(huì)能夠同等地對(duì)待和滿足每個(gè)人的真實(shí)需要（而不是個(gè)體的私欲），亦即，只有當(dāng)共產(chǎn)主義社會(huì)（的高級(jí)階段）到來時(shí)，真正的平等才可能實(shí)現(xiàn)。然而，這種平等概念與社會(huì)主義的平等概念相比，其內(nèi)涵與重點(diǎn)已經(jīng)發(fā)生了顯著的遷移和變化。
首先，在共產(chǎn)主義社會(huì)，隨著階級(jí)的消失，“平等”第一次真正在事實(shí)上而不是在規(guī)范或邏輯上實(shí)現(xiàn)對(duì)“每個(gè)人”的全覆蓋。畢竟，即使在社會(huì)主義社會(huì)，平等也只是針對(duì)大多數(shù)人（占主導(dǎo)地位的勞動(dòng)者）而言，總有少數(shù)人屬于不能被平等對(duì)待的對(duì)象。而對(duì)于共產(chǎn)主義社會(huì)來說，“只有絕大多數(shù)人過上這種生活還不夠，而是要盡可能地讓每個(gè)人都過上這種生活。……在那里，沒有人受到壓迫，沒有人受到非人待遇，也沒有人生活于悲慘之中?！谀抢?，人們（亦即，每個(gè)屬于其中一分子的人）都能夠掌控他們自己的生活（亦即，他們是自主的），而且人類的繁榮興旺，包括人類的福利在內(nèi)，都是普遍的”［1］。
其次，在共產(chǎn)主義社會(huì)，“平等”雖然不意味著根據(jù)每個(gè)人的血統(tǒng)、出身、種族來分配，不意味著根據(jù)每個(gè)人的資本或財(cái)富來分配，但同時(shí)，它也不意味著像社會(huì)主義社會(huì)那樣，根據(jù)每個(gè)人貢獻(xiàn)的勞動(dòng)量來分配，而是“按需分配”——即，平等地對(duì)待每個(gè)人的需要，對(duì)每個(gè)人的需要平等地給予滿足；每個(gè)人的需要盡管是不同的，但對(duì)它們的滿足卻是相同的［7］。
顯然，如果“平等”是指平等地按照每個(gè)人的需要來分配，那么，由于每個(gè)人的需要即便在共產(chǎn)主義社會(huì)也不完全相同，而用以滿足各自需要的資源也不盡相等，因此，按需分配就不會(huì)保證每個(gè)人將分得平等的資源份額。許多批評(píng)者據(jù)此認(rèn)為，共產(chǎn)主義不僅意味著“正義”的消失，而且意味著“平等”的破產(chǎn)。他們甚至常常引用恩格斯的這段話來加以佐證：“在共產(chǎn)主義制度下和資源日益增多的情況下……侈談平等和權(quán)利就像今天侈談貴族等等的世襲特權(quán)一樣顯得可笑；……誰如果堅(jiān)持要求絲毫不差地給他平等的、公正的一份產(chǎn)品，別人就會(huì)給他兩份以示嘲笑?！保?6］
然而，值得注意的是，恩格斯這里所說的“平等”僅僅涉及分配的結(jié)果，而不涉及分配的依據(jù)。毋寧說，正是因?yàn)楣伯a(chǎn)主義社會(huì)堅(jiān)持“按照每個(gè)人的需要來分配”這一平等的分配依據(jù)，所以才會(huì)導(dǎo)致不平等的分配結(jié)果?？墒牵P(guān)鍵的問題是，在這個(gè)時(shí)候，通過分配所獲得的資源份額是否平等，已經(jīng)變得不重要了。因?yàn)椋霸诠伯a(chǎn)主義社會(huì)高級(jí)階段，在迫使人們奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動(dòng)和體力勞動(dòng)的對(duì)立也隨之消失之后；在勞動(dòng)已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個(gè)人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財(cái)富的一切源泉都充分涌流之后”［10］，可用于分配的總體資源份額被認(rèn)為是“極大豐富的”。此時(shí)，每個(gè)人所獲得的資源份額“跟且只跟”他的需要相關(guān)而不再受制于資源有限性的制約，因此也就無需再顧及資源的份額大小或數(shù)量多少。正如諾曼·杰拉斯（Norman Geras）所說，“馬克思所展望的取代了按勞分配原則的平等，并不是說人人有權(quán)以同等的勞動(dòng)換取同等的報(bào)酬，也不是說人人有權(quán)享受恰好同樣的事物或相等的社會(huì)財(cái)富份額；毋寧說，它是一種自我實(shí)現(xiàn)的平等——每個(gè)人都同等地有權(quán)獲得他或她實(shí)現(xiàn)自我的方法和途徑”［7］。
概言之，“資源平等”在共產(chǎn)主義條件下將失去意義；共產(chǎn)主義的平等概念，將不再停留于“每個(gè)人分配得到的資源平等”這一曾經(jīng)在社會(huì)主義條件下至關(guān)重要的方面，而是被重點(diǎn)表述為“每個(gè)人的需要及其滿足的同等正當(dāng)性、迫切性與不可替代性”。此時(shí)，平等不是每個(gè)人所分得的資源份額在量上的平等，而是每個(gè)人作為人的能力可以獲得同等的自由全面發(fā)展的平等，是每個(gè)人基于需要的滿足而可以充分實(shí)現(xiàn)自我、解放自我的生存狀態(tài)的質(zhì)的平等。只要馬克思的需要概念能夠被合理地理解為一種經(jīng)過限定的個(gè)體偏好，那么，共產(chǎn)主義的平等概念顯然更加接近“能力平等”和“福利平等”的指向，從而區(qū)別于社會(huì)主義平等。這也恰恰是馬克思的平等概念之所以如此復(fù)雜以至于必須澄清和區(qū)分出兩個(gè)層次的原因。
