金代“星宿鎮(zhèn)水鏡”與“犀牛望月鏡”“吳牛喘月鏡”的關(guān)系 

摘要：長期以來, 人們總是習(xí)慣把宋、金時(shí)期的一種以“牛、水、星、月”紋飾為主題的銅鏡稱為“犀牛望月鏡”或“吳牛喘月鏡”, 但筆者經(jīng)過仔細(xì)辨別和考證, 發(fā)現(xiàn)前人在這類銅鏡的認(rèn)識(shí)和定名上有一些不妥之處。一是宋金時(shí)期這類銅鏡紋飾中的“牛”, 既非犀牛, 也非水牛, 而是鎮(zhèn)水神獸“井木犴”;二是宋金時(shí)期這類紋飾的銅鏡并不是“犀牛望月鏡”或“吳牛喘月鏡”, 實(shí)為“井宿鎮(zhèn)水鏡”。至元明時(shí)期, 這類銅鏡的紋飾才逐漸簡化, 直至最后演變?yōu)椤跋Ｍ络R”或“吳牛喘月鏡”。因此, 我們在鑒定這類銅鏡時(shí)要仔細(xì)辨別, 不能盲目地把元明時(shí)期的“犀牛望月鏡”或“吳牛喘月鏡”與宋金時(shí)期的“井宿鎮(zhèn)水鏡”相混淆。本文所說的一些鑒定方法可用在此類銅鏡的鑒定上, 有著一定的借鑒意義。

關(guān)鍵詞： 宋金時(shí)期 星宿鎮(zhèn)水鏡 犀牛望月鏡 吳牛喘月鏡 井木犴

引言

宋、金時(shí)期銅鏡中流行一種以“牛、水、星、月”四種圖案構(gòu)成的紋飾, 元、明時(shí)期的銅鏡上也有類似紋飾, 這些銅鏡被博物館、收藏界稱為“犀牛望月鏡”或“吳牛喘月鏡”。在具體探討這類題材銅鏡之前, 我們先來探究一下這兩個(gè)稱謂的由來。

一、“吳牛喘月”和“犀牛望月”典故的由來

“吳牛喘月”, 是一個(gè)有名的歷史典故, 始見于《太平御覽》卷四轉(zhuǎn)引的東漢《風(fēng)俗通》:“吳牛望見月則喘, 彼之苦于日, 見月怖, 喘矣?！绷簞⑿?biāo)注云:“今之水牛唯生江淮間, 故謂之吳牛也。南上多暑, 而此牛畏熱, 見月疑是日, 所以見月而喘?！眳桥? 指江淮一帶的水牛。吳地水牛怕熱, 見到夜空月亮以為是太陽, 因懼怕曝曬而喘息不止。后人以此比喻人遇事受挫后, 再遇見類似事情或東西而過于害怕, 以致失去正確的判斷力。引申為呆傻、不理智, 或因受某事物之苦而害怕類似的東西, 亦指酷熱的暑天。另據(jù)南朝宋劉義慶的《世說新語》中記載:“滿奮畏風(fēng),在晉武帝坐, 北窗作琉璃屏, 實(shí)密似疏。奮有難色, 帝笑之。奮答曰:臣猶吳牛, 見月而喘?！盵1]這個(gè)典故是說害怕風(fēng)寒的大臣“滿奮”因?yàn)閾?dān)心透明的琉璃屏擋不住風(fēng)而被晉武帝取笑, 于是“滿奮”自我解嘲說“臣怕風(fēng)就像江淮一帶怕熱的水牛, 把月亮當(dāng)成了太陽, 害怕太陽的暴曬而喘息不止”。唐代大詩人李白在其《丁都護(hù)歌》中曾寫“吳牛喘月時(shí), 拖船一何苦”, 用以感嘆船工之苦。再如宋代辛棄疾在《雨中花慢》詞中寫道:“心似傷弓塞雁, 身如喘月吳牛?！惫P者認(rèn)為如果用典故里“呆傻、不理智、缺乏判斷力, 害怕類似的東西, 亦或指炎熱的暑天”這一類的文化含義來作為日用品銅鏡的裝飾或命名, 寓意不太好, 似有不妥之處。而且迄今為止并沒有發(fā)現(xiàn)有“吳牛喘月”刻款或鑄款的銅鏡實(shí)物或標(biāo)本, 也沒有見到明代以前有以“吳牛喘月”為銅鏡命名的文獻(xiàn)記載。

“犀牛望月”最早見于周尹喜《關(guān)尹子·五鑒》:“譬如犀牛望月, 月形入角, 特因識(shí)生, 始有月形, 而彼真月, 初不在角?！敝袊糯幸粋€(gè)神話, 犀牛原本是天上的一位神將, 受玉皇大帝的指派, 向下界傳達(dá)起居規(guī)范, 要求人們注重禮儀, “一日三餐三打扮”。而犀牛到了俗世后被擾亂了心神, 將玉皇大帝的旨意誤傳成“一日三餐一打扮”, 把天帝的意思弄錯(cuò)了。于是天帝大怒, 將它貶入下界。由于犀牛思念天宮生活, 一到晚上就抬頭望月, 這就是“犀牛望月”的緣起。另有一種觀點(diǎn), 古人發(fā)現(xiàn)犀角中有一根由角根直貫角尖的“髓芯”, 將犀角剖開時(shí)髓芯周圍有一圈一圈的近似月亮形狀的同心圓, 于是認(rèn)為常在月下抬頭遙望的犀牛是在用犀角采吸月華。犀牛大腦的精髓就蘊(yùn)藏在犀角中, 進(jìn)而衍生出“執(zhí)著、思念”的含義。再加上“髓芯”所代表的“溝通”之意, 于是被人們用來表達(dá)“心有靈犀一點(diǎn)通”的愛情境界。如果是按照這種寓意來講, 用它來裝飾銅鏡倒還比較合理。

二、“犀牛望月”“吳牛喘月”圖案下所隱藏的正確含義

筆者在仔細(xì)觀察了一些宋金時(shí)期的所謂“犀牛望月鏡”和“吳牛喘月鏡”的實(shí)物和圖片以后, 感覺不論是“吳?！? 還是“犀?！? 這種銅鏡紋飾中的“?！钡男螒B(tài)更像是一種獨(dú)角獸。它既不像江淮地區(qū)軀體渾圓、犄角盤彎的水牛, 也不像頭大而長、犄角長在鼻子上的犀牛。所以筆者感覺這兩種稱呼都似有不妥之處。銅鏡紋飾中的這種動(dòng)物并不屬于牛的范疇, 它頭上長有一角, 身體修長, 四腿細(xì)長, 看起來更像一種獨(dú)角獸。筆者發(fā)現(xiàn)好多宋、金時(shí)期的這種銅鏡圖案都是由水、“?！?、月亮、星象等組成 (見圖1~圖3) 。這三面金代銅鏡的紋飾構(gòu)成大致相同, 只是圖1和圖2是圓形銅鏡, 圖3為葵花鏡。三面銅鏡的紋飾背景都是滔滔江水, 上方是星象圖和月亮, 下方是一獨(dú)角獸。圖1中的獨(dú)角獸是臥于洲邊, 仰望夜空。圖2和圖3銅鏡紋飾的滔滔水浪中有蛟龍和大魚出沒, 一頭所謂的“犀?！绷⒂谥奘? 回首望月, 天上云霧中, 星辰閃爍, 整個(gè)畫面充滿了神話色彩。從圖案可以看出, 這種構(gòu)圖要表達(dá)的意境遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止“犀牛望月”或“吳牛喘月”這么簡單, 透過這滔滔江水、洪水中的蛟龍和天上的星象圖我們似乎感覺到了另外一種含義。尤其值得我們注意和探究的是為什么這類銅鏡的紋飾中會(huì)出現(xiàn)蛟龍和洪水。在中國古代蛟一直被視為一種暴龍、惡龍, 有發(fā)動(dòng)洪水的特殊能力?！抖Y記·月令》和《呂氏春秋·季夏》中都有季夏“令漁師伐蛟”的記載, 表明上古風(fēng)俗中每逢夏季就有驅(qū)殺蛟龍的制度。而在秦漢至魏晉的文獻(xiàn)中還記載著許多勇士斗蛟的事跡, 如《呂氏春秋》中的荊次飛斬蛟, 《韓詩外傳》中的甾丘訴殺蛟, 《博物志》中的澹臺(tái)子羽擊蛟, 《漢書》中的武帝射蛟, 《水飾》中的曹操擊蛟, 《世說新語》中的周處斬蛟等等。明代朱國禎在《涌幢小品》中有曰:“有神龍則必有毒龍、怪龍。”[2]蛟在古代神話、傳說中的奇特性, 就在于它是龍中的毒龍、怪龍、惡龍。它不僅暴惡厲害, 吞噬生靈, 而且振滔洪水, 漂淹人畜, 對人類構(gòu)成極大威脅。《易林》中有“蛟虬當(dāng)?shù)? 民困愁苦”的說法。再如, 清代薛福成《庸庵筆記》中云:“龍與蛟之為利害, 相去懸殊矣。蛟有害無利者也, 龍降澤與民, 為利甚溥?！盵3]清代張大復(fù)《梅花草堂集》云:“驅(qū)駕風(fēng)雷, 騰驤萬狀, 而物不傷, 此應(yīng)龍之所以為神也。發(fā)屋拔木, 驚怖有情, 而席卷之, 委諸莽蕩之野, 人物遂死, 則蛟虬之事, 龍無與焉?！钡湃嗣鎸︱札埖臍埍? 并不是一味地畏懼退縮, 而是采取了殺伐、鎮(zhèn)服的態(tài)度。據(jù)《成都記·李冰》中記載:“李冰為蜀郡守, 有蛟歲暴, 湮墊相望,……冰乃入水戮蛟, ……從此蜀人不復(fù)為水所病?！薄都味ǜ尽吩?嘉定境左冷源二河中, 有一條犍為老蛟, 每到春夏之交便興起洪水, 淹沒人畜。時(shí)趙昱為太守, 率七勇士入水, 斬了蛟龍, 平息了水患?！端问贰ず檫~傳》說:因“長蛟為害”, 使開封西北黃河大堤“決溢”, 一漁叟入水?dāng)仳? “洪流陡落”。另據(jù)《昆明縣志》中記載:“嘉慶年間, 蛟汛為患, 地紳范銅犴一, 以鎮(zhèn)水怪, 其形似牛, 獨(dú)角伏地, 昂頭視江水?！盵4]羅養(yǎng)儒編撰的《云南掌故》中也有同樣記載:“昔人以銅鑄井宿之身像于此, 以鎮(zhèn)水怪?！笨傮w而言, 龍與蛟的兩級(jí)分化和對立, 實(shí)質(zhì)上反映了古人對于水的利害、功過的樸素、辯證的認(rèn)識(shí)。所以筆者認(rèn)為當(dāng)引起水患的蛟龍和滔滔洪水出現(xiàn)在這種銅鏡紋飾里的時(shí)候, 它的含義肯定與鎮(zhèn)水有關(guān)。蛟作為一種興風(fēng)作浪的惡龍, 必然要有一種神物把它鎮(zhèn)服, 所以人們就希望鎮(zhèn)水神獸去鎮(zhèn)服它, 以祈求風(fēng)調(diào)雨順、江河安流, 百姓能夠安居樂業(yè)。

三、金代“星宿鎮(zhèn)水鏡”的由來及意義

眾所周知, 在金代, 由于國家長期對外戰(zhàn)爭, 導(dǎo)致銅料緊缺, 而且民間還有“銷錢鑄鏡”的風(fēng)氣, 因此銅禁異常嚴(yán)格。據(jù)《金史·食貨志》中記載:大定八年、十一年、二十六年, 朝廷三次頒布禁止私鑄銅鏡和禁止銅鏡外流的法令。規(guī)定新、舊銅鏡都要有官府的簽押和銘刻, 以便進(jìn)行統(tǒng)一管理。添加“官押”的方式主要有鑄字和鑿字兩種, 一般銘刻之后尚有一押記, 并非文字[5]。不僅銅禁嚴(yán)格, 金政府還對民間舊有銅器 (包括銅鏡) 進(jìn)行收購, 如“大定十一年, 禁私鑄銅鏡, 舊有銅器悉送官,給其直之半”[6]。既然國家這么缺銅, 政府又禁止民間私鑄銅鏡, 還千方百計(jì)地回收民間的舊有銅鏡, 那么金代官府為什么還要鑄造這么多“牛、水、星、月”紋飾的銅鏡呢?筆者認(rèn)為, 官府鑄造這種紋飾的銅鏡很有可能是想通過描繪生命、自然和天象之間的某種聯(lián)系, 來表達(dá)對國家治理、社會(huì)發(fā)展和百姓生活的某種祈盼。對此, 筆者認(rèn)為這種銅鏡紋飾與漢鏡中采用的“二十八星宿”和戰(zhàn)國時(shí)期的“四神天象體系”以及宋、金時(shí)期的星象紋飾銅鏡有著相似的文化內(nèi)涵。古人在周天設(shè)置四神二十八宿, 二十八星宿中隸屬于朱雀的南宮七宿分別是“井、鬼、柳、星、張、翼、軫”, 這七宿中, 軫宿主“風(fēng)”、井宿主“水”、鬼宿主“尸鬼”、張宿主“觴客”、柳宿主“廚宰”、星宿主“急事”、翼宿主“戲樂”。其中的“井宿星座”是由八顆星組成, 在春分時(shí)顯示的形狀像一個(gè)水井。井宿是掌管水事的主神, 它的原型“井木犴”與獨(dú)角獸的樣子非常接近。因此從這個(gè)角度結(jié)合銅鏡圖片來看, 筆者認(rèn)為這類銅鏡紋飾中所謂的“?！睉?yīng)該就是朱雀七宿中的鎮(zhèn)水神獸“井木犴”。它靜臥在月光下波濤洶涌的岸邊, 履行著自己鎮(zhèn)水的職責(zé), 月空中高懸的八顆星正是它的“八星井宿圖”。而以此圖案為裝飾的銅鏡, 應(yīng)該叫做“井宿鎮(zhèn)水鏡”, 它應(yīng)是后世“犀牛望月鏡”或“吳牛喘月鏡”最初的原型。之前也有學(xué)者提出過質(zhì)疑, 認(rèn)為銅鏡紋飾中的星象圖不像井的形狀, 認(rèn)為不是井宿八星。筆者認(rèn)為星的位置并不是永遠(yuǎn)不變的, 它們也是運(yùn)動(dòng)著的, 井宿星座也不例外。它的形狀可能平常的時(shí)候不是很像一口井, 但它在春分這個(gè)特定時(shí)節(jié)顯示的形狀卻很像一口井, 與古人對井宿星座“東西兩列, 其狀如井”的描述是相符的。即使退一步講, 這種星象圖已經(jīng)不具體代表天上某種特定星宿標(biāo)準(zhǔn)形狀的意義, 而泛指天上星象一類“符號(hào)”的出現(xiàn), 比如此類銅鏡紋飾中“三星連珠”“五星連珠”等星象圖案的出現(xiàn)就是一個(gè)很好的說明。筆者認(rèn)為即便如此, 這類星象圖也是很有意義的, 可能具有特殊的星占意義, 與當(dāng)時(shí)社會(huì)特定的政治、文化思想相聯(lián)系。例如封建社會(huì)的統(tǒng)治者們對星象都很迷信, 認(rèn)為星象的變化代表著吉兇的轉(zhuǎn)化, 不同的星象有著不同的含義, 他們企圖通過星占來預(yù)測未來, 并采取各種措施去控制災(zāi)難的發(fā)生。

那么金代官府為什么偏偏選中這種鎮(zhèn)水題材來鑄造銅鏡呢?筆者認(rèn)為中國古代的封建王朝都處于農(nóng)業(yè)社會(huì)階段, 基本上都是靠天吃飯。如果上天不照顧, 遇到干旱或洪澇的災(zāi)年, 穿衣吃飯都會(huì)成為一大難題, 由此會(huì)造成社會(huì)動(dòng)蕩, 危及國家社稷。當(dāng)人們與自然災(zāi)害做抗?fàn)幎挚刂撇涣藶?zāi)害發(fā)生的時(shí)候, 封建社會(huì)的君臣們只能祈求上天和神靈的庇佑。古時(shí)歷代王朝在祈求神靈鎮(zhèn)服水患時(shí), 都會(huì)在大江、大河容易決口的堤岸旁放置鎮(zhèn)水神獸。例如, 昆明盤龍江畔安瀾亭內(nèi)就安置有鎮(zhèn)水神獸銅犴[7], 以鎮(zhèn)水患?！独ッ骺h志》中有這樣的記載:“嘉慶年間, 蛟汛為患, 地紳范銅犴一, 以鎮(zhèn)水怪, 其形似牛, 獨(dú)角伏地, 昂頭視江水?！边@段記載中古人對井木犴的外形描述非常簡略, 也未必完全準(zhǔn)確, 但通過這段描述我們至少能夠得出以下結(jié)論:首先, 可知井木犴的外形與牛有著一定的相似之處;其次, 井木犴頭上長有獨(dú)角;再次, 井木犴肯定是作為鎮(zhèn)水之用的。那“井木犴”到底是一種什么獸, 它的原型是怎樣的呢?犴, 又名“堪達(dá)犴”, 學(xué)名“駝鹿”, 屬于哺乳綱, 鹿科, 是一種大型的鹿。體長可達(dá)二米多, 體重能達(dá)三四百斤。雄性有角, 角橫生成板狀, 分叉很多。頸下面有鬃, 體色棕、黃、灰混合?！熬踞怼钡脑煨蛻?yīng)是以駝鹿為原型, 再加上獨(dú)角演化出來的一種神獸。因?yàn)槠渫庑魏团Ｓ邢嗨频牡胤? 又長有獨(dú)角, 所以人們很容易把它和犀?；蛩Ｂ?lián)系到一起, 以致后來很多人已經(jīng)分不清它們?nèi)齻€(gè)了, 產(chǎn)生了混淆。為了讓大家更清楚地看清它的樣子, 筆者專門挑選了三個(gè)典型的所謂“犀牛望月”的銅鏡架 (見圖4~圖6) 。

仔細(xì)觀察這三個(gè)銅鏡架, 我們不難發(fā)現(xiàn), 用“犀牛望月”來命名固然好聽, 但實(shí)為不妥。筆者覺得這種獨(dú)角神獸與我們所見的自然界的犀牛相差很大。第一, 犀牛的角是長在大鼻子上的, 而這種獸的角是長在頭頂上的。第二, 兩者的頭和頸部也明顯不一樣, 這種獸的頭更接近于駝鹿的頭, 脖子明顯長于犀牛, 更接近于鹿。第三, 犀牛的身體, 渾碩粗壯, 而這種獸的身體顯得健美修長。第四, 兩者的腿也相差很大, 犀牛的四肢粗短, 這種獸的腿纖長。種種特征表明, 這種獸明顯不是普通的犀牛, 更像一頭長著獨(dú)角的鹿, 所以筆者更傾向于它就是鎮(zhèn)水神獸“井木犴”, 代表的是天上的井宿星座。神獸井木犴遠(yuǎn)比地上的犀牛更具靈性和神性, 用它來做鏡架的底座, 也有一種“鎮(zhèn)”的含義, 有著鎮(zhèn)宅驅(qū)災(zāi)保平安的寓意。其望月的造型, 表現(xiàn)出對天上的懷念, 亦可引申為對故鄉(xiāng)和家人的思念。筆者認(rèn)為用“井宿望月”或“井木犴望月”來命名這類鏡架, 雖沒有“犀牛望月”來得動(dòng)聽, 卻更為貼切。

四、“星宿鎮(zhèn)水鏡”后期的發(fā)展演變

鎮(zhèn)水題材的銅鏡, 在經(jīng)歷了金、南宋、元、明幾個(gè)朝代以后, 紋飾內(nèi)容和表達(dá)的主題思想都發(fā)生了根本性的變化。銅鏡作為一種日常用品, 其紋飾的演化受到官方和民間的雙重影響[8]。“井宿鎮(zhèn)水鏡”創(chuàng)制之初, 官府為了讓“鎮(zhèn)水神獸”能廣泛留存于民間, 保佑農(nóng)業(yè)生產(chǎn)免遭洪澇災(zāi)害, 因此鑄造了很多這一題材的鏡子。但隨著時(shí)間的推移, 到了元、明時(shí)期, 宋、金時(shí)期官府所宣揚(yáng)的鎮(zhèn)水主旨被慢慢淡化直至湮滅。民間的鑄鏡作坊在傳承前代銅鏡紋飾時(shí), 不去深究“牛、水、星、月”的紋飾內(nèi)涵和其中的邏輯, 而想當(dāng)然地附會(huì)上“吳牛喘月”“犀牛望月”等典故或傳說, 最終失去了鎮(zhèn)水鏡原來的內(nèi)涵, 完全演變成了“吳牛喘月”或“犀牛望月”等新產(chǎn)品。圖7是一面元代的高浮雕花邊銅鏡, 紋飾由水、月、牛、樹木、樓臺(tái)等組成, 但已經(jīng)沒有了星宿圖, 并且此鏡紋飾中的“?！币呀?jīng)是站立的水牛造型了, 與金代“井宿鎮(zhèn)水鏡”中臥或立于洲邊的獨(dú)角神獸井木犴差異很大。水牛仰首望月, 描繪出“吳牛喘月”的景象, 而這種帶有水、月、樹木和樓臺(tái)紋飾的銅鏡才是真正的“吳牛喘月鏡”。圖8是一面明代的束腰銀錠鈕銅鏡, 從中可以看出構(gòu)圖更為簡化, 既沒有了水浪和星宿圖, 也沒有了樹木和樓臺(tái), 只剩下臉孔細(xì)長的小犀牛和祥云托月圖案, 并且月亮變?yōu)楹艽蟮脑卵佬? 成為真正的“犀牛望月鏡”了。和金代“井宿鎮(zhèn)水鏡”進(jìn)行對比, 可以明顯地看出紋飾及內(nèi)涵的演變過程。而且金代的“星宿鎮(zhèn)水鏡”鑄造得要比元、明時(shí)期的“吳牛喘月鏡”或“犀牛望月鏡”更加規(guī)整, 紋飾也更為精美。

五、結(jié)語

綜上所述, 筆者認(rèn)為宋、金時(shí)期的這種帶有“獸、水、星、月”紋飾的銅鏡應(yīng)該定名“井宿鎮(zhèn)水鏡”, 其價(jià)值是元、明時(shí)期的“犀牛望月鏡”或“吳牛喘月鏡”無法可比的。并且這種銅鏡經(jīng)過長時(shí)間的消耗, 流傳至今已非常稀少。所以我們在鑒定“井宿鎮(zhèn)水鏡”的時(shí)候, 一定要結(jié)合它的鑄造時(shí)代、鑄造工藝、文化背景和紋飾造型的細(xì)部特征來做具體分析, 仔細(xì)辨別它所表達(dá)的主題內(nèi)容和寓意, 看它是否能算得上一面真正的“井宿鎮(zhèn)水鏡”, 切勿與“犀牛望月鏡”或“吳牛喘月鏡”相混淆。