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作為世界遺產大足石刻中最具特色的珍貴文物之一，千手觀音造像位于寶頂山石刻區(qū)大佛灣的南崖第八龕，開鑿于南宋淳熙至淳（公元1174—1252）年間，是我國現存最大、最完整的集雕刻、貼金、彩繪于一體的摩崖石刻造像，具有較高的藝術性、文化研究價值和歷史價值。
修復工作者首先要充分認識千手觀音石刻造像的意義和價值，只有盡可能地全面了解了保護修復對象的價值構成，才有可能準確、科學地擬定修復計劃，包括修復的具體位置、方式和修復程度等。基于大足石刻作為世界文化遺產的價值認定、我國文物法對于文物的普遍認識以及千手觀音造像自身的獨特性，我們對其價值要從“歷史價值”“藝術價值”“科學研究價值”和“宗教價值”四個方面去理解和認識。歷史價值 大足石刻造像始建于初唐永徽元年（公元650年），歷經唐末、五代，盛極于兩宋，余緒延至明、清，是9世紀中國北方石窟走向衰落之際在中國南方又崛起的一座大型石窟群。而千手觀音造像開鑿于南宋淳熙至淳（公元1174—1252年）年間，主體以石質雕鑿，龕高7.7米、寬12.5米，占崖立面面積88平方米，表面飾以金箔、彩繪封護，一直保留至今。千手觀音造像是寶頂山大佛灣石刻的重要組成部分，與其他造像有機地融為一個整體，為中國石窟史和宗教史的傳承發(fā)揮著重要作用。作為由宋代傳承至今的文物古跡，它的歷史價值是毋庸置疑的。 800年的光陰流轉，千手觀音見證了歷史的更迭；800年的風雨滄桑，也讓千手觀音傷痕累累。根據史料記載，千手觀音造像自雕鑿起至今先后經歷過4次修繕。
▲寶頂山石窟全景
歷代的修繕行為，不僅反映了千手觀音的變遷史，還為千手觀音的研究提供了史料依據?，F在，雖然我們無法從千手觀音造像上一一尋找到每次修繕的對應面貌，但是在對造像進行的修復調研中，尤其是在舊金箔的揭取過程中，仍可通過揭取金箔的層數發(fā)現前人的修復痕跡。對于現代文物保護工作者和絕大多數的文物研究者、愛好者來說，時間留在千手觀音造像上的歲月價值與建造之初的完好面貌具有同樣的價值，或更有過之。 對這些珍貴的歷史痕跡和材料的保護，也是此次修復工作的一個重點。為了盡可能多地保存歷史痕跡，修復人員將現狀較差（起翹、開裂、易脫落）的舊金箔進行揭取、編號、篩選和清洗，之后將可以再次利用的舊金箔進行回貼。這雖是一項極為繁瑣、耗時的修復工作，甚至是收效甚微的教條式理想實現，但對于現代修復理論與石質貼金文物的具體修復保護操作研究來說，卻是具有重要意義的探索實踐。經歷過前人的修繕，她已經不是最初的模樣，譬如千手觀音造像有歷史記載的最后一次重大修復在清代光緒年間，但她也并非保留光緒年間修繕后的面貌直至現在。
▲寶頂山善功部碑，記載了明隆慶四年修繕千手觀音造像 
▲戴光升清光緒十五年修繕千手觀音碑 藝術價值 作為中國傳統文化與外來佛教文化完美結合的典范，大足石刻是中國晚期石窟藝術的杰出代表作，其中千手觀音是我國最大的集雕刻、貼金、彩繪于一體的摩崖石刻造像，是大足石刻的精華龕窟和重要組成部分，其藝術價值也恰恰體現在造像造型及雕刻、貼金工藝和彩繪工藝上。 千手觀音造像在中國佛教造像中普遍存在，但像大足石刻千手觀音造像這般造型生動、豐富、完滿的，且又是崖壁開鑿的立體石刻卻是世所罕見。7.7米高、12.5米寬的千手觀音為佛教密宗形象，頭戴四十八佛寶冠，額生慧眼，盤腿坐于蓮臺之上，每只手的掌心都繪有一只眼睛，830只手層層疊疊從觀音主尊的左右和上方伸展開來，宛若孔雀開屏，填滿了88平方米的龕壁。眾多的手形態(tài)各異而又在整體上左右對稱，呈現出繁復而有序的空間藝術效果，體現了“至大”“ 至美”的藝術理念，顯示出佛法無邊、莊重威嚴的宗教美感。▲修復前的千手觀音造像主尊
千手觀音兩側的四尊脅侍立像，在人物形象、服飾表現上都展示出典型的宋代風格，觀音正下方兩位半身力士和造像兩端下方“餓鬼”與“窮人”的表情、動作造型逼真、栩栩如生，突顯了千手觀音慈悲、普渡眾生的宗教形象。整龕千手觀音造像氣勢恢宏，手型復雜多變，雕刻技藝精湛而純熟，充分顯示了我國古代藝術家的聰明才智和高超技藝，被譽為“世界石刻藝術之瑰寶”。 在傳統佛教造像表現藝術中，貼金與彩繪的工藝創(chuàng)作手法占有特殊的地位，它們作為重要的歷史文化符號，體現著不同時期佛教這一外來宗教在中國的融合與發(fā)展。依據佛教經典對千手觀音的描述，主尊和手臂全部貼金，千眼、法器和背景以彩繪表現，貼金和彩繪共同成就了千手觀音的整體藝術效果。彩繪中的紅、綠、藍三種顏色點綴在造像主體大面積的金色之間，起著調和及襯托的作用，使得千手觀音造像的視覺效果更加豐富和諧。科學研究價值 大足石刻千手觀音造像高7.7米、寬12.5米，主尊端坐蓮花臺，兩側各設兩尊侍者，830只手（臂）與227件法器疏密有序排布開來，且多為高浮雕，表面有貼金、彩繪裝飾。如此精心的設計和繁復的工藝可以認為是我國古代川渝地區(qū)石刻造像高超技術的集中體現，而其設計的靈感來源、具體的雕刻方法、工藝的實施過程不僅是我們需要研究的對象，而且對我國古代技術史、藝術史和現代文物保護方法的研究都具有重要的意義。 千手觀音手持的眾多法器一方面彰顯觀音菩薩拯救眾生于一切苦難的佛教職能，另一方面，由于常見千手觀音造像多用四十二只手和背光象征性地表現“千手”，手持法器也多表現為日、月、寶劍、如意珠、寶瓶、蓮花、寶鏡等常見法器，而大足石刻千手觀音則對830只手和眾多法器給予了具體、豐富和具有創(chuàng)造力的呈現。項目組也對千手觀音造像的手印進行了整理和研究，對應宗教典籍和相關研究梳理出“有名有解”“有名無解”“無名無解”三類手印，形成一套完整的記錄信息，對宋代的觀音信仰研究、對四川地區(qū)的密宗教義研究提供了寶貴的圖像資料。除此之外，千手觀音造像呈現的一些獨特的法器對于外來宗教與地方文化融合、改變的相關研究（宗教學、人類學、社會學）也是十分具體和重要的案例之一。千手觀音手中所執(zhí)的各種法器，還從一個側面反映了南宋人民的生活用具、勞動工具和戰(zhàn)爭武器，在歷史文物考古上有著重要作用。
絹本設色，縱176.8厘米，橫76.2厘米（臺北故宮博物院藏）其次，千手觀音石刻造像也展現了宋代民間傳統髹漆貼金工藝。為造像髹漆貼金，不僅起到美化造像、提高宗教莊嚴感和吸引力的效果，而且大漆的特殊屬性對川渝地區(qū)高溫高濕氣候環(huán)境下的石刻造像起著杰出的保護作用。有鑒于此，髹漆貼金工藝也成為此次修復工程中貼金層修復的首選材料和工藝。項目組在前期調研階段對整個川渝地區(qū)的古代石刻造像和傳統制作工藝進行了大規(guī)模調研，尋找當地傳統手工藝傳人，就工藝流程、材料配比等具體細節(jié)進行了深入交流和學習。因此，千手觀音修復項目也促進了傳統髹漆貼金工藝這項非物質文化遺產的研究和傳承，對川渝地區(qū)其他造像的修復提供了較為成熟的髹漆貼金工藝和寶貴的實操工作經驗。由此可見，千手觀音修復引發(fā)出另一個科學研究價值，即通過對有形的物質文化遺產的修復行為，調動和挖掘了對無形的非物質文化遺產的研究及傳承。 宗教價值 千手觀音石刻造像作為南宋民間密宗佛教造像，其原本的宗教性質不能忽略。觀音信仰早在魏晉時期便傳入我國，但是千手觀音崇拜的盛行則與隋唐時期印度密教傳入中土有關。千手觀音的形象是依據《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經變相》，即《千手眼大悲變相》的描述創(chuàng)作而成。據《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》說，觀世音菩薩在過去無量劫，聽千光王靜住如來講《廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》時，為利益一切眾生，“即發(fā)誓言，若我當來堪能利益安樂一切眾生者，令我即時身千手千眼足”，“發(fā)誓愿已，應時身千手千眼悉皆具足”，變現出如意寶珠、日精摩尼、葡萄手、甘露手、白佛手、楊柳枝手等。在大足石刻千手觀音造像中同樣出現了如意寶珠、日精摩尼、葡萄手、楊柳枝手等手印。在佛教看來，只要虔誠地信奉千手觀音，就有“息災”“增益”“敬愛”“降伏”等四大好處。
▲敦煌莫高窟千手觀音畫像
▲北宋太平興國六年（981年）千手千眼觀音菩薩圖局部（法國吉美博物館藏）
有古語云“上朝峨眉，下朝寶頂”，在現代佛教信仰中，大足石刻仍然是信眾祈求、崇拜的主要對象。每年農歷二月十九、六月十九、九月十九觀音菩薩的三個生日期間，會有成千上萬的信男善女前往大足寶頂山向千手觀音焚香祈禱。
千手觀音的宗教功能作為宗教類文物的特殊功能性質，是雕造千手觀音的最初目的，也應是現代修復工作不可忽略的一個重要方面。《中國文物古跡保護準則》總則中也明確提及“保護的目的是真實、全面地保存并延續(xù)其歷史信息及全部價值”，而保存文物對象的全面價值，若不考慮千手觀音的宗教功能，就無法全面地認識她的價值構成，就有可能將活態(tài)的文化遺產狹隘地認識為丟失原有功能價值的遺跡，在修復的過程中也無法科學合理地就遺產的整體價值予以保護。
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