《大學(xué)》是一篇論述儒家修身治國(guó)平天下思想的散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為曾子所作，實(shí)為秦漢時(shí)儒家作品，是一部中國(guó)古代討論教育理論的重要著作。經(jīng)北宋程顥、程頤竭力尊崇，南宋朱熹又作《大學(xué)章句》，最終和《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》并稱'四書'。宋、元以后，《大學(xué)》成為學(xué)校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對(duì)中國(guó)古代教育產(chǎn)生了極大的影響?！洞髮W(xué)》提出的'三綱領(lǐng)'(明明德、親民、止于至善)和'八條目'(格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下)，強(qiáng)調(diào)修己是治人的前提，修己的目的是為了治國(guó)平天下，說(shuō)明治國(guó)平天下和個(gè)人道德修養(yǎng)的一致性 。《大學(xué)》全文文辭簡(jiǎn)約，內(nèi)涵深刻，影響深遠(yuǎn)，主要概括總結(jié)了先秦儒家道德修養(yǎng)理論，以及關(guān)于道德修養(yǎng)的基本原則和方法，對(duì)儒家政治哲學(xué)也有系統(tǒng)的論述，對(duì)做人、處事、治國(guó)等有深刻的啟迪性 。

學(xué)習(xí)過(guò)程中，注意取其精華去其糟粕！

【第六章】誠(chéng)意慎獨(dú)

所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也!小人閑居為不善，無(wú)所不至，見君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣?此謂誠(chéng)于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！」富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖。故君子必誠(chéng)其意。

【譯】使意念真誠(chéng)的意思是說(shuō)，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛(ài)美麗的容顏一樣，這樣才叫心安理得。所以，品德高尚的人在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候一定要謹(jǐn)慎小心。品德低下的人在私下里無(wú)惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而故意顯示自己有道德。殊不知，別人看他們，就像能看透他們的心肺肝臟一樣，這樣做有什么用呢?這就叫做內(nèi)心的真實(shí)一定會(huì)表現(xiàn)到外表上來(lái)。所以，品德高尚的人在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候一定要謹(jǐn)慎小心。曾子說(shuō)：「一個(gè)人獨(dú)處時(shí)，就像有十雙眼睛在注視著你，十雙手在指著你，這是多么嚴(yán)峻可畏??！」有錢人，總是會(huì)用財(cái)富來(lái)裝飾他的屋子，有德行的人，則是用道德來(lái)充實(shí)自身，因?yàn)閮?nèi)心寬大平和，自然身體舒泰了。所以有道德的人一定要使自己的意念真誠(chéng)。

【第七章】正心

所謂「修身在正其心」者，身有所忿懥（zhì），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

【譯】之所以說(shuō)修養(yǎng)自身的品性要先端正自己的內(nèi)心，是因?yàn)樾闹杏袘嵟筒荒軌蚨苏?，心中有恐懼就不能夠端正，心中有喜好就不能夠端正，心中有憂慮就不能夠端正。內(nèi)心不端正就像心不在自己身上一樣:雖然在看，但卻像沒(méi)有看見一樣;雖然在聽，但卻像沒(méi)有聽見一樣;雖然在吃東西，但卻一點(diǎn)也不知道是什么滋味。所以說(shuō)，要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的內(nèi)心。

【第八章】修身

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛(ài)而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣!故諺有之曰:“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！贝酥^身不修，不可以齊其家。

【譯】之所以說(shuō)整頓好自己的家族要先修養(yǎng)自身品德，是因?yàn)槿藗儗?duì)于自己親愛(ài)的人會(huì)有偏愛(ài);對(duì)于自己厭惡的人會(huì)有偏見;對(duì)于自己敬畏的人會(huì)有偏向;對(duì)于自己同情的人會(huì)有偏心;對(duì)于自己輕視的人會(huì)有偏見。因此，世上很少有人能喜愛(ài)某人又看到其缺點(diǎn)，厭惡某人又看到其優(yōu)點(diǎn)。所以有諺語(yǔ)說(shuō):“人都不知道自己孩子的缺點(diǎn)，人都不滿足自己莊稼的茁壯?！边@就是不修養(yǎng)自身品德就不能整頓好自己家族的道理。

【第九章】齊家

所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無(wú)之。故君子不出家而成教于國(guó)。孝者，所以事君也;弟者，所以事長(zhǎng)也;慈者，所以使眾也?！犊嫡a》曰：“如保赤子?！毙恼\(chéng)求之，雖不中不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓；一人貪戾，一國(guó)作亂：其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國(guó)。堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國(guó)在齊其家?！对?shī)》云:“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人?！币似浼胰?，而后可以教國(guó)人?！对?shī)》云:“宜兄宜弟?！币诵忠说埽罂梢越虈?guó)人。《詩(shī)》云:“其儀不忒，正是四國(guó)?！逼錇楦缸有值茏惴?，而后民法之也。此謂治國(guó)，在齊其家。

【譯】之所以說(shuō)治理國(guó)家必須先管理好自己的家族，是因?yàn)椴荒芄芙毯米约旱募胰诉€能管教好別人是不可能事。所以，有修養(yǎng)的人在家里就受到了治理國(guó)家方面的教育:對(duì)父母的孝順可以用于侍奉君主，對(duì)兄長(zhǎng)的恭敬可以用于侍奉長(zhǎng)官，對(duì)子女的慈愛(ài)可以用于統(tǒng)治民眾?！犊岛啤氛f(shuō)：“對(duì)百姓就相對(duì)嬰兒一樣?！闭\(chéng)心誠(chéng)意的去做，即使達(dá)不到目標(biāo)，也不會(huì)相差太遠(yuǎn)。沒(méi)有先學(xué)會(huì)了養(yǎng)孩子再去出嫁的人?。∫患胰蕫?ài)，一國(guó)也會(huì)興起仁愛(ài)；一家禮讓，一國(guó)也會(huì)興起禮讓；一人貪婪暴戾，一國(guó)就會(huì)犯上作亂。其關(guān)鍵之處就在這里了。這就叫做：一句話就會(huì)壞事，一個(gè)人就能安定國(guó)家。堯舜用仁德治天下，老百姓就跟隨著仁義；桀紂用殘暴統(tǒng)天下，老百姓就跟隨著兇暴。統(tǒng)治者的命令與民意相反，老百姓是不會(huì)服從的。因此君子自己做出來(lái)而后引導(dǎo)他人去做。自己做不到不可以要求他人?？梢园蚜夹碾[藏于身體里，而不寬以待人，確能教導(dǎo)大家以誠(chéng)待眾。這樣的人是不存在的？所以治國(guó)的基礎(chǔ)是整頓自己的家族?！对?shī)經(jīng)》說(shuō):“桃花鮮美，樹葉茂密，這個(gè)姑娘出嫁了，讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然后才能夠讓一國(guó)的人都和睦。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“兄弟和睦?！毙值芎湍懒?，然后才能夠讓一國(guó)的人都和睦?！对?shī)經(jīng)》說(shuō):“容貌舉止莊重嚴(yán)肅，成為四方國(guó)家的表率?！?只有當(dāng)一個(gè)人無(wú)論是作為父親、兒子，還是兄長(zhǎng)、弟弟時(shí)都值得人效法時(shí)，老百姓才會(huì)去效法他。這就是要治理國(guó)家必須先整頓好自己的家族的道理。

【第十章】治國(guó)平天下

所謂平天下在治其國(guó)者，上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下，所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜（jié）矩之道。《詩(shī)》云：“樂(lè)只君子，民之父母?！泵裰煤弥裰鶒簮褐?，此之謂民之父母?！对?shī)》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻?！庇袊?guó)者不可以不慎，辟，則為天下僇矣?！对?shī)》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀鑒于殷，峻命不易。”道得眾則得國(guó)，失眾則失國(guó)。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者本也，財(cái)者末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出?！犊嫡a》曰：“惟命不于常?！钡郎苿t得之，不善則失之矣?！冻吩唬骸俺?guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶?！本朔冈唬骸巴鋈藷o(wú)以為寶，仁親以為寶?！薄肚厥摹吩唬骸叭粲幸唤槌?，斷斷兮無(wú)他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之，俾不通：實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國(guó)。此謂唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至。雖有善者，亦無(wú)如之何矣！此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。

【譯】之所以說(shuō)平定天下要治理好自己的國(guó)家，是因?yàn)椋谏衔坏娜俗鹁蠢先?，老百姓就?huì)孝順自己的父母，在上位的人尊重長(zhǎng)輩，老百姓就會(huì)尊重自己的兄長(zhǎng);在上位的人體恤救濟(jì)孤兒，老百姓也會(huì)同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實(shí)行以身作則，推己及人的“ 絜矩之道”。如果厭惡上司對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待你的下屬;如果厭惡下屬對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待你的上司;如果厭惡在你前面的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你后面的人;如果厭惡在你后面的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你前面的人;如果厭惡在你右邊的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你左邊的人;如果厭惡在你左邊的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你右邊的人。這就叫做“ 絜矩之道”。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“使人心悅誠(chéng)服的君子啊，是老百姓的父母?！崩习傩障矚g的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的君子就可以說(shuō)是老百姓的父母了?！对?shī)經(jīng)》說(shuō):“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰重著你?！苯y(tǒng)治國(guó)家的人不可不謹(jǐn)慎。稍有偏頗，就會(huì)被天下人推翻?！对?shī)經(jīng)》說(shuō):“殷朝沒(méi)有喪失民心的時(shí)候，還是能夠與上天的要求相符的。請(qǐng)用殷朝作個(gè)借鑒吧，守住天命并不是一件容易的事。”這就是說(shuō)，得到民心就能得到國(guó)家，失去民心就會(huì)失去國(guó)家。所以，品德高尚的人首先注重修養(yǎng)自身德行。有德行才會(huì)有民眾擁護(hù)，有民眾擁護(hù)才能保有土地，有土地才會(huì)有財(cái)富，有財(cái)富才能滿足日常使用，道德是根本，財(cái)富是枝末。假如把根本當(dāng)成了外在的東西，卻把枝末當(dāng)成了內(nèi)在的根本，那就會(huì)和老百姓爭(zhēng)奪利益。所以，君王聚財(cái)斂貨，民心就會(huì)失散;君王散財(cái)于民，民心就會(huì)聚在一起。這正如你說(shuō)話不講道理，人家也會(huì)用不講道理的話來(lái)回答你;財(cái)貨來(lái)路不明不白，總有一天也會(huì)不明不白地失去?！犊嫡a》說(shuō):“天命是不會(huì)始終如一的。”這就是說(shuō)，行善道便會(huì)得到天命，不行善便會(huì)失去天命?！冻氛f(shuō):“楚國(guó)沒(méi)有什么可以稱為寶物的東西，只是把善當(dāng)作寶物?！本朔刚f(shuō):“流亡在外的人沒(méi)有什么可作為寶物的，只是把仁愛(ài)當(dāng)作是寶物。”《秦誓》說(shuō):“如果有這樣一位大臣，忠誠(chéng)正直，雖然沒(méi)有什么特別的本領(lǐng)，但他心胸寬廣，有容人的肚量。別人有本領(lǐng)，就如同他自己有一樣;別人德才兼?zhèn)?，他心悅誠(chéng)服，不只是在口頭上表示，而是打心眼里贊賞。用這種人，是可以保護(hù)我的子孫和百姓的，是可以為他們?cè)旄５陌? 相反，如果別人有本領(lǐng)，他就妒忌、厭惡;別人德才兼?zhèn)?，他便想方設(shè)法壓制、排擠，無(wú)論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護(hù)我的子孫和百姓，而且可以說(shuō)是危險(xiǎn)得很!”因此，有仁德的人會(huì)把這種容不得人的人流放，把他們驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)的四夷之地去，不讓他們同住在國(guó)中。這說(shuō)明，有仁德的人愛(ài)憎分明。發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢;發(fā)現(xiàn)惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅(qū)逐得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，這是過(guò)錯(cuò)。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災(zāi)難必定要落到自己身上。所以，君子要有正確的原則:一定要通過(guò)忠誠(chéng)信義去獲得一切，而驕奢放縱便會(huì)失去一切。創(chuàng)造財(cái)富也有正確的途徑:創(chuàng)造財(cái)富的人多，消費(fèi)財(cái)富的人少;創(chuàng)造財(cái)富的人勤奮，消費(fèi)財(cái)富的人節(jié)省，這樣，財(cái)富便會(huì)永遠(yuǎn)充足。仁愛(ài)的人以財(cái)富來(lái)修養(yǎng)自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價(jià)去斂錢發(fā)財(cái)。沒(méi)有在上位的人喜好仁德，而在下位的人卻不喜好忠義的;沒(méi)有喜好忠義而做事卻做不成的;沒(méi)有不把國(guó)庫(kù)里的財(cái)物不當(dāng)做自己的財(cái)富來(lái)愛(ài)惜的。孟獻(xiàn)子說(shuō):“一旦成為大夫，家里就不需再去養(yǎng)雞養(yǎng)豬了;卿大夫家，就不要再去養(yǎng)牛養(yǎng)羊了;諸侯之家，就不要去收留搜刮民財(cái)?shù)募页?。與其有搜刮民財(cái)?shù)募页?，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說(shuō)，一個(gè)國(guó)家不應(yīng)該以財(cái)貨為利益，而應(yīng)該以仁義為利益。做了國(guó)君卻還一心想著聚斂財(cái)貨，這必然是有小人在誘導(dǎo)，而那國(guó)君還以為這些小人是好人，讓他們?nèi)ヌ幚韲?guó)家大事，結(jié)果是天災(zāi)人禍一齊降臨。這時(shí)雖有賢能的人，卻也沒(méi)有辦法挽救了。所以，一個(gè)國(guó)家不應(yīng)該以財(cái)貨為利益，而應(yīng)該以仁義為利益。

《大學(xué)》完