附：道家史觀(guān)說(shuō)

吾常言，吾之學(xué)，其對(duì)象可一言以蔽之曰史，其方法可一言以蔽之曰道家。何故舍經(jīng)而言史，舍儒而言道，此不可不說(shuō)。吾儕所業(yè)，乃學(xué)文之學(xué)，非《論語(yǔ)》首章所謂學(xué)也。此學(xué)以明事理為的。觀(guān)事理必于史。此史是廣義，非但指紀(jì)傳編年，經(jīng)亦在內(nèi)。子之言理，乃從史出，周秦諸子，亦無(wú)非史學(xué)而已。橫說(shuō)謂之社會(huì)科學(xué)，縱說(shuō)則謂之史學(xué)，質(zhì)說(shuō)括說(shuō)，謂之人事學(xué)可

道家方法如何， 一言以蔽之曰御變。御變即是執(zhí)兩。《認(rèn)經(jīng)論》所說(shuō)校讎法，即執(zhí)兩之入手。用中御變，一縱一橫，端是橫，變是縱，要之皆?xún)梢??！蹲笥摇菲言斨?/p>

吾論史學(xué)已詳，而于道家尚未專(zhuān)說(shuō)。又道家、史官、天官三者相連，此義亦尚未拈出。今簡(jiǎn)直說(shuō)之。

《七略》日：道家者流，出于史官，秉要執(zhí)本，以御物變。此語(yǔ)人多不解。不知疏通知遠(yuǎn)，藏往知來(lái)，皆是御變。太史遷所謂通古今之變，即是史之要旨。吾名之日察勢(shì)觀(guān)風(fēng)。此觀(guān)變之術(shù)，道家所擅長(zhǎng)。道家因出史官，故得御變之術(shù)。史家因須有御變之識(shí)，故必用道家之術(shù)。老子為守藏史，馬遷家學(xué)本道家，其明證也。

周官太史本掌天事，漢世太史令亦兼掌天文、律歷。司馬遷亦云：文史星歷近乎卜祝之間。史何以與天相連邪？《左傳》多載災(zāi)祥預(yù)言，被后人譏為夸怪，究何故邪？太史遷自言其書(shū)繼《春秋》，而從董仲舒?zhèn)鳌洞呵铩?。仲舒之學(xué)，乃陰陽(yáng)五行，與遷之所說(shuō)全無(wú)所似。遷自言究滅人之際，而全書(shū)中言天人者殊少。究競(jìng)何為天人之際，豈果徒作門(mén)面語(yǔ)邪？凡此皆昔人所未明解。今之學(xué)者。必以古代學(xué)問(wèn)皆出神教解之。夫一切學(xué)問(wèn)，后皆離神教而獨(dú)立，何故天文與史書(shū)獨(dú)尚聯(lián)合？此必須求聯(lián)合之故而后可解也。蓋天道之顯然者為四時(shí)，史本根于時(shí)間，變本生于時(shí)間。

變乃自然，道家之所謂道，即是自然。自然即是天?！睹献印吩唬耗疄槎鵀檎咛煲?。道家、史家之所謂天，即指莫之為而為者。遷所謂天人之際，即是古今之變耳。四時(shí)即天道之變，而人事該焉。人事之變，不能逃天道。《易》之?dāng)?shù)與史之風(fēng)，實(shí)相同也。六經(jīng)中《易》言天道，而董氏則以《易》治《春秋》。太史曰：《春秋》推見(jiàn)至隱，《易》本隱以之顯。即謂由事見(jiàn)風(fēng)，以數(shù)該事耳。由此貫說(shuō)，數(shù)也，時(shí)也，風(fēng)也，皆變也。

吾所說(shuō)得兩，即道家史家之要?！兑住分^盈虛消息，《老子》 所謂正奇倚伏，《淮南》所謂始終，皆是變，亦皆?xún)芍?。既止有兩，故為往?fù)?！独献印诽斓篮眠€。即是此義。所以《易》與史與道家皆主循環(huán)論。近來(lái)進(jìn)化論盛行，而哲學(xué)中經(jīng)驗(yàn)主義矯正唯理主義之虛幻，認(rèn)一切事物為個(gè)。個(gè)不相同，恰與進(jìn)化論相合。于是無(wú)論何學(xué)，皆以進(jìn)化觀(guān)念解之，而不信循環(huán)論。不知物質(zhì)可言進(jìn)化，已不盡然，（后人衣食住之事固比前人繁細(xì)工巧，然時(shí)行之物易時(shí)便陳，陳者易時(shí)又為新。）況可該一切乎？

道家之說(shuō)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，以言乎觀(guān)事理，則其論勢(shì)乃儒家論理之頇備工夫。以言乎處世，則其柔謙亦儒家中庸之次。吾華人自圣賢以至于愚民，無(wú)非道家。此語(yǔ)似頗駭人，實(shí)不奇異。以史言，上則《易經(jīng)》，中則《史記》，以至《儒林外史》；以子言，除人共知為道家者不論外，上自《金人銘》，（最古之格言。）中則宋儒程、邵，明儒王陽(yáng)明，下至《增廣賢文》；以人言，高為諸葛武侯、李鄴侯，下至鄉(xiāng)間老農(nóng)，無(wú)非道家也。道家與法家乃和介剛?cè)釀?dòng)靜之代表，故儒家之知和柔靜者，無(wú)非兼取道家。但世人不察，遂止知《老》、《莊》、南》耳。后人眼中似謂三代而后全為儒家之天下，不知所謂儒者大都不偏剛即偏柔，非中法家之毒，即受道家之風(fēng)耳。

道家學(xué)術(shù)之大要，可以數(shù)言盡之。因見(jiàn)變之徒勞，故主退讓?zhuān)瞬?span>過(guò)多算一著。世俗猜拳中有大指二指小指環(huán)相勝之一法，恰可比之。此即五行相勝之理。亦即兩之理也。見(jiàn)變之不可免，故主靜，因凡有所作為，須合于時(shí)幾。加人力而失時(shí)，必?cái)?，故主無(wú)為。其流為打乖，此論勢(shì)之弊也。要之，由得己而生知幾，（即知時(shí)。）知時(shí)生退靜，退生柔讓?zhuān)o生因與無(wú)為，總之可名為圓，又可名為任天。天道本圓，循環(huán)亦即圓形也。人生態(tài)度不出三種：一日?qǐng)?zhí)一，舉一廢百，走極端者，諸子多如此，此最下。二日?qǐng)?zhí)兩，此即道家。子莫鄉(xiāng)愿似執(zhí)兩，而非真執(zhí)兩，何也？子莫執(zhí)中，實(shí)是執(zhí)一。鄉(xiāng)愿生斯世，為斯世，是不能御變。進(jìn)化論即是生斯為斯，固顯與道家不同。黑格爾正反合三觀(guān)念，頻近道家，然因而推論云現(xiàn)實(shí)即合理，合理即現(xiàn)實(shí)，是即論勢(shì)忘理，為道家之弊。然不得謂道必流于鄉(xiāng)愿。果能執(zhí)兩，則多算一箸，當(dāng)矯正極端，安得但以當(dāng)時(shí)為是而同流合污哉。即言御變，必有超乎變者，故道家之高者皆言守一。夫至于守一，則將入第三之高級(jí)，老、孔之正道矣。老謂之得一，孔謂之用中，此即超乎往復(fù)者也。

道家學(xué)說(shuō)無(wú)總集之本，吾嘗立愿撰集之，未暇也?！独献印飞钸h(yuǎn)不止如上所言，《莊子》放言恢廣，《管子》中數(shù)篇專(zhuān)言?xún)?nèi)靜，皆不止上所指觀(guān)變退讓而已。慎到別成家法，《鹖冠》精義無(wú)多，今皆不論。

《淮南》書(shū)《道應(yīng)》、《汜論》、《詮言》三篇最為精純?！陡怕勪洝纺┢?，凡《莊》、偉南》之要語(yǔ)略具，可為提要。

《左書(shū)》中邵堯夫?qū)W說(shuō)當(dāng)與此參看。