哲學家羅素在他的《西方哲學史》里寫了這么一段：

研究一個哲學家的時候，正確的態(tài)度既不是尊崇也不是蔑視，面應該首先要有一種假設的同情，直到可能知道在他的有些什么東西大概是可以相信的為止；唯有到了這個時候才可以重新采取批判的態(tài)度，這種態(tài)度應該盡可能地類似于一個放棄了他所一直堅持的意見之后的那種精神狀態(tài)。蔑視便妨害了這一過程的前一部分，而尊崇便妨害了這一過程的后一部分。……一個人的見解與理論只要是值得研究的，那么就可以假定這個人具有某些智慧；但同時，大概也并沒有人在任何一個題目上達到過完全的最后的真理。當一個有智慧的人表現(xiàn)出來一種在我們看來顯然是荒謬的觀點的時候，我們不應該努力去證明這種觀點多少總是真的，而是應該努力去理解它何以竟會看起來似乎是真的。（伯特蘭·羅素《西方哲學史》上卷，商務印書館，P49）

因為寫的是哲學史，所以羅素特別強調(diào)“研究一個哲學家的時候”，強調(diào)思想、觀點，而實際上這何嘗不能體現(xiàn)在其他各領(lǐng)域的“家”以及世間普普通通的人身上。

我們離哲學有點遠，生活則很近。我讀到這段話的時候，就感到他或許正在表達對人類日常生活中人與人相處的看法。尤其是在人們相互間尚不很熟悉、不很了解的時候，雖說“人生而平等”，卻難以平等相待，總會相當多地受到外在形象、物質(zhì)基礎、社會地位、領(lǐng)域聲譽等因素的影響，而作出“尊崇”或“蔑視”的判斷，于是乎，也就常見了現(xiàn)實生活中和影視作品中（影視取意于現(xiàn)實）的"翻轉(zhuǎn)"戲碼。

所以我們不管是在工作中對待同事（包括上、下、平級）和工作對象，在生活中結(jié)識朋友和處理各類事務，還是在學習中遇到所學領(lǐng)域的權(quán)威或是“菜鳥”，都去遵循羅素給出的辦法：先是“假設的同情”（類似于陳寅恪先生“理解之同情”），實際就是站在對方的角度，與他一起進行“思想散步”，觀察他的思想、觀點是根據(jù)怎樣的邏輯路徑推出來的，并且是要以他的思想本就是我的思想的精神狀態(tài)，但又保留自己探究的腳步的獨立性，考察的自主性，既不亦步亦趨，也不自行其路，找到那些“大概可以相信”的東西，同時也就發(fā)現(xiàn)了那些“不可以相信”的東西，然后把態(tài)度由“同情”轉(zhuǎn)為“批判”，這正所謂“有的放矢”。

在“尊崇”與“蔑視”之間，其實更容易發(fā)生的是前者，同時也更危險。工作中的領(lǐng)導，網(wǎng)絡中的“大V”……都容易成為尊崇的對象。我們有的是這樣的經(jīng)驗：領(lǐng)導說什么都是對的，有時看看不對，轉(zhuǎn)化一下也就對了；“大V”的心總是慈悲的，總是觀照“小民尊嚴”的……因為尊崇，于是盲從，甚而仿效，于是數(shù)字出干部，于是政績工程，于是網(wǎng)絡暴力……蔑視同樣不是我們所應持，不過后果倒還輕，因為蔑視意味著遠離，盡管少了同情的溫暖，卻也免了盲目的狂熱。

羅素說的對：“大概也并沒有人在任何一個題目上達到過完全的最后的真理。當一個有智慧的人表現(xiàn)出來一種在我們看來顯然是荒謬的觀點的時候，我們不應該努力去證明這種觀點多少總是真的，而是應該努力去理解它何以竟會看起來似乎是真的?！睕]有人掌握最終的真理，無論是“多數(shù)人”，還是“少數(shù)人”，更不用說“某個人”。當我們以同情的態(tài)度、平等的視角、平靜的心理去觀照一個人、一種思想，我們實際也在觀照自身——如何從“何以竟會看起來似乎是真的”里面發(fā)現(xiàn)我的思想、觀點如何形成、堅持或調(diào)整？