人要如何才能超然于物外？

這是個哲學問題，但是又極具現(xiàn)實意義。

這是什么意思？意思就是這個問題只有通過思辨來獲得解答，一旦想通了，對人和生活又有現(xiàn)實指導意義。

所以回答這個問題，不可避免會進入頭腦風暴，不過咱們盡量說得直白。

人如何才能超然物外？

哲學上的超然

中國歷史上論超然境界之首，大概是莊子。他的“逍遙游”狀態(tài)，是道家學說中作為人類思維能夠達到的頂級超然物外的思維狀況。

我們都生活在物理規(guī)則限制的世界之中，如果有一種生物的存在突破了現(xiàn)有的物理規(guī)則限制，比如《三體》中的四維，甚至高維度生物，就是生活在超然于我們的另外一個更高級世界中，以他們的眼光來看我們，不過是蟲子，根本不必在乎生死的蟲子，而以我們的目光去仰望，他們就是“神”，是超出了我們極限的存在。

不過幾千年來歷史已經(jīng)證明，在物理上實現(xiàn)維度跨越（物理規(guī)則限制）是不可能的事情，那么是不是就意味著我們無法做到真正的超然物外呢？

外部不可破，就只有求諸內心。

這個問題，其實收到邀請很久了，一直在草稿中沒有做答，為什么今天想起來回答呢？因為今早去遛狗的時候，看到狗子與天鵝之間的互動，冷眼旁觀的我，忽然有了一些感觸。

對于動物們而言，人類不就是高一等級的存在嗎？我們可以看著它們打鬧，看著它們成長、繁衍、死亡，不正是在高維度冷眼觀察我們的“神”一樣的存在嗎？

對于它們來說，人類不就是超然者？你看我們連使用的指代都是“它們”，而不是“他們”，這種等級森嚴性、不可跨越性在血脈中已經(jīng)固化，那么狗子在假寐的時候，是否也思考過超出自身肉體限制，成為人一樣俯瞰其他狗子？

我坐在公園的長椅上，忽然就領會出來超然物外的高維度生物思想，那一刻，就好像與他們在對視——可這樣的忽然，也并非偶然，而是《莊子》多年來浸淫的思維成果。

莊子的厲害之處，并非描繪出“逍遙游”這種狀態(tài)，更在于他的思維已經(jīng)內化突破人類的精神天花板——也就是說人間不過是他的動物園，雖然他自己也是這其中的狗子，但是他的思維、眼光卻是透過天花板上的大洞俯瞰眾生，而且并不妨礙他引導其他狗子突破精神障礙，雖然他知道可能會被冷落、被鄙視，但是他并不在乎。所謂“冷眼熱心”，由此而來。

老子也是天花板大洞之上的人物，但是他看破之后，并沒有發(fā)展出莊子“齊物”之類的觀點，也沒有試探“坐忘”之類的方法幫助后學者精神上實現(xiàn)突破——從這一點來看，提出道家理論的老子，更像佛教中的佛，自渡留法，而莊子則類似于佛教中的菩薩，不僅自渡，還渡人。

這是哲學層面的超然，我們可以通過學習、了解莊子，跟隨他進入“逍遙游”的思想狀態(tài)，超然于世間萬物之上，自然就超然于物外了。

莊子的天花板上層說不定也只是百層大廈的二樓，但總歸是超出了人類的地下室。另外一個世界，自有另外一套規(guī)則，又需要繼續(xù)不斷向上突破——雖然沒有盡頭，但是人類思想存在的意義，便在于此。

哲學的意義，就是思考，而不是思考的盡頭。

現(xiàn)世中的超然

那么我們都在混沌的動物樂園中，假設無法在假寐的時候突破思維，那如何在動物世界中看上去更像個高一層次的人呢？

也許這才是朋友提出這個問題的本質。

這個時候的超然物外，就變成一種相對實用的學問，雖然同樣是在精神上尋求突破，但更講究的是超然能夠達到的結果——超然了，就不再疼痛了，超然了，就被當作高人了。

雖然講起來很俗，但是現(xiàn)世就是流俗。

什么是“俗”？其實并非貶義，大眾流行的就是“俗”，所謂“世俗”、“風俗”。而世俗的往往就是社會主流觀點所認同的。

比如你說愛錢很俗吧？誰不愛呢？你說看美女很俗吧，那某音上七八十歲老頭子還直言不諱：我就是愛看美女。所以“俗”是一種大眾的，流行的狀態(tài)，而“超然”就是“流俗”的反義詞——你們都喜歡的東西，我不在乎。

你喜歡的東西，我不在乎，而我在乎的東西，可能在別人看來，沒什么好在乎的。

如果這個“別人”占大多數(shù)，他們的在乎、喜歡就占社會的主流。相反地，我不在乎主流，就顯得很超然——超然無非就是對主流的、世俗的“不在乎”。

個人是經(jīng)常講格律詩的，這就是個很好的例子。當盛唐格律詩盛行的時候，為什么會有孟郊、李賀這些古風愛好者，甚至出現(xiàn)韓愈、柳宗元的復古運動？因為人人都喜歡格律詩，而韓愈、孟郊這些人不在乎這些東西，甚至認為太多、太俗，還是古風好。從這個方面來講，孟郊這些復古主義者，就是超然于格律詩之外。

可是到了今天呢？寫古風、偽古風的人一大把——這是文化發(fā)展的必然，格律式微，可是還在堅持格律的人，就在混亂的詩壇中顯得有些超然于外了。

說到底，要想“超然”，你就得不流俗，雖說不要刻意標新立異，但是你得有自己的看法，并且堅持，才不會隨波逐流，才能做到超然于亂世爭斗之外。

“超然物外”如果作為一種生活態(tài)度，那么這個“物”指的就是俗務。對世俗瑣事不關心，任其發(fā)展，走一步算一步，正合老子的萬法自然——其實還是因為自己不在乎，一旦在乎了，就會走向“置身其中”，熙熙攘攘，成為流俗的一份子。

再說膚淺一些，這個“物”可以用來指物質生活，比如金錢、地位、權勢、知名度，即“名利”二字概括的一切。世俗在乎這些，汲汲于此，而如果你不在乎，自然就是超然物外了。

這么說，是不是就知道該如何追求“超然物外”的狀態(tài)了？