中國(guó)兩宋時(shí)期哲學(xué)之八：葉適

葉適(公元1150年- 公元1223年），南宋思想家，永嘉學(xué)派的代表。

1.葉適的" 道歸于物"

葉適在批判程朱理學(xué)的" 理在氣先" 和老子的" 道行天地" 的觀(guān)點(diǎn)時(shí)，繼承和發(fā)展了陳亮的" 道在物中" 的思想。

葉適說(shuō)：" 物之所在，道則在焉。物有止，道無(wú)止地。非知道者不能該物，非知物者不能至道，道雖廣大，理備事足，而終歸之于物，不使散流"。(《習(xí)學(xué)記言》卷四十七）意思是：物與道不可分離，物在哪里，道也在哪里；物與道又是不同的，因?yàn)槲锸怯邢?，道是無(wú)限的；不知得道，就不能概括物，不知得物就能達(dá)到道，即只有通過(guò)物才能知得道、達(dá)到道；道雖然是無(wú)限的，貫通一切事理，但最后仍然要?dú)w結(jié)到物，而不致使道、物流散。

因此，葉適認(rèn)為物是比道更重要、更高的范疇，他說(shuō)：" 夫形于天地之間者，物也；皆一而有不同者，物之情也；因其不同而聽(tīng)之，不失其所以一者，物之理也。" (《進(jìn)卷.詩(shī)》）天地之間有形象的東西就是物。葉適反對(duì)理學(xué)家講的所謂" 太極"。理學(xué)家都將《易傳》說(shuō)的" 太極生兩儀，兩儀生四象"奉為" 宗旨秘義" ，但葉適卻說(shuō)，這句話(huà)其實(shí)是" 文淺而義陋。" (《習(xí)學(xué)記言》卷四）

葉適以為，所謂" 極" 無(wú)非是標(biāo)準(zhǔn)、準(zhǔn)則的意思。" 夫極非有物，而所以建是極者則有物也。" (《進(jìn)卷.皇極》，《水心別集》卷七）" 極" 并非是在物之外存在的一種東西，而是在有物才能建極，不能離開(kāi)具體事物而另外有"道" 和" 極"。

葉適也反對(duì)朱熹所說(shuō)的，先有" 太極" 才有萬(wàn)物，先有房子、車(chē)子之理，才有房子和車(chē)子，等等，他認(rèn)為不應(yīng)作" 形而上者" 與" 形而下者" 的區(qū)分，說(shuō)：" 若夫言形上則無(wú)下，而道愈隱矣。" (《習(xí)學(xué)記言》卷四）那么，什么是" 理" 呢？葉適說(shuō)：" 夫形于天地之間者，物也；皆一而有不同者，物之情也。因其不同而聽(tīng)之，不失其所以一者，物之理也；堅(jiān)凝紛錯(cuò)，逃遁譎伏，無(wú)不釋然而解，油然而遇者，由其理之不可亂也。" (《進(jìn)卷.詩(shī)》，《別集》卷五）就是說(shuō)，宇宙間有形有象的都是物，物的真實(shí)形態(tài)是不同的(多樣的）而又是統(tǒng)一的；任其不同而又不失其所以統(tǒng)一者，即是事物的規(guī)律，事物的理。萬(wàn)物雖然紛繁復(fù)雜，但由于其中有必然的規(guī)律，所以解散和遇合都是自然而然，有其不可亂的秩序。

那構(gòu)成世界的物是什么呢？葉適認(rèn)為是由五行八卦這種物構(gòu)成的。他說(shuō)：" 五行之物，遍滿(mǎn)天下，觸之即應(yīng)，求之即得，而謂其生成之?dāng)?shù)心有次第，蓋歷家立其所起以象天地之行，不得不然也。" (《習(xí)學(xué)記言序目.唐書(shū)二.志》）充滿(mǎn)宇宙是" 五行" 這種物質(zhì)。同時(shí)，他又說(shuō)：" 日與人接，最著而察者八物，因八物之交錯(cuò)而象之者，卦也。" (《習(xí)學(xué)記言序目.周易三.上下經(jīng)總論》）自然界有形象的物質(zhì)，都是由五行八卦交錯(cuò)而成的。但葉適還認(rèn)為五行八卦還只是我們感官所接觸的物質(zhì)的表面形態(tài)，五行八卦是氣所構(gòu)成的，只有氣才是統(tǒng)一的物質(zhì)的根本形態(tài)。

他說(shuō)：" 夫天、地、水、火、雷、風(fēng)、山、澤，此八物者，一氣之所役，陰陽(yáng)之所分。其始為造，其卒為化，而圣人不知其所由來(lái)者也。" (《葉適集.進(jìn)卷.易》）氣是造成五行八卦的，所以說(shuō)：" 其始為造。" 五行八卦最后又化為氣，所以說(shuō)：" 其卒為化。" 氣為造化的根本，其本身是無(wú)始無(wú)終的，所以說(shuō)"圣人不知其所由來(lái)者也"。

同時(shí)，葉適還提出了" 一物為兩" ，" 一兩不同" 等關(guān)于事物對(duì)立統(tǒng)一的命題，認(rèn)為陰與陽(yáng)、剛與柔、順與逆、離與合等等，都" 相禪而無(wú)窮"。他說(shuō)：" 道原于一而成于兩，古之言道者必以?xún)?。凡物之形，陰?yáng)、剛?cè)?、逆順、向背、奇偶、離合、經(jīng)緯、紀(jì)綱皆?xún)梢?。夫豈惟此，凡天下之可言者皆?xún)梢?，非一也。一物無(wú)不然，而況萬(wàn)物。萬(wàn)物皆然，而況其相禪之無(wú)窮者乎！" (《葉適集.進(jìn)卷.中庸》）就是說(shuō)，矛盾的現(xiàn)象是普遍的現(xiàn)象，凡是物的構(gòu)成，都有矛盾對(duì)立的兩個(gè)方面，而不是單一的。一物如此，萬(wàn)物亦莫不如此。萬(wàn)物如此，前后相禪相續(xù)以至無(wú)窮的事物更是如此。而" 兩" 原于" 一" ，統(tǒng)一物分解為兩個(gè)部分，這就是道。各執(zhí)一端而不明" 兩" ，那是片面性，要造成種種" 乖迕反逆"。有的人似乎把握了" 兩" ，但又把它們凝固化了，只見(jiàn)其形跡而不見(jiàn)其運(yùn)化，那也不對(duì)。

葉適認(rèn)為真正的道是" 中庸" ：" 中庸者，所以濟(jì)物之兩而明道之一者也。……水至于平而止，道至于中庸而止矣。" (同上）就是說(shuō)，對(duì)立統(tǒng)一的運(yùn)動(dòng)最終是達(dá)到平衡、調(diào)和。葉適所謂" 中庸" ，是指中和之道。

他批評(píng)了《中庸》一書(shū)講的" 執(zhí)兩用中" 、" 素位而行" 、" 庸言庸行" 等處世妙訣；但贊成" 中也者，天下大本也；和也者，天下之達(dá)道也" 的觀(guān)點(diǎn)，說(shuō)：" 中和之道致于我，而天地萬(wàn)物之理遂于彼矣。……《中庸》之書(shū)，過(guò)是不外求矣。" (《習(xí)學(xué)記言》卷八）他以為自然界的" 中庸" ，就表現(xiàn)在日月寒暑，風(fēng)雨霜露、作物生長(zhǎng)等等都是有條理的，可以測(cè)候推算。同樣，人類(lèi)社會(huì)的君臣父子、仁義教化等等也都有其"中庸之道"。

他正確地指出" 理未有不對(duì)立者也" (《習(xí)學(xué)記言》卷一），但又說(shuō)" 至于平而止" ，陷入了形而上學(xué)的平衡論。在認(rèn)識(shí)論上，葉適認(rèn)為" 道" 既不能離物，人們認(rèn)識(shí)" 道" ，就必須詳盡地考察各種客觀(guān)事物，" 不以須臾離物。" 葉適強(qiáng)調(diào)檢驗(yàn)認(rèn)識(shí)的正確與否，應(yīng)以客觀(guān)事實(shí)為標(biāo)準(zhǔn)，義理的正誤應(yīng)當(dāng)以考查全面事實(shí)為依據(jù)。

他說(shuō)：" 欲折衷天下之義理，必盡考詳天下之事物而后不謬。" (《葉適集.題姚令威西溪集》）任何理論都必須根據(jù)客觀(guān)事物加以檢驗(yàn)：" 無(wú)驗(yàn)于事者，其言不合。無(wú)考于器者，其道不化。" (《葉適集.進(jìn)卷.總義》）

葉適強(qiáng)調(diào)主觀(guān)服從客觀(guān)，" 以物用而不以己用" ，反對(duì)用主觀(guān)代替客觀(guān)，他說(shuō)：" 是故古之君子以物用而不以己用。喜為物喜，怒為物怒，哀為物哀，樂(lè)為物樂(lè)，……而不自用也。自用則傷物，傷物則己病矣。夫是謂之格物?！吨杏埂吩唬?/span>" 誠(chéng)者物之終始，不誠(chéng)無(wú)物。" 是故君子不以須臾離物也。夫其若是則知之至者，皆物格之驗(yàn)也。有一不知是吾不與物皆至也。" (《進(jìn)卷、大學(xué)》，《別集》卷七）

他認(rèn)為認(rèn)識(shí)有兩種態(tài)度：一種是" 以己用" 即" 自用" ，是自以為是的主觀(guān)主義態(tài)度，那便造成" 傷物" 而" 己病"。另一種是" 以物用" 、" 不自用" ，使主觀(guān)符合于客觀(guān)，喜為物喜，怒為物怒，這就叫" 物格"。" 物之至，我其緩急不相應(yīng)者，吾格之不誠(chéng)也。" (同上）只要我真誠(chéng)地去格，無(wú)片刻離物，那么事物不斷地涌現(xiàn)，我都能作出適當(dāng)?shù)姆磻?yīng)，達(dá)到" 吾與物皆至"。這當(dāng)然是要花力氣的。不花力氣是不可能" 格物" 的。" 格物" 就是要" 以物用" ，而" 天下之物，未有人不極其勤而可以致其用者也"。(《習(xí)學(xué)記言》卷三）

因此，葉適很注重全面的觀(guān)察和親自實(shí)踐，認(rèn)為只有這樣才能真正掌握事物的規(guī)律，避免拘泥于前人經(jīng)驗(yàn)的失誤，所以他說(shuō)：" 觀(guān)眾器者為良匠，觀(guān)眾病者為良醫(yī)，盡觀(guān)而后自為之，故無(wú)泥古之失，而有合道之功。" (《葉適集.法度總論一》）

葉適提出了耳目等感官與思維并用的" 內(nèi)外交相成之道" ，作為獲得知識(shí)的途徑。他說(shuō)：" 按《洪范》，耳目之官不思而為聰明，自外入以成其內(nèi)也；思曰睿，自?xún)?nèi)出以成其外也。……古人未有不內(nèi)外交相成而至于圣賢，故堯、舜皆備諸德，而以智明為首。" (《習(xí)學(xué)記言序目.孟子.告之》）就是說(shuō)，在認(rèn)識(shí)過(guò)程中感性與理性、學(xué)與思不可偏廢。要獲得正確的認(rèn)識(shí)，一方面要依靠" 耳目之官" ，另一方面又要依靠" 心之官"。" 內(nèi)外交相成" 是以感性為基礎(chǔ)的。

而理學(xué)家片面強(qiáng)調(diào)" 心之官" 的作用，強(qiáng)調(diào)內(nèi)心功夫，完全脫離實(shí)際，往往以為一念頓悟即可成為圣賢。對(duì)此，葉適批評(píng)說(shuō)：" 一造而盡獲，莊、佛氏之妄也。" (《陳叔向墓志銘》，《文集》卷十七）他還批評(píng)當(dāng)時(shí)的理學(xué)是" 以心通性達(dá)為學(xué)，而見(jiàn)聞幾廢。" (《題周子實(shí)所錄》，《文集》卷二十九）" 今世之士，曰知學(xué)矣。夫知學(xué)未也，知學(xué)之難可也。知學(xué)之難猶未也，知學(xué)之所蔽可也。" (《贈(zèng)薛子長(zhǎng)》、《文集》卷二十九）他強(qiáng)調(diào)要破除"所蔽"。

他對(duì)理學(xué)的批評(píng)，在當(dāng)時(shí)確有" 解蔽" 的作用。當(dāng)然，葉適也有一些提法不夠確切。在認(rèn)識(shí)論上，他雖然講" 以聰明為首" ，強(qiáng)調(diào)感性的重要；但又說(shuō)：" 所謂覺(jué)者，道德、仁義、天命、人事之而已。夫是理豈不素具而常存乎。其于人也，豈不均賦而無(wú)偏乎。" (《覺(jué)齋記》，《文集》卷九）他認(rèn)為道德意識(shí)是天賦的，" 覺(jué)" 就是喚醒天賦的理。

2.葉適的事功之學(xué)

葉適還把" 道不離物" 、" 道在物中" 的思想運(yùn)用到義理與功利的關(guān)系上，認(rèn)為義理不能離開(kāi)動(dòng)利、義理只能在功利之中。葉適反對(duì)理學(xué)" 以義抑利" 、"存理去欲" 的觀(guān)點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)" 以利和義" ，堅(jiān)持道德和功利的統(tǒng)一。

他托古人之言說(shuō)：" 故古人以利和義，不以義抑利。" (《習(xí)學(xué)記言序目.魏志》）" 以利和義" ，就是使義利相結(jié)合，以功利充實(shí)義的內(nèi)容，而反對(duì)以義抑制利。認(rèn)為事功才是道德評(píng)價(jià)的依據(jù)，三代之君所以是" 圣人" ，就在于他們從不同方面解決了當(dāng)時(shí)人們的物質(zhì)生活問(wèn)題，其高尚品德就表現(xiàn)在他們的事功之中。如果義理沒(méi)有在功利上表現(xiàn)出來(lái)，義理就沒(méi)有實(shí)際內(nèi)容，最后義理本身也就無(wú)法存在。

葉適批評(píng)朱熹等理學(xué)家：" 仁人正誼不謀利，明道不計(jì)功。此語(yǔ)初看極好，細(xì)看全疏闊。古人以利與人，而不自居其功，故道義光明。后世儒者，行仲舒之論，既無(wú)功利，則道義者，乃無(wú)用之虛語(yǔ)爾" (《習(xí)學(xué)記言》卷二三）。

葉適認(rèn)為朱熹等理學(xué)家把" 正義" 與" 謀利" 、" 明道" 與" 計(jì)功" 對(duì)立起來(lái)，就是所謂的天理與人欲的對(duì)立；而他們所主張的只有去功利，才能有道義，就是朱熹所謂的" 存天理，去人欲"。而如果沒(méi)有功利，朱熹等理學(xué)家所講的天理、道義就是一句無(wú)用的空話(huà)。

葉適還進(jìn)一步指出了朱熹等理學(xué)家忽視功利思想的理論基礎(chǔ)。這些理學(xué)家完全忽視功利，因?yàn)樗麄冊(cè)诶碚撋峡隙ǖ朗强占诺谋倔w。實(shí)際上，將道歸為空寂的本體，就是取消了道的實(shí)性，不是真正的客觀(guān)規(guī)律的道。他說(shuō)：" 諸儒以觀(guān)心空寂名學(xué)，徒默視危拱，不能有論詰，猥曰道已存矣" (《葉適集.宋廄父墓志銘》）。

他還從理學(xué)所產(chǎn)生的社會(huì)風(fēng)氣批評(píng)理學(xué)本身的錯(cuò)誤，他說(shuō)：" 讀者不知按統(tǒng)緒，雖多無(wú)益也；為文不能教事，雖工無(wú)益也；篤行而不合于大義，雖高無(wú)益也；立志而不存于憂(yōu)世，雖仁無(wú)益也" (《葉適集.贈(zèng)薛子長(zhǎng)》）。這段話(huà)不只是強(qiáng)調(diào)實(shí)踐的重要性，而且是批評(píng)當(dāng)時(shí)理學(xué)家專(zhuān)尚空談，不切實(shí)際，對(duì)國(guó)家社會(huì)毫無(wú)用處的學(xué)風(fēng)。

葉適還注意探求抗擊外族侵略的具體措施，重視理財(cái)?shù)慕?jīng)濟(jì)政策，都是與他的功利主義的理論相一致的。