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據(jù)12日《華盛頓郵報》中描述：
從這段描述中我們可以感覺到蝗群是多么地可怕！當(dāng)然，對于蝗災(zāi)，不光是東非或者近代才會有發(fā)生，其實(shí)在我們古代就已經(jīng)遭受過很多次蝗災(zāi)了。許多古文中對于蝗災(zāi)也有類似的描寫，比如：蝗飛蔽天、草木葉牛毛皆盡、田禾俱盡、民食蝗、人相食……等等，當(dāng)時的現(xiàn)狀慘不忍睹。  蝗災(zāi)對人類的生活危害這么大，對于科技技術(shù)發(fā)達(dá)的現(xiàn)代社會來說，可以想出很多種方法來治理蝗蟲，但是，古代的人們又是如何面對蝗蟲災(zāi)害的呢？ 古代人對蝗蟲的認(rèn)識蝗，東漢許慎在《說文解字》中曰：”蝗，螽也?！啊稄V雅》中曰：“螽，蝗也。” 而關(guān)于蝗災(zāi)的記錄中國的古籍中也早有記載?！秴问洗呵铩げ磺酚涊d：“匡章，孟子弟子，謂惠子于魏王之前曰：'蝗螟，農(nóng)夫得殺之，奚故？為其害稼也，蔽天狀如霜雪，是歲天下失瓜瓠。”可見，早在先秦時代人們就已經(jīng)知道蝗災(zāi)的危害。 正因?yàn)榛葹?zāi)的可怕性和災(zāi)害性，唐代歐陽詢在所編撰的《藝文類聚》中，并沒有將“蝗”字放在“蟲”部，而是放在“災(zāi)異部”中，在這個災(zāi)異部類中，首先便是“旱”、“祈雨”，然后就是“蝗”?？梢?，蝗災(zāi)在農(nóng)業(yè)自然災(zāi)害中居于顯要的位置。 明代著名科學(xué)家徐光啟在《除蝗蔬》中將水災(zāi)和旱災(zāi)與蝗災(zāi)也作了比較：
 沙漠蝗蟲 因此，在古代的三大農(nóng)業(yè)自然災(zāi)害中，蝗災(zāi)是最為嚴(yán)重的自然災(zāi)害之一。 蝗蟲俗稱“螞蚱”，屬直翅目，包括蚱總科、蜢總科、蝗總科三大類，全世界有10000種以上?；认x主要包括飛蝗和土蝗，其中沙漠蝗是世界上最具毀滅力的成災(zāi)蝗蟲。一個普通大小的蝗群大約有4000萬只蝗蟲，每天可移動150公里，并可以吞噬掉3400萬人一天的食物。 而我們中國的飛蝗主要有：東亞飛蝗、亞洲飛蝗、西藏飛蝗三種，其中東亞飛蝗一直以來是我國分布范圍最廣，危害最嚴(yán)重的種類。 昆蟲的一生，它的外部形態(tài)與內(nèi)部器官要經(jīng)歷幾次很大的變化才能成蟲，我們稱它們的變化為“變態(tài)”。大多數(shù)的昆蟲如蝴蝶、蒼蠅、蜜蜂等都要經(jīng)過卵-幼蟲-蛹-成蟲這四個時期，就叫做完全變態(tài)。而蝗蟲的一生只有卵-若蟲-成蟲這三個時期，沒有蛹期，被我們稱為不完全變態(tài)。 蝗蟲的“若蟲”期也被稱為“蝻”，只有翅芽還不能飛，只能跳。當(dāng)然這個我們古代人們也早已通過細(xì)致地觀察也已經(jīng)知道。《太平廣記》的《昆蟲七·螽斯》中就有記載：“羽翼未成，跳躍而行，其名為蝻?！?/p> 明末清初時期，明朝福王朱由崧在南京稱帝時，阮大鋮專權(quán)，當(dāng)時為了打擊以東林黨為首的政敵，就作了一本《蝗蝻錄》，喻東林黨為“蝗”，以東林社為主導(dǎo)思想而后建立的復(fù)社則為“蝻”，企圖把他們一網(wǎng)打盡。  因此，從阮大鋮的《蝗蝻錄》這個題目我們可以看出，那時候我們古代的人們就早已發(fā)現(xiàn)蝗蟲的三態(tài)變化了。 但是，對于蝗蟲的來源，古人卻并不太知道。 比如，李昉的《太平廣記》記載：“蝗之殘民，若無功而祿者然，皆貪撓之所生，先儒以為人主失禮煩苛則旱，魚螺變?yōu)橄x蝗，故以屬魚孽。”說蝗蟲是由小魚、魚螺化生而來。 再比如，歐陽修《新唐書》：“蝗之為孽也，蓋沴氣所生，螽斯臭腥，或曰，魚卵所化。”認(rèn)為蝗災(zāi)是魚卵造成的災(zāi)禍。 在《酉陽雜俎》中更是認(rèn)為江中的小魚不僅可以轉(zhuǎn)化為吃五谷的蝗蟲，百年后還可能轉(zhuǎn)化為老鼠。 這些古人對蝗蟲的初步認(rèn)識都是緣于蝗蟲多發(fā)生于河灘荒地，又加上蝗卵和魚卵分不清，所以才有這樣的想法。 但是，總的來說，在不斷與蝗災(zāi)作斗爭的過程中，古代人們對于蝗蟲的認(rèn)知也在逐步加深。  八臘廟與劉將軍廟的驅(qū)蝗神信仰在古代社會里，由于人們對蝗蟲的認(rèn)知有限，所以，面對蝗災(zāi)防不勝防、措手無策，所以就有了當(dāng)時普遍存在的“天譴”思想。 “天譴論”的思想是受儒家思想的影響而產(chǎn)生的，他們常常認(rèn)為，上天對人類降下的災(zāi)禍和祥兆，是上天對人類的懲罰和嘉獎，而且人的行為也能感化上天以改變原來的安排。 《漢書·董仲舒?zhèn)鳌分杏涊d：“國家將有失道之?dāng)?，而天乃先出?zāi)害以譴告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至?！边@就是漢代董仲舒提出的“天人感應(yīng)”的思想。他的言論得到了漢武帝的支持，從而實(shí)行“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”。 這種思想一直被各個朝代的統(tǒng)治者所接受，影響了中國幾千年。以至于蝗災(zāi)來臨，許多的地方官員，都不是忙著治理蝗災(zāi)，而是忙著發(fā)布“通飭”，命令各個州縣去祈禱許愿、唱戲修廟，以得到上天的護(hù)佑，將蝗蟲早日驅(qū)逐去境。 因此，建廟祈神，是當(dāng)時上至皇帝，下至老百姓非常盛行的事情。 中國著名地理學(xué)家陳正祥說：“有八蠟廟或劉猛將軍廟的地方，一定有嚴(yán)重的蝗蟲災(zāi)害；反之，沒有蝗災(zāi)，或偶有蝗災(zāi)而并不嚴(yán)重的地區(qū)，也就不必此等神廟了。”  陳正祥先生便依據(jù)這八蠟廟和劉猛將軍廟的三千種方志，完成了他那幅著名的《中國蝗蟲災(zāi)害分布圖》。 《禮記·郊特性》記載：“八蠟以祀四方?！睋?jù)東漢經(jīng)學(xué)家鄭玄注釋：四方，方有祭也，蠟有八者：先嗇一也；司嗇二也；農(nóng)三也；郵表畷四也；貓虎五也；坊六也；水庸七也；昆蟲八也?！?/p> 因此，建“八蠟廟”則是為了除蟲捍災(zāi)御患的神袛，到八蠟祭發(fā)展到唐代時，已經(jīng)是十分隆重了，皇帝與人民都要參加。 到了南宋，又興起了祭祀劉猛將軍廟以驅(qū)蝗蟲的習(xí)俗。 劉猛將軍廟主要流行于江浙一帶，其中以蘇州地區(qū)的各縣農(nóng)村最為盛行。據(jù)《崇禎吳縣志·風(fēng)俗》記載：
那么，劉猛將神又是如何發(fā)展為驅(qū)蝗神的呢？ 宋室南渡時期，由于中原淪為金朝統(tǒng)治區(qū)，朝廷想要依靠忠勇之士收復(fù)失地，則是當(dāng)朝統(tǒng)治者最為迫切的希望。于是，南宋出現(xiàn)了對忠勇之士不斷賜號追封的現(xiàn)象。同時，也對這些忠義之臣不斷地神化，欲借這些神力來激勵人心，捍衛(wèi)朝廷。 此外，當(dāng)時宋代對于祠廟、神靈的加封和賜額的政策也形成了一套廟額爵號加封的制度。男性的爵位分為侯、公、王。女性神位則分為夫人、妃兩檔。道教神分為真人、真君。而且同一檔次的爵位所含的字?jǐn)?shù)分為二字、四字、六字三等。到了南宋，從六字?jǐn)U充到了八字，而這一制度一直延續(xù)到了南宋末年。 所以，對于劉猛將神的加封，也是在當(dāng)時封賜制度盛行下產(chǎn)生的。而當(dāng)時劉猛將神也不止一人，其中有：劉锜、劉銳、劉仲偃等，都是南宋赫赫有名的武將。  南宋景定四年，在今天的蘇州建立揚(yáng)威侯，后加封為“吉祥上義中天王”，所以又名吉祥庵，后人又稱為劉猛將軍廟，或猛將軍堂。當(dāng)時舉行祭祀、廟會演戲的習(xí)俗一直延續(xù)到了清代。 清代，雍正二年（1724年），劉猛將神則被雍正皇帝換成了元末江淮指揮使劉承忠，并被列為官方驅(qū)蝗正神，記入祀典。 劉承忠也是唯一位由官方祭祀、列為驅(qū)蝗正神并記入祀典的一位驅(qū)蝗神。 雖然民眾修建八蠟廟和劉猛將神廟進(jìn)行祭拜祈福，帶有一定的荒謬和迷信色彩，但也在逐漸演變的過程中，沉淀了極富中國文化特色的一種民風(fēng)習(xí)俗。 從消極對蝗到積極治蝗的轉(zhuǎn)變盡管“天譴論”的思想深入人心，但由于歷年的蝗災(zāi)給人們帶來的危害有增無減，所以，也有些官員提出了滅蝗的措施，唐朝的宰相姚崇就是其中一人。 《舊唐書·姚崇傳》記載，唐玄宗時期，河南發(fā)生了一次特大蝗災(zāi)，只要是蝗蟲飛過的地方便寸草不生。然而，此時的人們還是沉迷于消災(zāi)祈福，致使災(zāi)情越來越嚴(yán)重。宰相姚崇看不下去了，于是給玄宗上奏折，說蝗蟲只不過是一種害蟲，完全可以消除的。玄宗十分信任姚崇，于是馬上批準(zhǔn)了奏章，姚崇開始實(shí)行用火攻滅蝗的行動。  但是，汴州（今河南開封）刺史倪若水拒不執(zhí)行，上奏給玄宗說：“蝗是天災(zāi)，自宜修德?！闭J(rèn)為只要虔誠地設(shè)祭祈恩，燒香禮拜就可以了。一時間朝廷上下官員也都認(rèn)為除蝗不妥，連玄宗都有種殺蟲作孽的心理了。 姚崇以前朝的蝗災(zāi)舉例加以反駁：“昔魏時山東有蝗傷稼，緣小忍不除，致使苗稼總盡，人至相食。后秦時有蝗，禾稼及草木俱盡，牛馬至相啖毛。”如果再放任不除，則又會導(dǎo)致人相食，牛馬互嚙毛的慘狀了。 而針對玄宗殺蟲作孽的心理，姚崇說由他一人處理，如果“因緣致禍”他一個獨(dú)受。就這樣，玄宗才終于答應(yīng)下詔滅蝗。當(dāng)時僅汴水一地，運(yùn)用姚崇的焚燒之法就捕蝗十四萬石?？梢姰?dāng)時的蝗災(zāi)有多么嚴(yán)重。 在當(dāng)時“天譴論”思想十分嚴(yán)重的背景下，姚崇的滅蝗取得了很大成功，以事實(shí)向廣大官員證實(shí)了蝗蟲是可以防治的。這在中國治蝗史上意義重大，后人只要提起滅蝗，就必然想起姚崇。 這也說明，“德化蟲災(zāi)”的思想也不再像以前那么根深蒂固，使唐代成為由消極對待蝗災(zāi)向積極捕除蝗蟲的轉(zhuǎn)折朝代。 唐代的職官制度上已經(jīng)有專門掌管災(zāi)害的官員，據(jù)《新唐書》記載：“每歲，尚書省諸司具州牧、刺史、縣令殊功異行，災(zāi)蝗祥瑞，戶口賦役增減，盜賊多少，皆上于考司。”也就是說，蝗災(zāi)也是考核官員功過的一部分。 而對于瞞報者，《唐律疏義》中則規(guī)定：“諸部內(nèi)有旱澇霜雹蟲蝗為害之處，主司應(yīng)言而不言及妄言者，杖七十，覆檢不以實(shí)者，與同罪。”  姚崇滅蝗只是第一步，后來，接著又有了“募民捕蝗”、“以蝗易粟”、“以蝗換錢”的舉措。這都可以從唐代詩人白居易的詩中可以看出當(dāng)時募民捕蝗的情況。 河南長吏言憂農(nóng)，課人晝夜捕蝗蟲。 是時粟斗錢三百，蝗蟲之價與粟同。 實(shí)行這些措施以后，無疑調(diào)動了老百姓捕蝗蟲的積極性，得到了當(dāng)時官員和百姓的熱烈響應(yīng)。 后來，明朝著名的科學(xué)家、政治家徐光啟寫了一本《除蝗疏》，從中歸納了歷代許多除蝗蟲的方法。受徐光啟的影響，進(jìn)入清朝，有關(guān)治蝗的書也漸漸多了起來。如湖廣布政使俞森的《捕蝗集要》；山東蒲松齡的《捕蝗蟲要法》；江蘇顧彥的《治蝗全法》；浙江陳方生的《捕蝗考》等等。 雖然古代人們的治蝗觀念，在今天看來是不科學(xué)的，但也有其現(xiàn)實(shí)的意義。 中國自古就是農(nóng)耕社會，如果發(fā)生了蝗災(zāi)，具有“天人合一”的民俗思想的人們，難免會因“天災(zāi)”引起“天譴”的聯(lián)想。又因?yàn)榛葹?zāi)的發(fā)生具有其地域性和季節(jié)性，地方官員對于天高皇帝遠(yuǎn)的許多地區(qū)來說，又何嘗不是百姓眼中的“天”？而對于那些貪官污吏，在老百姓的眼里，又何嘗不是比蝗蟲還要可惡？ 所以，把地方官員的行為表現(xiàn)與蝗蟲的災(zāi)害對應(yīng)起來，寄予一種“以德化災(zāi)”的愿望，也其實(shí)是具有現(xiàn)實(shí)意義的。 所以，恩格斯說：“即使是最荒謬的迷信，其根基也是反映了人類本質(zhì)的永恒個性?！?/strong> |
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